Grace and Grit

На Гуру Пурнима

Гуру „ в своята цялост“ е проявление на Шримати Радхика
12 Февруари 2002, Маруилумба, Австралия
(сутрешен разговор)

"Предлагам смирени почитания в лотосовите нозе моя обожаем Шрила Гурудева, нитйя лила правища онг вишнупада Шри Шримад Бхакти Прагйян Кешава Госвами Махараджа. Предлагам същите в нозете на моите шикша гуру, нитйя лила правища онг вишнупада Шри Шримад Бхактиведанта Свами Махараджа и прапуджйячаран нитйя лила правища онг вишнупда Шри Шримад Бхакти Ракшака Шридхара Махараджа. И в лотосовите нозе на цялата ни гуру парампара, предлагам пушпанджали (предложение от уханни цветя).

Текст 6 от Шри Гуруващаканг на Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур гласи:

Никунджа йюно рати кели сиддхяй
Я ялибхир юктир апекшанийя
Татрати дакшад ати валлабхасйя
Ванде гуро шри чаранаравиндам

„Шри Гурудева е винаги сред сакхите (доверениците на Шримати Радхика) и заедно с тях подготвя различни събития за усъвършенстването на развлеченията (рати кели) на влюбените Радха Кришна в горичките на Вриндаван. Поради високата му експертиза в аранжирането на тези срещи, той е много близък на Шри Радха Кришна. Предлагам смирени почитания в нозете на Шри Гурудева.“

Какво значи никунджа юно рати кели сиддхяй? Какво всъщност върши гуру?

Предан: Служи на Божествената Двойка.

Шрила Гурудева: Какъв вид служене предлага той? Отговорът е силно поверителен.

Предан: Предлага служене, което Ги прави щастливи.

Шрила Гурудева: Не само това. Понякога той кори Кришна по най-различни начини, а понякога Го мами. Един такъв пример за това как Го мами: Кришна може да попита гуру (във неговата форма на слугиня на Шримати Радика), дали Радхика е дошла във гората на Вриндаван за среща. Слугинята ще отговори:“Не, свекърва Й не я пуска да излезе от къщи.“ В същото време Шримати Радхика се крие в близката горичка, Кришна вярва на слугинята и тревожността Му нараства. Така срещата им след кратко време става по-богата и наситена.

Гуру трябва да е от калибъра на никунджа йюно рати кели сиддйяй. Тoй трябва да служи на Божествената Двойка и особено на Шримати Радика именно по такъв начин. Гопите уреждат толкова много срещи между Тях Двамата. Йя йялибхир юктир апекшанийя. Те изобретяват различни методи за преметнат бащите, майките и съпрузите си, за да уредят срещите между Радха и Кришна и по този начин, да Им служат. Гуру е съвършен експерт във тези дейности.

В нашата гуру-гайятри, слушаме: кришнанандайя дхимахи. Това се отнася и до Кришна и до Кришнаа (санскрит, "к-р-ш-н-а-а" с дълго ‚а‘ накрая). Мъж може да служи на Кришна, но на Кршнаа не може. Кршнаа е Шримати Радхика. Следователно, за "рати кели сиддйяй", съвършенството на любовните взаимоотношения на Радха-Кришна, гуру не може да служи в мъжката си форма. Парама пуджйяпада Шрила Бхактиведанта Свами Махараджа и моят Гурудева служат във формите си на гопи. В тези светове, моят Гурудева служи като Винода Манджари, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати като Найяна Манджари, Шрила Бхактивинода Тхакура като Камала Манджари. Шрила Джива Госвами е Виласа Манджари, Шрила Рупа Госвами е Рупа Манджари, а Шрила Радгуната даса Госвами е Рати Манджари. Тези манджари служат на Шри Шри Радха–Кришна.

Дрщадйюмна даса: И нашия Шрила Прабхупада?

Шрила Нараяна Махараджа: Ако напълно се отдадеш на Гуру, тялом, духом, чрез думите си и егото си, ще ти кажа. В друг случай –не. Аз знам кой е , но вие не знаете. Никой от лидерите на ИСКОН не знае. Вашият Прабхупада ги измами всички тях, в смисъл, че не им се разкри в същността си. Той е рати кели сиддйяй йя йялибхир юктир апекшанийя.

Така, предлагам смирени почитания в моя Гурудева в тази му форма. ТОй успешно мами другите, а и самия Кришна. Чрез тези негови ловки „измами“, той кара Кришна да служи в нозете на любимата си Радхика. В Чайтанйя Чаритамрита много ясно и открито се казва, че Шримати Радхика е гуру на Кришна. Защо да не се подслоним в лотосовите нозе на Тази, Която е гуру на Кришна? Нашият гуру е там, в Голока Вриндавана и служи на Радика.

Този стих не се отнася до обикновените неквалифицирани гуру, които падат двадесет или тридесет пъти. Не се отнася до гуру, които въобще могат да падат. Аз не приемам такива хора за гуру. Гуру е само онзи, който може да служи на Радика. Ако гуру а овладял сетивата си, но не служи директно на Радика, този гуру е само частичен гуру. Шри Упадешамрита на Шрила Рупа Госвами казва:

Вачо вегам манасаха кридха веганг
Джихва веганг ударопаща веганг
Етан веган йо вишахета дхираха
Сарвам апимам притхивим са шишйяд

„Мъдрата и стабилна личност, способна на въдържане на порива за говорене, раздразненията на ума, запалването на гнева, агресивната страст на езика, подтиците на желание за храна и неспокойствието на половите органи, е в състояние да дава наставления на цял свят. Всички могат да станат ученици на такава контролираща себе си личност.“

Такъв гуру следва напълно наставленията на Рупа Госвами:

Атйяхара прайясас ча
Праджалпо нийямаграха
Джана сангас ча лоулйянг ча
Садбхир бхактир винашйяти

„Следните шест вида пороци унищожават бхакти:
1. Яденето на твърде много храна или събирането на твърде много неща;
2. Усилия, които противоречат на бхакти;
3. Безсмислени светски разговори;
4. Неспособност да се усвоят съществените правила или фанатично следване на същите;
5. Събиране с хора, противопоставящи се на бхакти и
6. Алчност или неспокойството на ума да присвоява безсмислени мнения.“

(Шри Упадешамрита, стих 2)

Утсахан нишчайяд дхарйяд
Тат тат карма правартанат
Санга-тйягат сато вритте
Садбхир бхактир прасидйяти

„Напредъка в бхакти може да се постигне чрез следване на следните шест практики:
1. Ентусиазъм за следване на правилата, които подсилват бхакти;
2. Стабилна вяра в думите на шастра и в думите на гуру, които са в линията на шастра;
3. Желание за следване на принципите на бхакти, дори и сред противоречиви обстоятелства, когато желаната цел се забавя;
4. Следване на отделните правила на бхакти, като слушане и мантруване;
5. Отказвайки се от всички забранени връзки със жени или връзки с онези, които са привързани към жени, майявади, атеисти и псевдо-религиозни хора и
6. Приемане на характера и доброто поведение и характер на чистите преданоотдадени.“

(Шри Упадешамрита, стих 3)

Дадати пратигрихнати
Гухйянг акхйяти приччати
Бхункте бхойайяте чайва
Сад-видханг прити-лакшананг

„Предлагане на необходими за ползване предмети на чисти преданоотдадени, приемане на свещена храна или остатъци от храна, дадени от чисти преданоотдадени, разкриване на лични мисли и дълбоки разбирания относно бхаджан със единомислещи предани и питайки за техните лични дълбоки разбирания, приемайки осветена храна с любов и хранейки ги с осветена храна – това са шестте симптома на обмяна на обич между преданоотдадените.“

(Шри Упадешамрита, стих 4)

Един частичен гуру може би ще следва този стих:

Тан-нама-рупа-чаритаади сукиртанану-
Смритйор крамена расана манси нийоджа
Тищхан врадже тад-анураги-джананугами
Калам найед акхилам ити упадеша-сарам

„Пребивавайки във Враджа като последовател на вечните жители на тази земя, които притежават спонтанна любов към Шри Кришна, човек трябва да оползотвори цялото си време като изцяло и с последователност да ангажира езика и ума си в детайлно мантруване и помнене на имената, формата, качествата и забавленията на Враджендранандана Шри Кришна. Това е същността на всички наставления.

(Шри Упадешамрита, стих 8)

Но, ако не им служи, той все още не е като Рупа Манджари и Рати Манджари. Тoй може да е частичен гуру, но не пълен. Най-високото качество на гуру е той да служи на Шримати Радхика, както вече обясних. Ванде гуро шри чаранаравиндам, както пише Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура. Покланям се на моя Гурудева и на всички гуру в линията на Шри Рупа Госвами. Такъв гуру не е просто проявление на Нитйянанда Прабху, но е също проявление на Шримати Радхика. Такъв гуру е екзалтиран. Под формата на Ананга Манджари, самият Баладева Прабху служи на лотосовите нозе на Шримати Радхика. Колко е красива и славна Радхика…

Довечера ще дискутираме гуру-татва, от началото до края. Дали сте мъже или жени преданооотдадени, имайте готовност да говорите.

Према-прайоджана даса: Гурудева, ти каза че частичния гуру контролира шестте сетива като вачо вегам, манаса, кродха жегам и така нататък. Такива гуру, дори със частични качества, могат ли да паднат?

Шрила Нарайяна Махараджа: Не, те не могат да паднат, но говорим за това, че не са съвършения гуру. Cамо oнези, които лично служат на Шримати Радхика, са гуру от най-висша класа.

Према-прайоджана даса: А относно онези, които вече са паднали от позицията си, те частични гуру ли са били?

Шрила Нарайяна Махараджа: Не. Те не са дори преданоотдадени, какво да говорим за гуру! Те не само мамят хората, но и мамят самите себе си.

Гаура Премананде!"

Денят на Появяването на Нитйянанда Прабху.

Нитянанда ще ни каже, че Махапрабху е тук - vaisnava.org Нитянанда Прабху очевидно има чертите на една личност; той представя Баларам в Кришна Лила. Той идва като брат, така че е по-старши по възраст...

СЕГОДНЯ ДЕНЬ ЯВЛЕНИЯ ШРИЛЫ БХАКТИСИДДХАНТЫ САРАСВАТИ ТХАКУРА

"Деятельность Бхактивиноды Тхакура была направлена на реформацию Гаудия-Вайшнавизма в Индии. Он молился Господу Чайтанье: "Твое учение во многом забыто людьми и не ценится. Не в моих силах восстановить его". Он молил Господа о том, чтобы у него появился сын, который помог бы ему проповедовать. И когда в 1874 году, 6 февраля, у Бхактивиноды Тхакура в Джаганнатха Пури родился Бхактисиддханта Сарасвати, Вайшнавы увидели в этом событии ответ на молитвы его отца. Когда он появился на свет, пуповина оказалась закрученной вокруг его шеи и пересекала грудь в точности так, как брахманы носят священный шнур. Бимала Прасад - так назвали его родители.

Когда Бимала Прасаду было шесть месяцев, колесницы фестиваля Джаганнатхи остановились у ворот дома Бхактивиноды, и в течение трех дней их не могли сдвинуть с места. Супруга Бхактивиноды Тхакура поднесла ребенка к колеснице и представила Божеству Господа Джаганнатхи. Вдруг ребенок вытянул свои ручки и коснулся стоп Господа Джаганнатхи, и тотчас же он был благословлен гирляндой, упавшей с тела Господа. Когда Бхактивинода Тхакур узнал, что гирлянда Господа упала на его сына, он понял, что это и был тот сын, о котором он молился.

Однажды, когда Бимала Прасад был еще ребенком четырех лет, его отец слегка отругал его за то, что тот съел манго, еще не предложенное Господу Кришне. Бимала Прасад, хотя и был ребенком, счел себя оскорбителем Господа и дал обет никогда больше не есть манго. В течение всей своей жизни он соблюдал этот обет. Когда ему было семь лет, он уже наизусть знал всю Бхагавад-гиту и мог объяснять ее стихи. В то время его отец начал обучать сына редактированию и издательскому делу, чтобы Бимала мог помогать ему выпускать журнал Вайшнавов Саджджана-тошани. Вместе со своим отцом он посетил множество святых мест и услышал речи ученых пандитов.

В студенческие годы Бимала Прасад читал книги, написанные его отцом, предпочитая их учебным пособиям. К двадцатипятилетнему возрасту он уже хорошо знал санскрит, математику и астрономию и стал автором многих журнальных статей и одной книги, за которую он получил имя "Сиддханта Сарасвати" в знак признания его эрудиции и учености. Когда ему было двадцать шесть лет, его отец пожелал, чтобы он принял инициацию у отрешенного святого - Вайшнава, Гауракишоры даса Бабаджи, который и дал ему совет "проповедовать Абсолютную Истину и оставить все прочие занятия".

Получив благословения Гауракишоры даса Бабаджи, Бимала Прасад (теперь уже Сиддханта Сарасвати) решил посвятить свое тело, ум и речь служению Господу Кришне.
В 1905 году Сиддханта Сарасвати принял обет повторить Харе Кришна маха-мантру миллиард раз. Поселившись в Майапуре в соломенной хижине, неподалеку от места рождения Господа Чаитаньи, он "стал повторять мантру днями и ночами. Один раз в день он готовил себе рис в земляном горшке и кроме этого риса ничего больше не ел; спал же он на земляном полу своей хижины, а когда сквозь соломенную крышу капал дождь, он раскрывал зонт и, сидя под ним, повторял святые имена.

В 1911 году, когда его престарелый отец болел и уже не мог встать, Сиддханта Сарасвати бросил вызов псевдовайшнавам, заявлявшим, что только рождение в их касте давало право проповедовать сознание Кришны. Общество кастовых брахманов было рассержено тем, что Бхактивинода Тхакур представил множество доказательств из Писаний относительно того, что любой человек, независимо от рождения, гложет стать брахманом-вайшнавом Эти смарта-брахманы затеяли спор, желая доказать, что Вайшнавы занимают более низкое положение, чем они. От имени своего болеющего отца Сиддханта Сарасвати написал очерк "Решающее различие брахмана и Вайшнава" и показал его отцу. Несмотря на свое плохое здоровье, Бхактивинода Тхакур был очень рад услышать аргументы, которые могли бы полностью разгромить смарта-брахманов, бросивших такой вызов.

Впоследствии Сиддханта Сарасвати отправился в Миднапур, где на трехдневную дискуссию собирались пандиты со всей Индии. Первыми выступали смарта-брахманы с заявлением, что всякий рожденный в семье шудр, пусть даже получивший посвящение от духовного учителя, никогда не сможет очиститься настолько, чтобы совершать брахманическую деятельность, поклоняться Божеству или инициировать учеников. Наконец, стал держать свою речь Сиддханта Сарасвати. Он цитировал те стихи из ведических писаний, которые прославляли брахманов, что очень удовлетворило ученых смарта-брахманов.
Затем он стал приводить те цитаты, которые говорили о настоящей квалификации для того, чтобы стать брахманом, о качествах Вайшнава, о том, как сообщаются между собой эти два типа качеств, и о квалификации духовного учителя. Радость тех, кто враждебно относился к Вайшнавам, очень быстро исчезла, когда Сиддханта Сарасвати доказал на основе Писаний, что если человек рожден шудрой, но проявляет качества брахмана, его следует почитать так же как брахмана, несмотря на его происхождение. Подобным же образом, если человек родился в семье брахмана, но ведет себя как шудра, он не является брахманом. После того, как Сиддханта Сарасвати закончил свою речь, председательствующий на этом собрании стал поздравлять его и тысячи людей окружили его. Это было победой Вайшнавизма.

После того, как оставили этот мир отец, в 1914 году, и духовный учитель, в 1915 году, Сиддханта Сарасвати продолжил миссию Господа Чаитаньи. Он собрался издавать Саджджана-тошани и в Кришнанагаре основал издательство "Бхагават Пресс". В 1918 году, в Майапуре, он сел перед изображением Гауракишоры даса Бабаджи и сам инициировал себя в санньясу. В то время он получил титул саиньяси "Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа".

Шрила Бхактисиддханта смотрел на печатный станок как на самое лучшее средство для распространения сознания Кришны в широких масштабах, называя его брихат-мридангой. Благодаря брихат-мриданге, большому барабану печатного станка, послание Шри Чайтаньи Махапрабху будет услышано во всем мире.

Шрила Бхактисиддханта был известен как Симха-Гуру (гуру-лев). Если он видел вдруг какого-нибудь имперсоналиста, он обычно окликал этого человека и бросал ему вызов: "Эй, почему вы обманываете людей, проповедуя им философию майавади?" Он советовал своим ученикам не идти на компромисс. "Зачем вам льстить им? - обычно говорил он. - Вы должны говорить чистую правду, без всякой лести. Деньги же придут сами собой".

Когда бы Шрила Бхактисиддханта ни писал и ни говорил о Вайшнавской философии, он был бескомпромиссен; заключения его всегда соответствовали шастрам, а логика была очень внушительной. Его ученик Абхай Чаран Де, впоследствии известный под именем А. Ч Бхактиведанта Свами Прабхупада, иногда слышал, как он излагал вечное учение уникальным образом, и Абхай знал, что никогда не забудет это. "Не пытайтесь увидеть Бога, - говорил Шрила Бхактисиддханта, - но действуйте таким образом, будто Он вас видит".

Шрила Бхактисиддханта осуждал тех владельцев храмов, которые делают бизнес на том, что показывают людям Божества за деньги, и используют эти средства на свое проживание. Быть подметальщиком улицы гораздо более достойно", - говорил он. Он придумал определение на бенгали: "Шалаграма-шила, которой колют орехи". Этим он хотел сказать, что показывать форму Божества Господа просто ради того, чтобы делать на этом деньги, это значит относиться к Божеству, как к предмету, камню, который можно использовать в своих личных целях.

Абхаю представилась возможность увидеть, как Шрила Бхактисиддханта повел себя при встрече с политиком-националистом Субхашем Чандрой Бозе, который раньше учился в одном колледже вместе с Абхаем. Бозе пришел к Бхактисиддханте, настроенный в некоторой степени критически, поскольку был обеспокоен тем, что Шрила Бхактисиддханта "вербует" молодых людей в духовную жизнь.
Шрила Прабхупада: "Субхаш Чандра Бозе пришел к моему Гуру Махарадже и сказал: "Вы увлекли так много молодых людей. Они ничего не делают для нации". Мой Гуру Махарадж ответил ему: "Хорошо, но для ваших целей нужны очень сильные люди, а мои люди слишком худые. Посмотрите, какие они хилые. Так что не рассчитывайте на них. Позвольте им есть что-нибудь и повторять Харе Кришна". Таким образом он уклонился от Бозе.

Шрила Бхактисидцханта обычно говорил, что наступит такой день, когда судьи верховного суда будут преданными Кришны и будут иметь Вайшнавские тилаки на лбах, и тогда он скажет, что миссия распространения сознания Кришны обрела успех.
Он говорил, что Иисус Христос был шакти-авеша-аватарой, уполномоченным воплощением Господа. "Как же иначе? Ведь ради Бога он пожертвовал всем".

На своем ученом языке он заявлял: "Манеры поведения материалиста и в сравнение не могут идти с поведением трансцендентного аристократа". Но иногда в своей речи он выражал это более приземленным образом: "Мирские ученые, пытающиеся понять Верховного Господа своими чувствами и умственными спекуляциями, подобны человеку; который пытается испробовать вкус меда в банке, облизывая эту банку снаружи". Философия без религии, утверждал он, - это сухие спекуляции; религия без философии - это сентиментальность, а иногда фанатизм.

Шрила Бхактисиддханта называл весь мир обществом обманщиков и обманутых. Он приводил такой пример: падшие женщины часто посещают некоторые святые места в Индии с целью совратить садху, считая, что иметь ребенка от садху - это престижно. Подобным же образом, аморальные люди одеваются как садху и сидят в надежде, что их совратят лукавые женщины. Его вывод заключался в том, что человек должен стремиться покинуть материальный мир и вернуться обратно к Господу, поскольку "это" материальный мир - место, не подходящее для джентельмена".

Абхай замечал, что когда ученики спрашивал его духовного учителя о том, что касалось будущего, он никогда не отвечал: "Да, это должно случиться", или: "Да, мы собираемся сделать то". Скорее, он говорил: "Да, возможно, - если Кришна пожелает этого". Хотя в свои молодые годы он был астрологом и мог предсказывать будущее, он оставил все это.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати всю свою жизнь оставался брахмачари и всегда был очень строг в отношении общения с женщинами. Однажды Абхай сидел со своим духовным учителем, другой ученик тоже был там со своей молодой женой. Эта матаджи спросила, может ли она лично поговорить с ним, но Бхактисиддханта ответил: "Нет. Что бы у вас ни было, вы можете спросить об этом сейчас. Видеться с вами наедине я не могу". На Абхая это произвело сильное впечатление, поскольку Шриле Бхактисиддханте было тогда за шестьдесят, а девушка годилась ему во внучки, но, тем не менее, он крепко держался своего правила не разговаривать ни с какой женщиной наедине.

Шрила Бхактисиддханта был доволен, когда его ученики принимали санньясу. К сожалению, однажды одного из его учеников-санньяси жена силой забрала домой, и Шрила Бхактисиддханта скорбел о том, что не смог спасти эту душу.

Но "он никогда не умалял значение семейной жизни в сознании Кришны. Как-то раз он сказал: "Я имел бы с**с сто раз, если бы знал, что смогу воспитать этих детей в сознании Кришны".

Своих брахмачари он обычно посылал продавать книги и журналы, и если кому-то из них удавалось продать пусть даже один или два журнала, это очень радовало его, и он восклицал: "О, ты такой молодец!"

Просматривая стихи для публикации, он обычно считал количество ссылок на Кришну и Чайтанью, и это служило критерием того, достойна статья или нет попасть в журнал. Если эти святые имена упоминались достаточное число раз, он решал: "Все в порядке. Это можно использовать".

Он говорил на бенгали: пр чхе йр, се хету прачр, "Чтобы быть проповедником, нужно быть живым -мертвый человек не может проповедовать".

Когда кто-либо из его проповедников сообщал, что никто не пришел на лекцию, он отвечал: "Это не имеет значения. Вас будут слушать четыре стены. Этого достаточно. Не расстраивайтесь. Продолжайте воспевать".

Комментируя факт, что некоторые из его учеников пали, он говорил: "Кто-то из воинов погибнет". Он не хотел, чтобы его ученики вели легкую жизнь.

Однажды он стал ругать своего ученика за то, что тот имел поверхностное отношение к духовному. Он считал также, что его ученики не должны пытаться уединиться, чтобы практиковать аскезы. Он пел сочиненную им самим песню "Мана туми кисер Вайшнава?": "Мой дорогой ум, что ты за Вайшнав? В уединенном месте ты повторяешь Харе Кришна, имитируя великих святых Харидаса Тхакура и Рупу Госвами, но на самом деле, вся твоя медитация - это просто размышления о женщинах и деньгах. И твой ум наполнен этой скверной, поэтому твоя бхаджана - просто обман".

Он говорил, что если преданный оставляет проповедь в городе ради уединенной медитации - это обман, попытка подражать великим святым с надеждой получить от других дешевое признание. Поэтому он никогда не хотел открывать отделение Гаудия Матх в малолюдном месте.

В свои последние дни, перед тем, как оставить тело, Шрила Бхактисиддханта читал Чаитанья-чаритамриту и повторял на четках мантру Когда его навестил доктор с намерением сделать ему укол, Шрила Бхактисиддханта запротестовал: "Зачем вы меня беспокоите? Просто повторяйте Харе Кришна". На пороге смерти он оставался в полном сознании и до самого конца давал наставление Его особенным указанием было следующее: деятельностью Гаудия Матх должен руководить совет, состоящий из двенадцати человек, которых преданным нужно было выбрать.

Последними его словами были: "Все, кто присутствует здесь и кого нет, - пожалуйста примите мои благословения. Пожалуйста, всегда помните, что наша единственная обязанность и единственная религия - распространение и проповедь служения Господу и Его преданным".

В последний раз он вздохнул в 5.30 утра 1 января 1937 года."

НЕЙТРАЛИТЕТ (НИРАПЕКШАТĀ)

Там, где отсутствует отрешенность/нейтралитет (нирапекшатā), обитают вожделение (кāма), гнев (кродха), жадность (лобха), иллюзия (моха) и гордыня (мада) - эти пять грозных врагов осуществляют свое господство над обусловленными душами. Тех, кто из-за своей привязанности к этим пяти врагам не посвящает себя служению Верховному Господу (бхагават-сева), относят к категории асат (не преданных) и завистников (матсара).

Истинная нирапекшатā означает отказ от поддержки кого-либо из корыстных побуждений. Часто мы поддерживаем близких нам людей, даже когда они виноваты. Поступая так, мы неосознанно вредим их духовному благополучию.

Однако мы поступаем так из корыстных побуждений, руководствуясь надеждой получить от них какую-то выгоду. Таким образом, мы остаемся под контролем этих пяти врагов, потому что еще не до конца приняли Шри Хари и Гуру как свое единственное прибежище. Мы боимся, что если мы не будем поддерживать этих людей, то завтра они могут причинить нам вред или не помочь нам в достижении желаемых целей. Мы также ожидаем, что они поддержат нас в наших собственных ошибках.

Забыв об истинном прибежище, мы общаемся с непреданными (асат-сан̇га) и проявляем зависть к отреченным садху, которые твердо стоят на пути Ш́раута (пути, открывшемся через божественный звук, переданный Гуру). Эти садху, будучи по-настоящему отреченными, наносят удары по нашим низменным склонностям, связанным с наслаждением чувств, ради нашей высшей защиты.

Однако вместо того, чтобы оценить их милость, мы питаем к ним зависть (матсаратā), вставая на сторону непреданных, и тем самым сами приводим себя к гибели.

(Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада)
Источник: https://shyamdasbaba.com/upadesha/neutrality-nirapekṣata

СЕГОДНЯ ДЕНЬ ОДАНА ШАШТХИ

Одана Шаштхи – это праздник, знаменующий приход зимы. Во время него преданные наряжают Господа Джаганнатху и Балараму в накрахмаленные одежды.

Шрила Прабхупада кратко описал ритуал Одана Шашти в своём комментарии к Чайтанья-чаритамрите, Мадхья лила, 16.78. В начале зимы есть такой обряд, как Одана Шаштхи. Это значит, что начиная с этого дня, Господа Джаганнатху одевают в зимние одежды. Одежды специально шьют к этому дню, затем стирают, чтобы убрать весь крахмал, а потом уже одевают Господа.

Одана Шаштхи также описывается в Чайтанья Бхагавате, Антья Кханда, 10. Шри Гаурасундара вместе со своими преданными пришёл увидеть Господа Джаганнатху на Одана Шаштхи. Отовсюду звучала музыка, звуки мриданг, колокольчиков и других инструментов. Весь город был пропитан празднеством. На божествах было надето много разных одежд в течение дня. Праздник продолжался до Макара Шанкранти, что в середине января. Шри Гаурасундара с преданными остались до поздней ночи, в экстазе рассматривая многочисленные смены одежд Господа Джаганнатхи.

Верховный Господь, Шри Кришна Чайтанья, поклонялся Себе в Своей божественной форме – форме Господа Джаганнатхи. По милости Господа человек может понять таинство, которое происходило в тот момент. Верховный Господь Шри Джаганнатха в своей деревянной форме сидел в йогической асане на алтаре. В это время Он, главный бриллиант среди всех санньяси, погрузился в волны бхакти-йоги. Так Господь Чайтанья Махапрабху пришёл на Свой собственный даршан.

В честь Одана Шаштхи, Божества одевают в красочные одежды из шёлка с золотыми украшениями, инкрустированными драгоценными камнями. Господу предлагаются гирлянды, браслеты, серьги, которые сделаны из ароматных цветов по сезону. Также предлагаются ароматические масла, благовония, лампадки с маслом гхи и 16 разных предметов для особого поклонения. Также беспрерывно идут богатые предложения пищи Божествам.

СЕГОДНЯ ШРИ КРИШНА ДЖАНМАШТАМИ
(День явления Господа Шри Кришны).

День явления Кришны — представляет собой знаменательный ведический праздник, который широко отмечается в Индии и других странах мира, где чтут ведические традиции. Дата праздника плавающая и каждый год вычисляется по лунному календарю, чтобы миллиарды людей смогли отметить Джанмаштами и так обрести новую надежду.

По Грегорианскому календарю Джанмаштами приходится на август-сентябрь месяц. «Джанма» на санскрите означает «рождение», «аштами» - «восьмой день».

БОЖЕСТВЕННОЕ ЯВЛЕНИЕ

Свыше пяти тысяч лет назад, в день, когда все самые важные планеты заняли наиболее благоприятное положение и повсюду - на востоке, на западе, на юге и на севере - установилась атмосфера мира и процветания, в Матхуре (город приблизительно в нескольких часах езды от нынешней столицы Индии Нью-Дели) родился младенец. «В небе были видны удачные сочетания звезд, а на земле - во всех городах и деревнях, на пастбищах и в мыслях людей - воцарилось счастье», - рассказывается в «Шримад-Бхагаватам», одной из самых древних священных книг мира. С тех пор звездочеты каждый год вычисляют эту дату по лунному календарю, чтобы миллиарды людей смогли отметить Джанмаштами и так обрести новую надежду. «Джанма» на санскрите означает «рождение», «аштами» - «восьмой день».

Предание гласит, что 5 тысяч лет назад жестокий царь Камса заточил в тюрьму свою сестру Деваки и ее мужа по имени Васудева. В свое время некий голос с неба предупредил Камсу, что восьмой ребенок Деваки станет причиной его смерти. Вот почему Камса бросил Деваки и Васудеву в темницу. Царь внял небесному голосу и решил убивать всех младенцев Деваки сразу при рождении. Однако отец мальчика сумел вынести маленького Кришну, восьмого ребенка, из дворца. Все обитатели дворца погрузились в сон, а река Ямуна на миг остановила свой бурный поток, чтобы пропустить Васудеву с божественным ребенком на другой берег. Васудева принес сына в Гокулу, в дом своего дорогого друга Нанды Махараджи, жена которого, Яшода-Деви, только что родила прелестную девочку. Оставив своего сына и забрав девочку, Васудева вернулся в тюрьму, и никто не заметил его отсутствия. Камса узнал, что младенец, которого он так боялся, уже родился и играет где-то неподалеку, и постоянно посылал своих друзей-демонов убить Кришну, но безуспешно. Все эти демоны олицетворяют различные пороки: лицемерие, злобу, зависть, гордыню, - и любой, кто читает или слушает о событиях той далекой эпохи, очищает свое сердце от этих извечных врагов души.

КАК ВЫГЛЯДИТ ГОСПОДЬ, ПРЕБЫВАЮЩИЙ В СЕРДЦЕ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ?

«Знай же, что всё чудесное, прекрасное и величественное в этом мире - лишь крошечная искра Моего великолепия» Бхагавад-гита, 10.41

В «Шримад-Бхагаватам» (1.12.8-9) описано, каким Господа увидел Махараджа Парикшит:

«Ростом Он (Господь) был всего лишь с большой палец, однако был полностью трансцендентен. Прекрасное темное тело непогрешимого Господа покрывали желтые одежды цвета молнии, а Его шлем сиял золотом. Таким Его увидел ребенок. Господь был прекрасен: у Него было четыре руки, серьги цвета расплавленного золота, а глаза Его были кроваво-красными от гнева. Он двигался, и Его палица, подобно метеору, непрерывно вращалась вокруг Него».

В «Шримад-Бхагаватам» (2.2.8-12) Шукадева Госвами описывает форму Господа:

«Другие сосредоточивают свой ум на находящейся в области сердца Личности Бога величиной не более пяди. В четырех руках Он держит лотос, колесо от колесницы, раковину и палицу. Его уста выражают радость, продолговатые глаза по форме напоминают лепестки лотоса, желтоватые, как шафран цветка кадамбы, одежды украшены драгоценными камнями. Все Его украшения сделаны из золота и усыпаны самоцветами. На Нем сверкающий головной убор, а в ушах – серьги. Его лотосные стопы покоятся в центре лотосоподобных сердец великих мистиков. На груди у Него драгоценный камень каустубха с изображением прекрасного теленка, а на плечах – других драгоценные камни. Весь Его торс украшен гирляндами из свежих цветов. На Его талии искусно расшитый пояс, а на пальцах перстни с драгоценными камнями. Его запястья, браслеты на ногах, умащенные ароматическими маслами волосы с синеватым отливом и прекрасное улыбающееся лицо радуют глаз. Великодушие Господа, проявленное в Его играх, взгляд Его лучистых глаз и озаренное улыбкой лицо свидетельствуют о Его безграничной милости. Поэтому все время, пока человек способен удерживать свой ум в медитации на Господа, он должен сосредоточивать внимание на этом трансцендентном образе Господа».

ПОЧЕМУ КРИШНА НИСХОДИТ В ЭТОТ МИР

Ведические писания утверждают, что Шри Кришна - Верховная личностью Бога, первопричина всех причин. В переводе с санскрита Кришна означает «Всепривлекающий». Кришна, хотя и является источником материального творения, Он никогда не соприкасается с материей и является в своем изначальном духовном теле, состоящем из вечности, знания и блаженства.
Кришна нисходит в материальный мир в самые сложные времена, когда в жизни людей воцаряется хаос, неправедность, леность, жестокость и безбожие. Согласно упоминаниям великого Ведического мудреца и величайшего из историков древности Вьясадевы, такие времена и настали 5000 лет назад. В то время в семьях правителей преобладала неправедность и бесчестие. Именно поэтому Господь Шри Кришна и явился, чтобы напомнить человечеству об истинных ценностях и дать знание о праведном гармоничном образе жизни.
Это тайное знание было поведано Кришной своему лучшему другу – Арджуне. И каждому из нас очень повезло, поскольку эта беседа была записана Шрила Вьясадевой и названа «Бхагавад-гитой».

В переводе с санскрита «Бхагавад-гита» означает «Божественная песнь». Изучив «Бхагавад-гиту» мы сможем обрести самое важное знание в жизни: ведь с друзьями делятся только лишь самым лучшим и важным. А в этой книге сам Господь открывает тайны вечности и блаженства своему лучшему другу, который оказался в плену относительных аспектов жизни.

Рекомендуется в этот день соблюдать полный пост до полуночи.

"О возвышенный брахман, те, кто соблюдает обет Джанмаштами или вдохновляют на это других, несомненно, лучшие среди людей. В действительности, Лакшми постоянно живёт в их домах; О великий мудрец, в соответствии с Ведами и Пуранами, нет обета, равного или более великого, чем обет Кришна Джанмаштами."

(Хари-бхакти-виласа).

КАК ОТМЕЧАЮТ ДЖАНМАШТАМИ

В этот благоприятный день ликует весь мир. Все полубоги на райских планетах поют гимны Верховной Божественной Личности Шри Кришне. Вся Земля ликует, вспоминая время, когда Шри Кришна касался Её своими, подобными лотосам, стопами. Все преданные Кришны - вайшнавы, исполнены ликования и беспрестанно поют сладкие киртаны и баджаны Божествам Кришны в храмах по всему миру.

По сути и по форме, день рождения (явления) того, кто есть «нить, на которой держатся жемчужины ожерелья» - для индийцев такой же праздник как для европейцев Рождество. Считается, что если загадать в этот день желание, даже мирское, оно непременно дойдет до ушей самого именинника и обязательно сбудется. Возможно, поэтому Джанмаштами в Индии встречают все, независимо от вероисповедания: и кришнаиты, и шиваиты, и даже христиане с мусульманами. Людской поток устремляется в храмы, чтобы предложить божеству Кришны разные подношения: сладости, фрукты, цветы, светильники, благовония, песни, танцы. Божество Кришны в алтаре брахманы омывают ключевой водой, йогуртом, молоком, фруктовыми соками и медом. С раннего утра и до поздней ночи люди славят Бога, воспевая Его имена, говорят и просто помнят о Нем. Яркая иллюминация, толпы паломников в нарядных одеяниях, вездесущие торговцы - Джанмаштами на редкость зрелищное действо.

Но если на минуту отвлечься, уйти с шумной, праздничной улицы и заглянуть в окна домов, то вы обнаружите, что Джанмаштами - вполне себе домашний и семейный праздник, поскольку божество Кришны есть в каждом доме. И, без преувеличения, это полноправный член семьи, требующий любви и заботы и отвечающий людям тем же. Такое «небогобоязненное» ощущение близости с Богом считается высшим совершенством жизни.

В Джанмаштами держат пост до полуночи, а затем, в назначенный час, раздают угощение из 108 блюд. Это и обжаренные на сливочном масле лепешки, и тушеные овощи с пряностями и обжаренным сыром, и фруктовые салаты, и рис в сладком молоке с камфарой, и шарики из творога и медового сиропа, и множество других не менее изысканных блюд, практически незнакомых среднестатическому европейцу.

Согласно официальной версии, в России праздновать явление Кришны на чали в 1980-х годах, а в столице - с 1988 года. Однако, есть и другие мнения. Так в частности, по некоторым сведениям, Джанмаштами праздновали еще при первых купцах-индусах в Астрахани чуть ли не 400 лет назад. Так что, похоже, у Джанмаштами в России довольно богатая история.
Что же касается современности, то театральные постановки, классические танцы, выступления известнейших индийских звезд сделали фестиваль Джанмаштами крупнейшим событием в совместной культурной жизни стран запада и востока.

from Ojasvi dasa's wall.