O ZOHAR - O Livro do Esplendor

B”H

“Hoje, na Hilulá do santo Ari, procuremos todos ser dignos e estar preparados para a Gueulá completa, que esperamos chegar em breve, por bondade e misericórdia.”

A imagem traz uma tradição profundamente comovente sobre o Arizal. Em uma noite de Shabat, ele teria dito aos seus discípulos que partissem imediatamente para Jerusalém, pois aquele era um momento propício para a Redenção. Alguns, porém, pediram tempo para avisar suas famílias e organizar a viagem. Então o mestre chorou e declarou que a oportunidade espiritual havia passado.

O ensinamento não é sobre abandonar responsabilidades, mas sobre a prontidão interior da alma. Há instantes em que os Céus abrem uma passagem, e a pessoa precisa estar desperta, unificada e disponível para responder.

NA HILULÁ DO ARI HAKADOSH — ESTAR PRONTOS PARA A GUEULÁ

Hoje, na sagrada Hilulá do Arizal, recordamos que não basta desejar a Redenção: é necessário preparar dentro de nós um lugar onde ela possa habitar.

Preparar-se para a Gueulá é purificar a fala, reparar os vínculos, aumentar a bondade, fortalecer a emuná e não adiar o bem que já podemos realizar. É aprender a reconhecer os momentos em que o Santo, bendito seja, nos chama a avançar.

Que não estejamos espiritualmente adormecidos quando o chamado chegar. Que nossas lâmpadas estejam acesas, nossos corações unidos e nossas almas prontas para dizer:

Hineni — eis-me aqui.

Pelo mérito do santo Rabbi Yitzchak Luria Ashkenazi, o Ari HaKadosh, que toda severidade seja adoçada em sua raiz, que as centelhas dispersas sejam elevadas e que sejamos dignos de contemplar a Gueulá Shelemá, brevemente, com bondade, compaixão e abundante misericórdia.

זכות האר״י הקדוש תגן עלינו ועל כל ישראל. אמן.

Que o mérito do santo Ari nos proteja e proteja todo Israel. Amén.

VA’ETCHANÁN
— A ORAÇÃO QUE SE TRANSFORMA EM VIDA HOJE

B”H

A nova semana se abre diante de nós com uma súplica. Não com uma ordem, não com uma conquista e nem com a proclamação de um triunfo, mas com a voz de Moshê elevando-se desde o limite entre aquilo que sua alma desejava e aquilo que a Vontade do Alto havia determinado:

וָאֶתְחַנַּן אֶל־יְהוָה בָּעֵת הַהִוא לֵאמֹר

“E implorei a Hashem naquele tempo, dizendo…”
Devarim 3:23

A primeira palavra da Parashá, וָאֶתְחַנַּן — Va’etchanán, costuma ser traduzida como “e implorei”, “e supliquei” ou “e roguei por graça”. Sua raiz, חנן — chanan, pertence ao campo da graça, do favor e da dádiva que não pode ser exigida como pagamento. Moshê, mesmo depois de toda a sua fidelidade, de suas renúncias e de sua intimidade incomparável com o Criador, não se apresenta como credor diante dos Céus. Ele não declara que merece entrar na Terra. Ele suplica por uma dádiva gratuita, como ensina Rashi: os justos, ainda que possuam méritos, não colocam sua oração sobre a reivindicação, mas sobre a misericórdia.
Aqui já se encontra uma das grandes lições espirituais de Va’etchanán: quanto mais elevada é a alma, menos ela transforma sua proximidade com o Divino em pretensão. A verdadeira grandeza não diz: “Dá-me porque mereço.” Ela se aproxima com reverência e diz: “Seja-me concedido por Tua graça.”
A palavra וָאֶתְחַנַּן — Va’etchanán possui valor numérico 515. Segundo a tradição, esse número alude às muitas súplicas elevadas por Moshê para que lhe fosse permitido atravessar o Jordão e contemplar a Terra não apenas à distância, mas com os próprios passos. Cada oração parecia procurar uma abertura diferente nos portais do Alto.

Cada súplica era uma nova forma de dizer: “Permite-me completar aquilo que comecei.”

Entretanto, antes mesmo de alcançarmos o número 515, somos recebidos pela primeira letra da Parashá:

ו — Vav

A Vav, primeira letra de nossa parasha, possui valor numérico seis. Em sua forma, assemelha-se a uma linha que desce do Alto para o mundo inferior, como um canal de transmissão, uma coluna de luz ou um fio que liga dimensões aparentemente separadas. Seu próprio nome está relacionado ao “gancho”, ao elemento que une uma parte à outra.

Na língua hebraica, a Vav também exerce frequentemente a função de “e”.
Isso significa que a Torá não inicia simplesmente dizendo: “Implorei.”

Ela diz:

“E implorei…”

A oração de Moshê não aparece isolada de sua história. Ela está ligada a tudo o que a precedeu: ao chamado junto à sarça, ao confronto com o Egito, à abertura do mar, à entrega da Torá, às intercessões pelo povo, às crises do deserto, às quedas, às reconstruções, às guerras e à proximidade cultivada durante quarenta anos.

A Vav inicial nos ensina que nenhuma oração verdadeira começa do nada. Toda oração carrega consigo o caminho percorrido pela alma. Nela estão as lágrimas que não foram vistas, as perguntas que não encontraram palavras, as travessias já realizadas e até mesmo as quedas que foram transformadas em consciência. Quando uma pessoa se coloca em oração, toda a sua história ora com ela.

O valor seis da Vav também alude às seis direções do espaço — leste, oeste, norte, sul, acima e abaixo — e, na linguagem kabbalística, às seis middot que constituem o edifício emocional da alma: Chésed, Guevurá, Tiféret, Nétzach, Hod e Yesod. A Vav reúne essas forças e as conduz em direção à Malkhut, o domínio no qual a luz interior pode tornar-se palavra, presença, ação e realidade vivida.

Assim, antes que Moshê pronuncie sua súplica, a Vav já nos revela a essência da oração: ela é o movimento pelo qual a alma reúne todas as suas dimensões e as orienta para sua Fonte. Orar não é fugir do mundo; é religar o mundo ao Alto. Não é abandonar a realidade, mas abrir dentro dela um canal para a Presença Divina.

Moshê suplica:

“Meu Senhor, Hashem, começaste a mostrar a Teu servo Tua grandeza e Tua mão poderosa…”

Ele deseja atravessar e ver a boa Terra. Entretanto, a resposta divina vem como limite:

רַב־לָךְ — Rav lach — “Basta-te.”

Moshê é instruído a subir ao cume, erguer os olhos e contemplar a Terra em todas as direções. Ele poderá vê-la, mas não atravessará o Jordão. Em seguida, deverá fortalecer Yehoshua, porque será Yehoshua quem conduzirá o povo.

Essa resposta contém uma dor silenciosa, mas também um mistério. Moshê não entrará corporalmente na Terra; contudo, sua voz entrará. Seus ensinamentos atravessarão a fronteira que seus pés não atravessaram. Sua oração não desaparecerá. Ela será transmutada em Torá, em memória, em orientação e em consciência para todas as gerações.

Há orações cuja resposta não assume a forma que o coração esperava. Isso não significa necessariamente que foram desperdiçadas. Às vezes, a oração não remove o limite; ela revela o sentido oculto dentro dele. Às vezes, ela não muda imediatamente a realidade exterior, mas transforma o desejo individual em bênção para muitos. Moshê queria atravessar a Terra, mas sua voz atravessou os séculos. O homem permaneceu na margem; sua palavra entrou profundamente na alma de Israel.

Depois de recordar sua súplica e o limite estabelecido pelo Criador, Moshê volta-se para o povo:

וְעַתָּה יִשְׂרָאֵל שְׁמַע

“E agora, Israel, escuta…”

O desejo pessoal de Moshê converte-se em responsabilidade espiritual. Como não poderá conduzir fisicamente o povo até o fim da travessia, ele prepara Israel para caminhar com consciência. Ensina a ouvir os estatutos e os juízos, a não acrescentar nem retirar da Palavra, a recordar as consequências de Baal Peor e a permanecer ligado a Hashem.

A primeira aliyá de Va’etchanán, iniciada em Devarim 3:23, chega então ao seu encerramento em Devarim 4:4:

וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בַּיהוָה אֱלֹהֵיכֶם חַיִּים כֻּלְּכֶם הַיּוֹם

“Mas vós, que permanecestes ligados a Hashem, vosso D’us, estais todos vivos hoje.”

A palavra central desse versículo é:

הַדְּבֵקִים — hadevekím

“Aqueles que estão ligados”, “os que permanecem aderidos”, “os que se apegam”. Ela provém da ideia de devekut, a adesão ao Divino.

A primeira leitura começou com Moshê tentando atravessar uma fronteira geográfica e termina revelando uma travessia ainda mais profunda: a ligação permanente entre a alma e o Criador.

A verdadeira vida não é apresentada apenas como existência biológica. A Torá declara que aqueles que permanecem ligados a Hashem estão verdadeiramente vivos. A vida espiritual nasce da conexão. Quando a alma se afasta de sua Fonte, pode continuar movimentando-se exteriormente, mas perde seu eixo interior. Quando se religa, até mesmo as limitações podem ser atravessadas por uma nova consciência.

E a última palavra da primeira aliyá é:

הַיּוֹם — Hayom — Hoje
A Torá não encerra essa leitura no ontem das jornadas de Moshê, nem apenas no amanhã da entrada de Israel na Terra. Ela a encerra no hoje.

A espiritualidade autêntica não pode permanecer aprisionada somente nas lembranças de revelações passadas ou nas expectativas de uma futura transformação. A Luz precisa ser acolhida no tempo presente. É hoje que a pessoa escuta. É hoje que escolhe. É hoje que retorna. É hoje que fortalece sua ligação com o Santo, bendito seja Ele.

A última letra de הַיּוֹם — hayom é:

ם — Mem Sofit

A Mem Sofit é a forma final e fechada da letra Mem. Seu valor numérico comum é quarenta, número que acompanha os grandes processos bíblicos de purificação, formação e transformação: quarenta dias, quarenta anos, quarenta etapas simbólicas de amadurecimento. O quarenta assinala um tempo em que a antiga condição é atravessada para que uma nova realidade possa nascer.

No Sefer Yetzirá, a Mem está ligada a Mayim — מים — as águas. A água não possui forma própria; ela recebe a forma do recipiente que a acolhe. Desce das alturas, penetra a terra, purifica, nutre e desperta a vida que estava oculta. Assim também é a sabedoria divina: infinita em sua Fonte, mas recebida segundo a capacidade do vaso.

A Mem aberta pode evocar o fluxo da sabedoria que se comunica. A Mem final, inteiramente fechada, sugere a sabedoria guardada, interiorizada e selada. Em uma leitura kabbalística, sua forma pode ser contemplada como um ventre espiritual: um espaço oculto no qual aquilo que foi recebido amadurece antes de manifestar-se.

A primeira letra da aliyá, a Vav, é um canal aberto e vertical. A última, a Mem Sofit, é um recipiente fechado.

Entre ambas encontra-se todo o mistério da oração:

ו → ם

Vav → Mem Sofit

canal → recipiente

transmissão → interiorização

súplica → compreensão

desejo → vida

A Vav faz a luz descer. A Mem Sofit guarda aquilo que foi recebido. A Vav une o Alto e o baixo. A Mem permite que essa união seja gestada no interior da alma.

A Vav inicia a súplica. A Mem sela a palavra “hoje”.

Não se trata, porém, de um fechamento que aprisiona. É um selo que preserva. Toda luz necessita de um vaso; do contrário, ela passa sem transformar. Toda inspiração necessita de interiorização; do contrário, emociona por um instante e desaparece. Toda oração precisa encontrar dentro de nós um espaço no qual possa amadurecer como consciência, fidelidade e ação.

Por isso, a primeira aliyá de Va’etchanán não termina com a concessão do pedido de Moshê. Termina com a revelação da devekut:

“Vós que vos ligais a Hashem estais todos vivos hoje.”

A resposta mais profunda à oração não é apenas receber aquilo que desejamos. É permanecer ligado ao Criador mesmo quando a resposta atravessa um caminho que não compreendemos imediatamente. A devoção que depende apenas da realização de nossos desejos ainda não alcançou sua plenitude. A devoção madura permanece vinculada à Fonte tanto na abertura quanto no limite, tanto na travessia quanto na margem, tanto na palavra respondida quanto no silêncio.

Moshê inicia a leitura pedindo para entrar. Ao final, ensina Israel a não sair da Presença.

Talvez seja esse o segredo mais elevado da passagem: a Terra que Moshê desejava alcançar exteriormente já habitava profundamente em sua consciência. Sua missão não terminaria porque seus pés não cruzariam o Jordão. Ela continuaria na voz de Yehoshua, na memória de Israel e em cada geração que escutasse suas palavras.

A Vav inicial declara: tudo está ligado.

A Mem final declara: guarda essa ligação dentro de ti.

E a palavra hayom proclama: não adies essa união.

Assim, o caminho espiritual traçado pela primeira leitura de Va’etchanán pode ser contemplado como um único movimento sagrado: a alma reconhece seu desejo, eleva sua súplica, encontra o limite, transforma a dor em ensinamento, fortalece aquele que continuará a missão, chama Israel à escuta, escolhe a fidelidade e descobre que a verdadeira vida consiste em permanecer unida à sua Fonte.

A oração sobe pela Vav como um fio de desejo. A resposta desce como uma luz que nem sempre possui a forma imaginada. Essa luz entra na Mem, é acolhida nas águas profundas da compreensão e permanece selada na última palavra:

הַיּוֹם — Hoje.

Hoje, a alma pode voltar.

Hoje, o coração pode escutar.

Hoje, aquilo que parecia separado pode ser religado.

Hoje, a oração pode deixar de ser apenas pedido e tornar-se transformação.

Hoje, podemos permanecer unidos ao Santo, bendito seja Ele, e encontrar nessa adesão a fonte da vida.

Pois Va’etchanán começa com:

“E implorei…”

e sua primeira leitura termina com:

“Estais todos vivos hoje.”

Entre a súplica e a vida está o mistério da conexão. Entre a Vav e a Mem Sofit está toda a jornada da alma: receber a Luz, atravessar a incompreensão, guardar o ensinamento e manifestá-lo no presente.

Que cada oração elevada nesta nova semana encontre seu caminho diante do Trono da Misericórdia. Que aquilo que não pudermos compreender imediatamente seja acolhido no ventre sagrado da fé. Que jamais nos desliguemos do Santo, bendito seja Ele, de Sua Torá e da santidade do Shabat.

E que sejamos incluídos entre aqueles sobre os quais a própria Torá testemunha:

וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בַּיהוָה אֱלֹהֵיכֶם חַיִּים כֻּלְּכֶם הַיּוֹם

“Vós que permaneceis ligados a Hashem, vosso D’us, estais todos vivos hoje.”

Ken yehi ratzon. Que assim seja a Vontade do Alto.

Malkah Ha Levi

— DA VAV À MEM SOFIT
*Pesquisa, texto, concepção e curadoria autoral: Malkah Ha Levi | Arte visual criada com inteligência artificial, sob direção artística, seleção e revisão humana.

B”H

SHAVUA TOV UMEVORACH — UMA SEMANA DE PREPARAÇÃO, MEMÓRIA E RETORNO

Uma nova semana se abre diante de nós, não como simples passagem do tempo, mas como um portal de consciência.

Entramos em dias profundos, nos quais a alma é chamada a diminuir o ruído exterior para escutar aquilo que ainda clama por reparação em seu interior. Aproximamo-nos do jejum de Tishá BeAv, tempo de memória, luto e cheshbon hanefesh — o exame sincero da alma.

Não jejuamos apenas porque o Templo foi destruído no passado. Jejuamos porque ainda existem muros entre os corações, palavras que ferem, afastamentos não curados e lugares interiores onde a Presença Divina continua aguardando morada.

Que nosso preparo não seja somente físico, mas espiritual.

Que possamos entrar nestes dias com mais silêncio, humildade e compaixão. Que vigiemos nossas palavras, acrescentemos bondade, evitemos julgamentos precipitados e fortaleçamos o ahavat chinam, o amor gratuito, remédio sagrado para a separação que trouxe tanta dor ao nosso povo.

Cada gesto de reconciliação levanta uma pedra de Yerushalayim.

Cada palavra de paz restaura uma parte do Santuário.

Cada coração que abandona o ressentimento prepara um lugar para a Shechiná habitar novamente.

Que o Santo, bendito seja, adoce todos os rigores, proteja nossas casas, nossas famílias e nossa comunidade, e nos conceda um jejum significativo, seguro e recebido com misericórdia nos Céus.

Aqueles que, por razões de saúde, idade ou orientação médica, não puderem jejuar plenamente, que cumpram este tempo com consciência, oração e reverência, buscando a orientação adequada. O Eterno deseja a vida e conhece a verdade de cada coração.

Enquanto aguardamos nossa conexão de estudo e a luz, preparemos nossas almas como vasos: com respeito, abertura e desejo verdadeiro de transformação.

Que esta seja uma semana de teshuvá, união e despertar.

Que das estreitezas nasça expansão.
Que das lágrimas floresça esperança.
Que da memória da destruição desperte em nós a coragem de reconstruir.

Que mereçamos ver Yerushalayim consolada e o Beit HaMikdash reconstruído, rapidamente e em nossos dias.

Shavua tov umevorach. Que tenhamos uma boa preparação para o jejum, com saúde, proteção e paz.

Malkah Ha’Levi

Pesquisa, texto, concepção e curadoria autoral: Malkah Ha Levi

B”H

A HILULÁ DO ARIZAL

Uma Jornada Mística de Luz, Exílio e Reparação

Ao cair da noite de 18 de julho de 2026, ingressamos no dia 5 de Av de 5786, data consagrada à Hilulá de Rabi Yitzchak Luria Ashkenazi, o santo Arizal. É profundamente significativo que sua memória se eleve justamente durante o mês de Av, quando Israel atravessa o estreito das ruínas e contempla as consequências do exílio. Pois toda a obra do Ari pode ser compreendida como uma revelação acerca do exílio da Luz — e, sobretudo, acerca do caminho pelo qual essa Luz poderá ser resgatada.

Hilulá não é apenas uma recordação histórica. Na linguagem dos mestres, o dia do falecimento de um tzadik assinala uma nova elevação de sua neshamá e uma intensificação espiritual de tudo aquilo que ele revelou durante sua passagem pelo mundo. O corpo se retira, mas a Torá ensinada permanece atuante. A voz já não é escutada pelos ouvidos, porém continua atravessando gerações, despertando consciências e conduzindo almas.

Por isso, celebrar a Hilulá do Arizal é entrar novamente em seu ensinamento. É abrir o coração diante do mistério da Criação e perguntar: por que existe fragmentação? Por que a Luz parece ocultar-se? Por que a alma experimenta distância, exílio e incompletude? E, acima de tudo: qual é a nossa participação na reparação de tudo aquilo que se encontra disperso?

Rabi Yitzchak Luria nasceu em Jerusalém, em 1534, e partiu deste mundo em Tzfat, no dia 5 de Av de 5332, em 1572. Viveu apenas trinta e oito anos, mas sua passagem breve alterou profundamente a história da Cabalá. Depois de perder o pai ainda criança, foi criado no Egito por seu tio materno. Ali estudou com grandes sábios, entre eles Rabi Betzalel Ashkenazi e o Radbaz, Rabi David ben Zimra. Posteriormente, aprofundou-se no Zohar e dedicou longos períodos ao estudo, à oração, à contemplação e ao refinamento interior.

Por volta de 1570, retornou à Terra de Israel e estabeleceu-se em Tzfat, cidade que havia se tornado um grande centro de Torá e de vida mística. Ali esteve próximo de Rabi Moshe Cordovero, o Ramak, e, após o falecimento deste, tornou-se mestre de um círculo restrito de discípulos. Embora o próprio Ari tenha deixado poucos escritos, seus ensinamentos foram preservados principalmente por seu discípulo Rabi Chaim Vital, por meio das obras posteriormente conhecidas como Kitvei HaArizal, os Escritos do Arizal. Sua atuação pública em Tzfat durou aproximadamente dois anos, mas a Luz transmitida nesse curto período atravessou séculos e transformou a compreensão judaica da Criação, da alma, da oração e das mitzvot. Síntese biográfica do Arizal

O nome Ari significa “leão”, mas também é compreendido como um acrônimo honorífico ligado a Eloki Rabi Yitzchak, “o divino Rabi Yitzchak”. Com o acréscimo de zal — zichrono livrachá, “que sua memória seja uma bênção” — temos o nome pelo qual ele se tornou conhecido: Arizal.

Entretanto, sua verdadeira grandeza não estava somente na extensão de seu conhecimento. O Ari possuía uma percepção espiritual para a qual a realidade visível era apenas a camada exterior de uma arquitetura muito mais profunda. O mundo material não era vazio, imóvel ou separado do sagrado. Cada ser, cada encontro, cada alimento, cada palavra e cada circunstância poderiam conter vestígios de uma Luz primordial aguardando libertação.

Para o Arizal, não existem espaços espiritualmente insignificantes. Existem lugares cuja santidade ainda não foi revelada.

Sua Cabalá começa diante de um dos maiores mistérios: se o Ein Sof, o Infinito, preenche toda a realidade, como poderia existir algo aparentemente distinto Dele? Como poderia surgir um mundo finito no interior da infinitude divina?

A resposta é apresentada por meio do mistério do Tzimtzum, a restrição ou ocultamento primordial.

Não devemos compreender o Tzimtzum como uma retirada física ou como se D’us tivesse abandonado alguma região da existência. O Ein Sof não está sujeito a espaço, deslocamento ou ausência. O Tzimtzum descreve, em linguagem simbólica, o ocultamento da manifestação ilimitada da Luz, tornando possível que os mundos e as criaturas experimentassem uma existência própria.

D’us não deixou de estar presente. Sua presença tornou-se velada.

O ocultamento possibilitou a existência do outro, da liberdade, da escolha e da responsabilidade. Se a Luz infinita permanecesse inteiramente manifesta, nenhuma criatura poderia perceber-se como existente. Tudo seria absorvido pela absoluta unidade divina. O Tzimtzum constitui, portanto, um mistério de amor: o Infinito oculta Sua infinitude para conceder espaço à criatura.

Depois desse ocultamento, um raio de Luz — o Kav — penetrou o espaço metafórico deixado pelo Tzimtzum. Por meio desse raio iniciou-se uma nova ordem de emanação, relacionada a Adam Kadmon, o Homem Primordial, e ao desdobramento das sefirot e dos mundos espirituais.

A Luz, porém, era intensíssima, e os vasos ainda não estavam preparados para recebê-la de forma harmoniosa. Ocorreu então o acontecimento denominado Shevirat HaKelim, a Quebra dos Vasos. Os recipientes associados especialmente às sete sefirot inferiores não puderam conter plenamente a intensidade da Luz e se romperam. Seus fragmentos desceram aos níveis inferiores da existência, carregando consigo centelhas da santidade.

Assim surgiram as nitzotzot, as centelhas divinas dispersas na materialidade, envolvidas por fragmentos e ocultamentos chamados kelipot, cascas ou invólucros. A realidade que conhecemos nasceu, assim, marcada por uma tensão: existe Luz em toda parte, mas essa Luz nem sempre pode ser reconhecida. Existe santidade dentro do mundo, mas ela aparece revestida, fragmentada e, muitas vezes, exilada. A quebra dos vasos e as centelhas sagradas

Essa visão transforma radicalmente a maneira como contemplamos a existência. O mundo não é um lugar definitivamente abandonado ou irremediavelmente corrompido. É um campo de reparação. A matéria não é inimiga do espírito; ela é um território no qual a santidade espera ser revelada.

Uma centelha pode estar oculta no alimento que recebemos com gratidão, na palavra que escolhemos pronunciar com bondade, no recurso material empregado para uma mitzvá, no sofrimento que transformamos em compaixão, no encontro que nos ensina a amar e até mesmo no obstáculo que nos obriga a descobrir uma força ainda desconhecida dentro de nós.

Esse processo recebe o nome de Tikkun — reparação, reintegração, restauração da harmonia.

Na Cabalá Luriânica, o Tikkun não é apenas uma ideia abstrata nem se limita ao aperfeiçoamento social, embora necessariamente produza responsabilidade ética. Trata-se da restauração da ordem espiritual dos mundos e da elevação das centelhas dispersas. Cada mitzvá cumprida com consciência, cada berachá pronunciada com presença, cada estudo realizado com reverência, cada gesto de tzedaká e cada ato de bondade podem libertar santidade do ocultamento e reconduzi-la à sua raiz.

A ação humana, portanto, adquire proporções cósmicas.

Nenhuma mitzvá é pequena. Nenhuma palavra de bondade é perdida. Nenhuma escolha verdadeiramente sagrada permanece restrita ao instante em que foi realizada. O que fazemos no mundo visível movimenta dimensões que nossos olhos não alcançam.

O Ari nos ensina que a Criação não deve ser contemplada somente como um acontecimento distante, encerrado no princípio dos tempos. A Criação continua. A cada momento, o mundo é sustentado pela Vontade Divina; e, a cada momento, somos chamados a participar de seu aperfeiçoamento.

Não somos criadores independentes, mas parceiros responsáveis dentro da obra do Criador. Pela mitzvá, pela tefilá, pela teshuvá e pela kavaná, colaboramos com a passagem do caos à harmonia, do ocultamento à revelação, da dispersão à unidade.

A kavaná, a intenção sagrada, ocupa um lugar central nesse caminho. Uma ação pode ser exteriormente correta, mas sua força espiritual se amplia quando o coração desperta para aquilo que está realizando. A kavaná une o gesto terreno à sua raiz superior. Ela transforma o estudo em oração, a oração em ascensão e a mitzvá em instrumento de elevação.

É por isso que, na visão do Ari, rezar não significa apenas formular pedidos. A tefilá participa da ordenação dos mundos. As palavras pronunciadas com pureza atravessam os níveis da realidade, promovendo encontros, elevações e unificações espirituais.

Do mesmo modo, estudar Cabalá não é acumular conceitos secretos. É permitir que o conhecimento nos transforme. O verdadeiro segredo da Torá não é aquilo que alimenta a vaidade intelectual, mas aquilo que refina a alma, amplia a responsabilidade e conduz o ser humano à reverência diante do Criador.

Aquele que conhece o mistério das centelhas não pode tratar nenhuma pessoa como descartável.

Aquele que compreende a Shevirat HaKelim aprende a reconhecer a dor existente por trás de muitos comportamentos.

Aquele que contempla o Tzimtzum aprende que amar também significa criar espaço.

E aquele que participa do Tikkun compreende que sua vida possui uma responsabilidade muito maior do que seus interesses particulares.

Na Cabalá do Arizal, o exílio de Israel espelha uma condição mais profunda: o exílio da própria Luz dentro da Criação. A Shechiná acompanha os filhos de Israel em seus deslocamentos, suas perdas e suas travessias. O exílio histórico torna-se expressão de uma dispersão cósmica, enquanto a Gueulá representa não somente o retorno a uma terra, mas a reunião daquilo que foi separado.

Também a alma humana experimenta seu próprio exílio. Podemos viver distantes daquilo que verdadeiramente somos. Podemos esquecer a raiz da nossa neshamá, confundir nossa identidade com nossas feridas e permitir que a centelha interior permaneça encoberta por medos, hábitos e ilusões.

Todavia, o exílio não é a identidade final da alma.

Há dentro de cada pessoa um ponto que nunca se separou de sua Fonte. Ele pode estar escondido, mas não foi destruído. Pode estar cercado por muitas camadas, mas continua pertencendo à Luz. A jornada espiritual consiste em remover cuidadosamente aquilo que encobre esse ponto e permitir que a neshamá volte a reconhecer sua origem.

Por isso, reparar o mundo e reparar a própria alma não são missões separadas. Quando vencemos a indiferença, uma centelha se eleva. Quando transformamos a dor em compaixão, uma centelha se eleva. Quando impedimos que a palavra se converta em instrumento de humilhação, uma centelha se eleva. Quando usamos aquilo que possuímos para servir, sustentar, curar ou ensinar, uma centelha se eleva.

O mundo exterior e o mundo interior refletem-se mutuamente. Há vasos quebrados na história coletiva, mas também há vasos quebrados dentro de nós. Há centelhas perdidas entre os povos e as gerações, mas também existem fragmentos de nossa própria alma esperando ser reintegrados.

A Cabalá Luriânica não nos convida a fugir do mundo, mas a entrar nele com uma consciência mais profunda.

A espiritualidade não consiste em abandonar a matéria, e sim em santificá-la.

Não consiste em negar a vida, mas em revelar a vida divina que pulsa ocultamente em seu interior.

Não consiste em buscar experiências extraordinárias enquanto desprezamos os deveres cotidianos, mas em descobrir que o cotidiano é precisamente o lugar onde o extraordinário espera ser despertado.

Na noite da Hilulá, a tradição convida-nos a estudar os ensinamentos do tzadik, acender uma luz em sua memória, oferecer tzedaká, recitar Tehilim e dirigir nossas preces a Hashem pelo mérito de sua alma. Não oramos ao tzadik; voltamo-nos ao Criador, pedindo que o mérito daquele justo, sua Torá e sua santidade despertem misericórdia sobre Israel e sobre o mundo.

Em Tzfat, muitos visitam o lugar de repouso do Arizal. Outros se reúnem em diferentes partes do mundo para estudar sua Torá. A distância física, porém, não impede a conexão, pois a verdadeira proximidade com um mestre acontece quando seus ensinamentos encontram morada em nossas escolhas. A Hilulá do Arizal é celebrada tradicionalmente em 5 de Av. Hilulá do Arizal em 5 de Av

Neste dia, sua presença não precisa ser procurada como um fenômeno exterior. Ela pode ser reconhecida na Luz que seus ensinamentos continuam acendendo em nós. Sempre que compreendemos que ainda existe santidade dentro do fragmento, o Ari ensina novamente. Sempre que realizamos uma mitzvá com kavaná, o Ari ensina novamente. Sempre que acreditamos que uma parte ferida da vida pode ser reparada, sua Torá volta a respirar no mundo.

Que, pelo mérito do sagrado Arizal, sejamos dignos de penetrar a sabedoria da Torá com humildade, reverência e pureza de intenção.

Que seus ensinamentos despertem em nós a consciência de que não viemos ao mundo por acaso. Cada alma possui centelhas que somente ela poderá elevar, encontros que somente ela poderá santificar e uma parte singular da Criação que aguarda precisamente sua participação.

Que saibamos reconhecer a centelha escondida dentro das circunstâncias que chegam até nós. Que não desprezemos os pequenos atos, pois aquilo que parece pequeno aos olhos humanos pode ser imenso nos mundos superiores.

Que nossas palavras reparem em vez de quebrar.

Que nossas mãos sustentem em vez de afastar.

Que nosso estudo não permaneça apenas na mente, mas desça ao coração e se transforme em vida.

Que nossas mitzvot sejam realizadas com alegria, nossas orações com presença e nossos atos de bondade com generosidade.

Que o mérito de Rabi Yitzchak Luria desperte rachamim sobre todos aqueles que necessitam de cura, proteção, sustento, co***lo e direção. Que haja refuá para os enfermos, força para os abatidos, esperança para os que atravessam ocultamentos e abundância de bênçãos para todas as famílias.

Que possamos participar conscientemente do Tikkun, reunindo o que foi disperso, reconciliando o que foi separado e revelando a unidade oculta sob a aparência da fragmentação.

E que chegue o dia em que todas as centelhas sejam elevadas, todos os exílios encontrem seu fim e a Presença Divina seja reconhecida em toda a Criação. Que possamos testemunhar a Gueulá Shelemá, a redenção completa, com a chegada de Mashiach, quando a paz, a justiça, o conhecimento de D’us e a consciência da unidade preencherão o mundo.

Yehi ratzon — que assim seja a Vontade Divina.

Zechutó yaguen aleinu — que o mérito do santo Arizal nos proteja.

Amén ve’amén.

Malkah Ha Levi

Pesquisa, texto, concepção e curadoria autoral: Malkah Ha Levi
Arte visual criada com inteligência artificial, sob direção artística, seleção e revisão humana.