18/08/2026
【哲學如何探討焦慮與成癮?】
——「關切」:海德格如何理解存在的本質
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明明報告的死線就在眼前,手卻忍不住打開手機,短影音一支接一支地滑,然後又跑去逛購物網站。我們明知道這些行為無法解決問題,甚至只會讓自己事後更焦慮,卻為什麼總是停不下來?
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哲學家海德格在《存有與時間》中指出,這些看似失控的心理經驗指向了我們作為「此在」(Dasein)更深層的根本結構:#關切(Sorge / care)。
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● 「先於自身」的存有
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孫雲平老師曾用一句非常精闢的話來形容:「此在會在乎它如何存在。」
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這正是人與物品最根本的差別。石頭或桌子不會去煩惱「自己要成為什麼」,人卻始終與自身的可能性密不可分,我們今天的選擇會帶來什麼結果,永遠是我們內心關切的重點。
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因此,海德格將我們描述為「#先於自身」(being-ahead-of-itself)的存在者:我們尚未活到明天,卻已經朝著明天投射自己,生命始終超出此刻、朝著未完成的可能性伸展。
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這也解釋了為什麼「關切」(Sorge) 這麼難翻譯。孫老師選擇「關切」,正是因為它涵蓋的遠比單純的「擔心」更廣。海德格甚至將它拆解為一個結構:先於自身、已經在世界之中,並跟身邊所有具體的人事物發生關係。我們所有的願望、計畫、選擇與逃避,其實都發生在這個整體結構裡。
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● 焦慮:個體化的開始
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恐懼通常有明確的對象,比如我們害怕考試失敗、怕失業,至少還能說出「我怕的是什麼」。但焦慮把對象徹底抽空。在某個瞬間,你可能突然覺得眼前的工作毫無意義,熟悉的人際關係也無法再帶來安心感,那些平常用來判斷「什麼才重要」的社會標準一下子全失效了。
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海德格認為,這一刻揭露的正是「#在世存有」(Being-in-the-world)本身。
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在日常生活中,我們多半順從地活在「大家都這樣做」的世界裡,海德格稱之為「#常人」(das Man)。然而焦慮會切斷這些依靠,把我們從「大家」之中拉出來,這個過程就是「#個體化」(individualization)。此時真正令人不安的,未必是失敗,而是我們突然意識到:人生充滿了未知的可能性,而且沒有任何人能替我做出選擇。
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● 成癮:逃避性的存在方式
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雖然海德格並未提出現代心理學意義上的「成癮理論」,但從「關切」與「沉淪」的角度出發,我們能對這種經驗產生全新的理解。
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當焦慮襲來時,我們為什麼特別容易讓自己忙碌起來?
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滑手機、追新聞、過度工作或購物,這些行為本質上都是把注意力強行拉回具體對象上。螢幕裡永遠有下一則訊息、下一支影片或下一件值得關心的小事,只要我們停不下來,那個更難回答的問題:「我要怎麼面對自己的可能性?」就被暫時掩蓋了。
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從哲學的角度來看,這種「停不下來」其實是一種「#逃避性的存在方式」,讓我們持續依附於世界中的事物,藉此暫時免於面對自身存在的選擇與自由。
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● 人無法逃離時間
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我們從未單純活在一個孤立的「現在」,過去塑造了我們,現在正在發生,而未來正不斷牽引著我們。這正是《存有與時間》的核心旨趣:人的存在必然具有 #時間性(temporality)。
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焦慮像一面鏡子,讓我們看見自己如何在時間中不斷自我投射、逃避,又不得不一次次重新面對自身的可能性。這正是海德格哲學對我們的啟示。
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接下來,海德格將如何進一步討論時間性、沉淪和死亡?
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