Yeshiva Lishma

𝗧𝗲𝗰𝗵𝗮𝗿 𝗖𝘂𝗲𝗿𝗽𝗼... 𝘆 𝗔𝗹𝗺𝗮

𝘊𝘶𝘢𝘯𝘥𝘰 𝘦𝘥𝘪𝘧𝘪𝘲𝘶𝘦𝘴 𝘶𝘯𝘢 𝘯𝘶𝘦𝘷𝘢 𝘤𝘢𝘴𝘢, 𝘤𝘰𝘯𝘴𝘵𝘳𝘶𝘪𝘳𝘢́𝘴 𝘶𝘯𝘢 𝘤𝘦𝘳𝘤𝘢 𝘢 𝘵𝘶 𝘵𝘦𝘫𝘢𝘥𝘰; 𝘯𝘰 𝘴𝘦𝘢 𝘲𝘶𝘦 𝘱𝘰𝘯𝘨𝘢𝘴 𝘴𝘢𝘯𝘨𝘳𝘦 𝘴𝘰𝘣𝘳𝘦 𝘵𝘶 𝘩𝘰𝘨𝘢𝘳, 𝘴𝘪 𝘢𝘲𝘶𝘦𝘭 𝘲𝘶𝘦 𝘦𝘴𝘵𝘢́ 𝘤𝘢𝘺𝘦𝘯𝘥𝘰 𝘤𝘢𝘪𝘨𝘢 𝘥𝘦 𝘦́𝘭.

𝘋𝘦𝘶𝘵𝘦𝘳𝘰𝘯𝘰𝘮𝘪𝘰 22:8

¿Por qué la curiosa redacción de "si aquel que está cayendo caiga de él?" ¿La Torá no podía haber declarado simplemente "por si alguna persona ha de caer del techo?"

Rashi explica: La persona podría argumentar: "Cualquiera que caiga de mi tejado ciertamente ya tiene destinado dañarse de todos modos. ¿No está todo preordenado desde el Cielo? Seguramente merecía todo lo que le sucedió. Así que, ¿por qué molestarme en construir una cerca?"

Dice la Torá: Es cierto. Cualquiera que cae de tu tejado ya ha sido marcado como un individuo "cayendo". Pero ese es su problema, involucrando su cuenta privada con Di-s. Tu tarea es asegurar que no haya sangre en tus manos, que tú no sirvas como instrumento de su caída.

…𝙮 𝙖𝙡𝙢𝙖

Espiritualmente hablando, también es obligatorio que uno "cerque su tejado". Cuando la persona construye un edificio de erudición y logro, siempre existe el riesgo de que su "tejado" se alce demasiado, que su orgullo por sus logros se apodere de lo mejor de él. Por lo tanto, debe hacer todo lo que está en su poder para contener su ego, impedir el desarrollo de sentimientos de superioridad e importancia personal.

La ordenanza de erigir un parapeto se aplica no solamente al hogar convencional; como señala el Midrash, también al sitio más sagrado sobre la tierra, el Gran Templo de Jerusalén, se le requería por ley de la Torá tener cercado su tejado. No solamente los logros materiales de uno deben resguardarse del efecto nocivo del orgullo; también los empeños más piadosos y excelsos pueden abastecer a la persona de arrogancia, a menos que el hombre adhiera firmemente a las directivas y los parámetros apropiados.

El orgullo no solamente es nocivo para la propia integridad; también es pernicioso respecto de las responsabilidades que uno tiene hacia otros. La erudición y progreso personal jamás deben ser meros fines en sí mismos. Es menester compartir los logros con sus semejantes. Pero todo intento de educar y enseñar al semejante debe mantenerse puro del más tenue rastro de arrogancia: en el instante en que los demás perciban que te consideras mejor que ellos, dejarán de prestar atención a tu ejemplo y enseñanza. Y si tu tejado "alzado" repele siquiera a una única alma impidiéndole emular tus características positivas, su sangre espiritual está en tus manos.

También aquí la persona podría argumentar: "Quienquiera rechaza el mensaje a causa de las imperfecciones del mensajero, ya es de todos modos un caso espiritualmente perdido. ¿No han dicho acaso nuestros Sabios: 'Acepta la verdad, no importa quién la exprese?' Si alguien pierde su inspiración a causa de mi personalidad, ese es su problema

Dice la Torá: La estatura espiritual de tu semejante, sus concepciones erróneas — nada de eso es tu problema. Tu responsabilidad es hacer todo lo que puedas para mejorarlo, para alzar también a "aquel que está cayendo". Si tu ego resulta un obstáculo, ese es tu problema. Lucha con él, restríngelo, y conquístalo.

𝑷𝒂𝒓𝒂𝒔𝒉𝒂́ 𝑲𝒊 𝑻𝒆𝒕𝒛𝒆́
𝒀𝒂𝒏𝒌𝒊 𝑻𝒂𝒖𝒃𝒆𝒓
𝑩𝒂𝒔𝒂𝒅𝒐 𝒆𝒏 𝑺𝒊𝒋𝒐𝒕 𝒅𝒆𝒍 𝑹𝒆𝒃𝒆
𝑬𝒙𝒕𝒓𝒂𝒊𝒅𝒐 𝒅𝒆𝒍 "𝑹𝒆𝒃𝒆 𝑬𝒏𝒔𝒆𝒏̃𝒂"
𝑱𝑨𝑩𝑨𝑫

𝑨𝒚𝒖́𝒅𝒂𝒏𝒐𝒔 𝒅𝒂𝒏𝒅𝒐 𝑳𝒊𝒌𝒆 👍 𝒚 𝑪𝒐𝒎𝒑𝒂𝒓𝒕𝒊𝒆𝒏𝒅𝒐 ➡️

𝐆𝐋𝐎𝐒𝐀𝐑𝐈𝐎 𝐃𝐄 𝐋𝐀 𝐏𝐀𝐑𝐀𝐒𝐇𝐀́ 𝐒𝐄𝐌𝐀𝐍𝐀𝐋
𝐏𝐀𝐑𝐀𝐒𝐇𝐀́ 𝟒𝟗 (פָּרָשׁת): 𝗞𝗜 𝗧𝗘𝗧𝗭𝗘́ (כִּי־תֵצֵא)
𝐃𝐄𝐕𝐀𝐑𝐈𝐌: 21:10 - 25:19

° 𝗛𝗶𝗷𝗼
° 𝗠𝘂𝗷𝗲𝗿 𝗮𝗺𝗮𝗱𝗮 𝘆 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿 𝗼𝗱𝗶𝗮𝗱𝗮
° 𝗣𝗲́𝗿𝗱𝗶𝗱𝗮
° 𝗦𝗲𝗻𝘁𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝗷𝘂𝘀𝘁𝗮
° 𝗗𝗮𝗿 𝘂𝗻 𝗺𝗮𝗹 𝗻𝗼𝗺𝗯𝗿𝗲

𝗚𝗟𝗢𝗦𝗔𝗥𝗜𝗢 𝗣𝗔𝗥𝗔𝗦𝗛𝗔́ 𝗞𝗜 𝗧𝗘𝗧𝗭𝗘́

° 𝗛𝗶𝗷𝗼

Un “hijo” es el siguiente grado, o Ben (hijo), de la palabra Mevin (entendimiento). Nunca podemos entender lo que estamos haciendo, tanto en la corporalidad como en la espiritualidad. Sólo después de que hacemos, actuamos, “Por Tus acciones te conocemos” (Libro de Oración, El Canto de Unificación en Shabat). A través de las acciones, comenzamos a entender. Es como niños que juegan sin entender nada, pero de repente se vuelven más inteligentes.
Lo mismo ocurre con nosotros. Es por eso que Ben, Mevin , es un grado que nos llega como resultado de las acciones. También es por eso que está escrito: “Por Tus acciones te conocemos” ( Meguilá , 6b). Haz un esfuerzo, actúa, y entenderás y verás.

° 𝗠𝘂𝗷𝗲𝗿 𝗮𝗺𝗮𝗱𝗮 𝘆 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿 𝗼𝗱𝗶𝗮𝗱𝗮

La “mujer amada” es la voluntad de recibir con la que se puede trabajar para otorgar. La “mujer odiada” es la voluntad de recibir con la que no se puede trabajar con el objetivo de otorgar, que no apoya a la persona porque es débil. Por eso hay prohibiciones, para separarlas y tratarlas de manera diferente.
Lo mismo ocurre con los hijos, los primogénitos de la mujer amada y de la mujer odiada. Tiene que ver con nuestros deseos, y depende de cómo se relaciona una persona con ellos, cómo se puede o no elevar la voluntad de recibir hacia la corrección.

° 𝗣𝗲́𝗿𝗱𝗶𝗱𝗮

En la espiritualidad, una pérdida significa que una persona pierde la capacidad de permanecer en un nivel que ya había adquirido. En otras palabras, si una persona pierde algo, esto viene deliberadamente de arriba. Es una especie de ayuda para una persona, y uno necesita buscarla. Esta es la raíz del mandamiento de devolver lo perdido a su dueño.

° 𝗦𝗲𝗻𝘁𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝗷𝘂𝘀𝘁𝗮

“Justicia” significa que una persona conecta correctamente el juicio y la misericordia, la línea derecha y la línea izquierda, de modo que corrige su deseo de recibir para tener como objetivo otorgar a los demás en la medida óptima. En otras palabras, bajo cualquier circunstancia, una persona realiza el acto máximo de otorgamiento.

° 𝗗𝗮𝗿 𝘂𝗻 𝗺𝗮𝗹 𝗻𝗼𝗺𝗯𝗿𝗲

“El Creador no es llamado ‘Rey’ hasta que está montado en Su caballo, que es la Asamblea de Israel, es decir, Maljut , como está escrito: ‘Para mí, amada mía, eres como mi yegua entre los carros de Faraón’, lo cual es todo bueno, sin nada malo en absoluto. Cuando el Creador está fuera de Su lugar, Él no es un rey. Cuando regresa a Su lugar, ‘Y el Señor será rey’. Y esto es lo que está dicho acerca de Israel: ‘Todo Israel son hijos de reyes’. Como el padre, así los hijos no son hijos de reyes hasta que regresan a la tierra de Israel”.

Zohar para todos , Ki Tetze (Cuando te vas), punto 5

𝑹𝒂𝒗 𝑴𝒊𝒄𝒉𝒂𝒆𝒍 𝑳𝒂𝒊𝒕𝒎𝒂𝒏

𝑮𝒍𝒐𝒔𝒂𝒓𝒊𝒐 𝑷𝒂𝒓𝒂𝒔𝒉𝒂́ 𝑲𝒊 𝑻𝒆𝒕𝒛𝒆́ 𝑩𝒏𝒆𝒊 𝑩𝒂𝒓𝒖𝒋 - 𝒌𝒂𝒃𝒃𝒂𝒍𝒂𝒉𝒃𝒍𝒐𝒈:
https://www.kabbalahblog.info/2013/08/glossary-ki-tetze-when-you-go-parsha-weekly-torah-portion/

¡𝐒𝐇𝐀𝐕𝐔𝐀 𝐓𝐎𝐕 𝐉𝐀𝐕𝐄𝐑𝐈𝐌!

𝐏𝐀𝐑𝐀𝐒𝐇𝐀́ 𝐃𝐄 𝐋𝐀 𝐒𝐄𝐌𝐀𝐍𝐀
𝐏𝐀𝐑𝐀𝐒𝐇𝐀́ 𝟒𝟗 (פָּרָשׁת): 𝗞𝗜 𝗧𝗘𝗧𝗭𝗘́ (כִּי־תֵצֵא)
𝐃𝐄𝐕𝐀𝐑𝐈𝐌: 21:10 - 25:19

𝐑𝐄𝐒𝐔𝐌𝐄𝐍 𝐃𝐄 𝐋𝐀 𝐏𝐀𝐑𝐀𝐒𝐇𝐀́

La porción Ki Tetze (Cuando Te Vayas) detalla Mitzvot (mandamientos) especiales y poco frecuentes, como la actitud hacia un hijo rebelde , un hijo primogénito del amado o del odiado, y el mandamiento de enviar a un pájaro fuera del nido y no dañarlo, al tomar los huevos o los polluelos del pájaro.

La porción también detalla muchas Mitzvot que tratan sobre la vida cotidiana, la ética y el orden social, como la restitución de una pérdida , el divorcio y la obligación de ser considerado con los demás en situaciones vulnerables, como los pobres, los prosélitos, los huérfanos y las viudas. Además, la porción menciona la importancia de una sentencia justa . La última Mitzvá (singular de Mitzvot ) es recordar siempre lo que Amalec le hizo a Israel cuando salieron de Egipto, cuando los atacó sin estar preparados, y borrar el recuerdo de Amalec.

𝐂𝐎𝐌𝐄𝐍𝐓𝐀𝐑𝐈𝐎 𝐃𝐄𝐋 𝐑𝐀𝐕 𝐌𝐈𝐂𝐇𝐀𝐄𝐋 𝐋𝐀𝐈𝐓𝐌𝐀𝐍

Esta porción marca una etapa en el desarrollo espiritual después de la recepción del ego, la recepción de la inclinación al mal de Egipto. Primero, la inclinación al mal debe aparecer en nosotros, como está escrito: “Yo he creado la inclinación al mal”. Esa aparición ocurre cuando tratamos de lograr el amor hacia los demás, de salir de nosotros mismos. Cuando intentamos hacerlo, descubrimos hasta qué punto estamos inmersos en realidad en el amor propio y el odio hacia los demás. En ese momento determinamos que nuestro odio hacia los demás y nuestro amor hacia nosotros mismos son lo que se llama la “inclinación al mal”.

Esa revelación es un trabajo interior profundo. No es una tarea pequeña. Hay una muy buena razón por la que está escrito: “Yo he creado la inclinación al mal”. “Yo he creado” significa que el Creador creó. El reconocimiento de la inclinación al mal en una persona –que es odio a los demás y amor a uno mismo– es precisamente lo que nos pone en contacto con el Creador. A partir de ese reconocimiento, una persona marcha por un camino de duro trabajo, tratando de ser bueno con los demás, como está escrito: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Entonces una persona descubre grandes obstáculos internos, que en realidad vienen de arriba, del Creador. Este es el primer contacto del hombre con el Creador.

Después del contacto inicial con el Creador, la persona comienza a moverse junto con Él, en sociedad. Es entonces cuando se dice: “He creado la Torá como una especia”, y la persona tiene a alguien a quien recurrir, alguien que la ayude a corregirse.

Es precisamente a través de la inclinación al mal que el hombre entra en contacto con el Creador. La inclinación al mal es el mediador, el conector entre el hombre y el Creador. Esta es la única razón por la que el hombre la necesita. Podemos vivir toda una vida sin necesitar nada, hasta que intentamos cultivar el amor hacia los demás, y entonces vemos lo imposible que es.

Algunas personas reconocen el mérito de amar a los demás a partir de sus propios sentimientos. Es un impulso hacia algo espiritual, hacia descubrir el sentido de la vida, su propósito, su esencia. Otras logran amar a los demás a través del sufrimiento, la desesperanza ante la vida o una crisis general, como estamos viendo ahora en todo el mundo. Estas personas buscan una salida a la difícil situación en la que se encuentran y descubren que el mundo se ha vuelto global, integral, y que la única opción que tienen es conectarse con los demás de manera recíproca, o de lo contrario podrían quedarse hambrientos al día siguiente.

Este hecho se hace cada vez más evidente. Algunos lo descubren por impulso interior y otros lo hacen por el sufrimiento. Pero tarde o temprano todos tendremos que conectarnos con otros para garantizarnos mutuamente nuestro sustento.

Estamos descubriendo que la conexión es imposible. Nuestra naturaleza nos impide conectarnos con los demás, como si nos estuviera fallando. Estamos empezando a reconocer que hay un gobierno superior aquí, que el Creador, la fuerza superior, no nos deja hacer nada. En ese momento, los tres —yo, mi inclinación al mal y el Creador— empezamos a trabajar juntos, como Moisés en Egipto.

Está escrito: “Venid a Faraón, porque yo he endurecido su corazón” (Éxodo 10:1). Moisés, el Creador y Faraón trabajan juntos en nosotros. Es así como avanzamos. Discernimos la inclinación al mal, la ayuda que se nos brinda, y no tenemos elección porque es precisamente con su ayuda que uno se vuelve al Creador. Si no fuera por la inclinación al mal, nunca nos volveríamos al Creador, nunca lo descubriríamos y nunca lo necesitaríamos.

Avanzamos a través de las correcciones que hacemos en nuestra inclinación al mal, mientras nos conectamos cada vez más a través de ella con el Creador. Cuanto más nos apegamos a la fuerza general de otorgamiento y amor que gobierna el mundo, incluso si está oculta, más nos exponemos a ella y la atribuimos a nosotros mismos. Aprendemos a utilizar nuestra inclinación al mal y finalmente la abandonamos con gusto porque fue creada para que la borremos.

En esta porción alcanzamos un nivel mayor de Aviut (densidad) de la inclinación al mal, expresada en las Mitzvot especiales antes mencionadas . Una Mitzvá es una corrección de la inclinación al mal. Nuestra inclinación al mal se divide en 613 deseos egoístas que debemos corregir para que tengan como objetivo otorgar a los demás, amar a los demás. En esta porción tratamos con los deseos más grandes, más mezquinos y más pesados. Aunque parece que sólo rara vez cumplimos con estos deseos, en verdad, sólo cuando hemos hecho muchas correcciones más leves llegamos a cumplir con la inclinación al mal en nosotros que requiere este tipo de correcciones.

De esto se desprende que la Mitzvá relativa al hijo rebelde , el envío del pájaro y la eliminación de Amalec son las Mitzvot más duras . Es verdaderamente nuestro corazón de piedra, la base de todo mal. Esto forma nuestro contacto final en nuestra conexión eterna con el Creador, como el hombre y el Creador se conectan entre sí, “Israel, la Torá y el Creador son uno” ( El Libro del Zóhar , Beresh*t (Génesis), ítem 85). Esto se expresa en el amor absoluto hacia los demás; así como proviene del Creador, así también proviene de la criatura. Este es el objetivo.

𝑹𝒂𝒗 𝑴𝒊𝒄𝒉𝒂𝒆𝒍 𝑳𝒂𝒊𝒕𝒎𝒂𝒏

𝑪𝒐𝒏𝒕𝒊𝒏𝒖́𝒂 𝒍𝒂 𝒍𝒆𝒄𝒕𝒖𝒓𝒂 𝒅𝒆 𝒍𝒂 𝑷𝒂𝒓𝒂𝒔𝒉𝒂́ 𝑲𝒊 𝑻𝒆𝒕𝒛𝒆́ 𝒆𝒏 𝒆𝒍 𝒔𝒊𝒈𝒖𝒊𝒆𝒏𝒕𝒆 𝒆𝒏𝒍𝒂𝒄𝒆 𝒅𝒆 𝑩𝒏𝒆𝒊 𝑩𝒂𝒓𝒖𝒋 - 𝒌𝒂𝒃𝒃𝒂𝒍𝒂𝒉𝒃𝒍𝒐𝒈:
https://www.kabbalahblog.info/2025/08/ki-tetze-when-you-go-weekly-torah-portion-5/

¡𝐒𝐇𝐀𝐕𝐔𝐀 𝐓𝐎𝐕 𝐉𝐀𝐕𝐄𝐑𝐈𝐌!

𝗦𝗵𝗼𝗳𝘁𝗶́𝗺 - 𝗘𝗹 𝘁𝗿𝗶𝗯𝘂𝗻𝗮𝗹 𝗾𝘂𝗲 𝗲𝘅𝗶𝘀𝘁𝗲 𝗱𝗲𝗻𝘁𝗿𝗼 𝗱𝗲 𝗻𝗼𝘀𝗼𝘁𝗿𝗼𝘀

La expresión “Shoftím v’shotrim” —“jueces y guardias”— puede entenderse también como un trabajo interior: necesitamos discernir constantemente qué pensamiento, deseo e intención debemos aceptar y cuáles debemos detener. Rabash desarrolla precisamente esta lectura: el “juez” representa el discernimiento interno que determina cuál es la verdad que debe gobernarnos, mientras que los “guardias” son la fuerza que lleva esa decisión a la práctica.

Para Baal HaSulam, el verdadero juicio no consiste simplemente en condenar, sino en alcanzar el equilibrio entre Din (juicio) y Rajamim (misericordia). En la lectura cabalística de Shoftím, las líneas derecha e izquierda representan fuerzas diferentes y la línea media las equilibra; la justicia alcanza su perfección cuando el juicio se integra con la misericordia.

Desde la perspectiva del ARI, este equilibrio puede contemplarse como un proceso de tikkún: las fuerzas interiores necesitan ser ordenadas y elevadas para que la luz pueda manifestarse de manera correcta. El problema no es tener juicio, sino permitir que el juicio quede separado de la misericordia y del propósito espiritual.

El Baal Shem Tov lleva esta enseñanza al terreno de las relaciones humanas: antes de juzgar a otra persona debemos intentar comprender su situación y descender simbólicamente a su “pozo” para ayudarla a salir. Esta interpretación se relaciona con el doble “Tzedek, tzedek tirdof — Justicia, justicia perseguirás”: no solamente debemos buscar un resultado justo, sino también hacerlo mediante una actitud justa y compasiva.

Así pues, Shoftím nos enseña que antes de querer juzgar al mundo, debemos establecer un tribunal dentro de nosotros mismos.
Debemos colocar jueces en nuestras “puertas”: en nuestros ojos, oídos, boca, pensamientos y emociones. El juez debe discernir; el guardia debe proteger ese discernimiento; y el corazón debe aprender a unir verdad con misericordia.

En el espíritu de Elul, la pregunta no es solamente:
“¿Quién tiene la razón?”
sino:
“¿Qué parte de mí necesita ser corregida para que la verdad, la misericordia y el amor al prójimo puedan gobernar?”

Desde la mirada de la Cabalá y el Jasidut, Shoftím deja de ser únicamente una enseñanza sobre jueces externos y se convierte en una invitación al juicio interior, la teshuvá, el tikkún de las cualidades y la transformación del ego en un instrumento para acercarnos a Hashem.

𝑨𝒚𝒖́𝒅𝒂𝒏𝒐𝒔 𝒅𝒂𝒏𝒅𝒐 𝑳𝒊𝒌𝒆 👍 𝒚 𝑪𝒐𝒎𝒑𝒂𝒓𝒕𝒊𝒆𝒏𝒅𝒐 ➡️

Shabat Shalom Javerim 🕯️🕯️ 🍷

Pirkei Avot

𝗘𝗟𝗨𝗟 𝗨𝗡 𝗠𝗘𝗦 𝗗𝗘 𝗥𝗘𝗙𝗨𝗚𝗜𝗢

El sagrado Arí, Rabi Itzjak Luria, el más grande de los cabalistas, de todos los versos que son las iniciales del mes de Elul, elige el verso de la parashat Mishpatim, “Las Leyes”: [Shemot 21:13] [Pero cuando no lo hiciere con mala intención, sino que Dios le hiciere] “caer en su mano y Yo te señalaré” [el lugar donde habrá de huir], ina leiadó vesamti lejá, אִנָּה לְיָדוֹ וְשַׂמְתִּי לְךָ.

Si se produce un accidente, “ina” de la raíz, “accidente”, teuná, y alguien involuntariamente mata a otra persona, Dios no lo permita. En ese caso hay una ciudad de refugio hacia la cual huye y mientras se encuentre allí está protegido. Sobre esto está dicho “caer en su mano y Yo te señalaré el lugar donde habrá de huir”.

Explica el Arizal que este mes del año, en el tiempo –todo lo que hay en el espacio tiene su paralelo en el tiempo- ese lugar que en el espacio es la ciudad de refugio, en el tiempo es este mes, Elul. Es el tiempo más propicio para que todo lo incorrecto que hizo la persona, en especial si fue sin intención, aquellas cosas de las cuales la persona no es consciente, que es el mal oculto dentro suyo, para expiar por todo eso hay un lugar, es decir un mes, un tiempo especial cuando hay que huir y morar en una ciudad de refugio.

¿Qué significa morar en una ciudad de refugio? Dedicarse en este mes a estudiar Torá y cumplir los preceptos con excelencia. Un mes especial de excelencia y fortalecimiento de todo lo que sea sagrado. El mes de Elul, entonces, es la ciudad de refugio de todo el año.

𝑹𝒂𝒃 𝑰𝒕𝒛𝒋𝒂𝒌 𝑮𝒊𝒏𝒔𝒃𝒖𝒓𝒈𝒉
𝑮𝒂𝒍 𝑬𝒊𝒏𝒂𝒊

𝑨𝒚𝒖́𝒅𝒂𝒏𝒐𝒔 𝒅𝒂𝒏𝒅𝒐 𝑳𝒊𝒌𝒆 👍 𝒚 𝑪𝒐𝒎𝒑𝒂𝒓𝒕𝒊𝒆𝒏𝒅𝒐 ➡️

𝗟𝗔 𝗠𝗘𝗡𝗧𝗘 𝗗𝗢𝗠𝗜𝗡𝗔 𝗦𝗢𝗕𝗥𝗘 𝗘𝗟 𝗖𝗢𝗥𝗔𝗭𝗢́𝗡

Shoftim es la parashá número 48 de la Torá. El número 48 es el valor numérico de la palabra "mente" (moaj ), que asociamos inmediatamente con la frase en el Zohar: "la mente domina al corazón", (moaj shalit al halev ), que en el Tania, el texto clásico de Jasidut conforma uno de los postulados más profundos y fundamentales de nuestro servicio a Dios.

De entre los diferentes funcionarios que enumerados en nuestra parashá, el más mencionado en el verso inicial de la parashá es el juez, que representa la mente lúcida del estudio y la santidad de la Torá. El corazón de la nación está representado por el rey, quien está completamente sujeto a las decisiones de los sabios de la Torá. Esto es cierto a tal grado, que en ciertos casos los jueces son llamados "Dios" (Elokim ), porque su capacidad de juzgar es uno de los atributos de Dios, como se afirma en el verso: "Porque Dios juzga, a este [individuo] derriba y a este lo eleva." 1 En cambio el rey es llamado el "príncipe" (nasí ) y al ser un mortal, es propenso a pecar como dice el verso "Cuando un príncipe peca." 2

De hecho, una de las razones porque la Torá limita el número de esposas y caballos del rey es: "para que su corazón no se vuelva arrogante", referido en particular a la proclividad del corazón a pecar. Por eso el precepto especial del rey es llevar un rollo de la Torá contra su corazón para que la Torá, su juicio y su mente racional, dominen sobre su corazón y no quiera volverse arrogante sobre sus hermanos. Obviamente, el rey necesita estar sujeto a "Dios", representado aquí por los jueces.

De todas maneras, el rey tiene privilegios especiales que no tiene ningún otro judío, incluso los jueces. Esto viene a revelar, como nos innova el Jasidut, que aunque las reglas de la Torá deben ser acatadas incluso por el rey, el corazón de la nación, hay un nivel más profundo en el cual "el punto más íntimo del corazón gobierna sobre la mente". El rey en particular acarrea la soporta la paradoja de transmitir una apariencia exterior de soberanía, mientras que alimenta un sentido interior de profundas humildad y modestia.

Mientras que estudiando las leyes de la Torá, uno puede alcanzar un nivel de conocimiento completo de la Torá, el punto más íntimo de la humildad del rey es infinito, "el corazón del rey es insondable." 3 Así, la conducta exterior del rey está sujeta a las órdenes y enseñanzas de los jueces, pero su núcleo más íntimo de humildad se eleva verdaderamente sobre el nivel de aquellos y rige sobre ellos.

Dentro de nuestro servicio Divino personal, este nivel es el de una persona completamente justa que se ha refinado a tal punto que actúa naturalmente exactamente de acuerdo con los principios de la Torá sin haberlos deducido racionalmente de su conocimiento de la Torá. 4

𝑮𝒂𝒍 𝑬𝒊𝒏𝒂𝒊
𝑷𝒂𝒓𝒂𝒔𝒉𝒂́ 𝑺𝒉𝒐𝒇𝒕𝒊𝒎

𝑨𝒚𝒖́𝒅𝒂𝒏𝒐𝒔 𝒅𝒂𝒏𝒅𝒐 𝑳𝒊𝒌𝒆 👍 𝒚 𝑪𝒐𝒎𝒑𝒂𝒓𝒕𝒊𝒆𝒏𝒅𝒐 ➡️

𝑁𝑂𝑇𝐴𝑆

1. 𝑆𝑎𝑙𝑚𝑜𝑠 74:8
2. 𝐿𝑒𝑣𝑖́𝑡𝑖𝑐𝑜 4:22
3. 𝑃𝑟𝑜𝑣𝑒𝑟𝑏𝑖𝑜𝑠 25:3
4. 𝐸𝑠𝑡𝑒 𝑒𝑠 𝑒𝑙 𝑛𝑖𝑣𝑒𝑙 𝑑𝑒 𝑐𝑜𝑛𝑐𝑖𝑒𝑛𝑐𝑖𝑎 𝑛𝑎𝑡𝑢𝑟𝑎𝑙 𝑑𝑒𝑠𝑐𝑟𝑖𝑝𝑡𝑜 𝑒𝑛 𝑛𝑢𝑒𝑠𝑡𝑟𝑜𝑠 𝑙𝑖𝑏𝑟𝑜𝑠 𝑦 𝑒𝑛𝑠𝑒𝑛̃𝑎𝑛𝑧𝑎𝑠.

¡𝗦𝗛𝗔𝗕𝗔𝗧 𝗦𝗛𝗔𝗟𝗢𝗠!

𝗔𝗾𝘂𝗶́ 𝘃𝗶𝗲𝗻𝗲 𝗲𝗹 𝗝𝘂𝗲𝘇

𝘕𝘰 𝘫𝘶𝘻𝘨𝘶𝘦𝘯. 𝘈 𝘮𝘦𝘯𝘰𝘴, 𝘱𝘰𝘳 𝘴𝘶𝘱𝘶𝘦𝘴𝘵𝘰, 𝘲𝘶𝘦 𝘶𝘴𝘵𝘦𝘥 𝘴𝘦𝘢 𝘫𝘶𝘦𝘻. 𝘌𝘯𝘵𝘰𝘯𝘤𝘦𝘴 𝘦𝘴 𝘴𝘶 𝘵𝘳𝘢𝘣𝘢𝘫𝘰.

En la parashá de esta semana, Shoftim (Deuteronomio 16:18-21:9), aparece el mandamiento bíblico de designar jueces en cada ciudad y pueblo, para juzgar y mantener una sociedad justa, ordenada y civilizada. Es interesante que esto ocurra en la primera semana de Elul, el mes en el cual debemos prepararnos con ansiedad para los Días de Juicio que se aproximan, Rosh HaShaná y Iom Kipur.

Hay, sin embargo, algunas significativas diferencias entre los jueces terrenales de carne y hueso y el Juez Celestial. En el tribunal terrenal, si, después de un juicio justo, un acusado es hallado culpable, entonces no hay mucho lugar para la clemencia por parte del juez. La ley es la ley y debe seguir su curso. El acusado puede derramar ríos de lágrimas, pero ningún juez humano puede estar seguro de que su remordimiento es genuino. Sus sentimientos de arrepentimiento son conmovedores pero de limitadas consecuencias legales. Después de todo, un juez humano sólo puede tomar una decisión basado en "lo que el ojo ve". El error es visto como cometido. El remordimiento, ¿quién sabe? Quizás él es un buen actor y sólo está simulando contrición. Sin embargo, el Juez Supremo, sabe si el acusado genuinamente se arrepiente de sus acciones o simplemente está actuando. Por lo tanto, Él solo puede perdonar. Es por eso que en el juicio celestial la teshuvá (arrepentimiento) es efectiva.

El Maharal de Praga da otro motivo. Sólo Di-s puede juzgar a toda la persona. Todos nosotros tenemos bien y mal. Aun aquellos que han pecado pueden tener muchos otros buenos actos que sobrepasan a los malos. Quizás aun un buen acto fue de tan importante significación que puede por sí sólo como peso para contrabalancear. El punto es, sólo Di-s sabe. Sólo Él puede juzgar al individuo en el contexto de toda su vida y todos sus actos, buenos y malos.

Nuestra meta es emular a la Corte Celestial. Debemos tratar de ver a la totalidad de la persona. Ustedes piensan que es malo, ¿pero es totalmente malo? ¿No tiene virtudes que lo redimen? Seguramente en él hay también algo bueno. Miren a la persona completa.

Una vez un maestro realizó un experimento. Levantó un plato blanco y lo mostró a la clase. En el centro del plato había una pequeña mancha negra. Entonces pidió a la clase que describieran lo que veían. Un alumno dijo que veía una mancha negra. Otro dijo que debía ser un blanco para prácticas de tiro. Un tercero sugirió que el plato estaba sucio o dañado. Inmediatamente el maestro preguntó "¿Nadie vio un plato blanco?"

Puede haber una pequeña mancha negra, pero, esencialmente, era un plato blanco. ¿Por qué sólo vemos lo sucio? Aprendamos a ver el bien en otros. Nadie es perfecto, ni nosotros mismos. No juzguemos y seamos tan críticos. Tratemos de ver el bien en los otros.

𝑹𝒂𝒃𝒊𝒏𝒐 𝒀𝒐𝒔𝒔𝒚 𝑮𝒐𝒍𝒅𝒎𝒂𝒏
𝑷𝒂𝒓𝒂𝒔𝒉𝒂́ 𝑺𝒉𝒐𝒇𝒕𝒊𝒎
𝑱𝑨𝑩𝑨𝑫

𝑨𝒚𝒖́𝒅𝒂𝒏𝒐𝒔 𝒅𝒂𝒏𝒅𝒐 𝑳𝒊𝒌𝒆 👍 𝒚 𝑪𝒐𝒎𝒑𝒂𝒓𝒕𝒊𝒆𝒏𝒅𝒐 ➡️