Геше Ринчен Тензин Ринпоче

Четыре силы раскаяния

Из наставлений Кхенпо Геше Ринчена Тензина Ринпоче

Практика раскаяния должна сопровождаться четырьмя силами.

Первая сила — это сила понимания ошибки и раскаяния в ней. То есть в первую очередь нам нужно осознать, что мы совершали недобродетели. Когда мы осознаём свою ошибку, тогда мы можем в ней раскаяться. И это должны быть не просто какие-то легкие мысли о своих ошибках в прошлом, а глубокое понимание и сильное ощущение раскаяния из глубины сердца. Можно сравнить это с тем, как чувствуют себя преступники перед вынесением приговора. Когда преступник знает, что приговором ему будет либо смертная казнь, либо много лет заключения, то он со всей остротой осознаёт, что раз его действия привели к такому результату, то они были ошибочными, и раскаивается в них. Такой должна быть степень раскаяния.

Вторая сила — это сила особых свидетелей раскаяния. Мы раскаиваемся перед особыми высшими объектами, перед Тремя Драгоценностями. Они являются свидетелями нашего раскаяния. Перед ними, перед их ликом мы раскаиваемся. Они названы «особыми» или «высшими» свидетелями, потому что они обладают силой показать нам путь к достижению состояния будды.

Третья сила дословно называется «силой отсутствия тьмы на языке пламени». Что имеется в виду? Когда огонь горит, то на языках пламени нет и не может быть никакой тьмы, верно? Это отсутствие тьмы — наша твердая убежденность в том, что в будущем мы не будем совершать тех недобродетелей, в которых раскаялись. Например, женщина раскаялась в том, что делала аборты, и перед объектами прибежища дала обещание больше этого не делать. Если через какое-то время она забеременела и у нее опять начинают возникать мысли об аборте, это говорит о том, что появилась «тьма на пламени» — то есть третьей силы раскаяния нет. Если же у женщины больше даже мыслей подобных не возникает, то это значит, что третья сила есть.

Когда человек привыкает к какой-либо недобродетели, у него в теле раскрывается связанный с ней канал, из-за чего потом воздерживаться от этого может быть очень трудно. Так происходит, например, с курением, с алкоголем, с воровством. Например, человек раскаялся в воровстве, дал обещание больше не воровать, но когда он ходит по своим делам, то постоянно видит вокруг вещи, которые плохо лежат, и руки у него так и тянутся что-нибудь присвоить. Это тоже означает, что третьей силы раскаяния нет.

Есть одна история на эту тему. Один лама в начале своей жизни был вором, но в какой-то момент у него зародилось отречение, он раскаялся, пришел к учителю, получил наставления, начал заниматься практикой и жить жизнью отшельника. А еще он очень любил чай. И вот однажды его пригласили в одну семью провести какой-то ритуал. Он пришел, начал совершать ритуальные действия, а все домочадцы куда-то вышли, и он остался в комнате один. Смотрит вокруг и видит чай, красиво развешанный под потолком. (Тибетцы обычно кладут чай в мешки и подвешивают особым образом). Думает: «У меня чая нет, а я его так люблю. Какой здесь у них замечательный чай. Можно же взять немного, ничего страшного». Встал, запустил руку в мешок с чаем, и в этот момент осознал, что совершает воровство. Схватил другой рукой свою первую руку и закричал: «Воры, воры!» Домочадцы прибежали, где воры, спрашивают. «Вот они, здесь, — говорит он, показывая на свою руку, — срочно принесите нож и отрежьте мне эту руку, чтобы этих мыслей у меня точно больше не возникало!».

Это правдивая история, на самом деле был такой лама. Вот так трудно бывает остановить в уме негативные аспекты и обрести третью силу раскаяния.

И последняя, четвертая сила — это «сила, подобная той, что сковала лёд». В чем здесь смысл? Вода в своём жидком состоянии — неустойчивая субстанция, на которую невозможно опереться. Однако когда вода замерзает в плотный, крепкий лёд, то по нему могут спокойно ходить люди и ездить тяжелые машины. Четвертая сила — это сила такого же твердого намерения. Это намерение должно быть проявлено так, что даже оказавшись перед угрозой нашей жизни, мы не меняем своего решения не совершать недобродетелей. Понятно, что бывают исключения, но в целом убежденность должна быть именно такая.

Курс «Йорме Ати» с Кхенпо Арта Ламой Ринпоче пройдет онлайн с 15 августа 2025 по 21 июня 2026 года.

Годовой онлайн-курс «Йорме Ати» посвящён подробному исследованию линии Ати — одной из трёх главных линий передачи Великого Совершенства (Дзогчен) в тибетской традиции Бон наряду с Шангшунг Ньенгьюд и Дракпа Корсум. Эта линия восходит к йогину Гондзо Ритропе и была систематизирована мастером Йорпо Мепалом, от имени которого происходит название курса.

Программа курса содержит:
• Биографии мастеров линии Ати;
• Прямое введение в природу ума;
• Предварительные практики нёндро;
• Руководство по практике трекчо;
• Практики кексел для гармонизации здоровья;
• Наставления по практикам устранения препятствий;
• Методы работы с признаками и предотвращением смерти.

Материал курса передаётся исключительно в устной форме, поскольку рассматриваемые тексты не переведены ни на русский, ни на другие языки. Курс опирается на оригинальные источники линии Ати и содержит как основную практику, так и дополнительные наставления по особым методам, включая распознавание признаков смерти и устранение препятствий в повседневной жизни.

Некоторые из глав, которые будут рассмотрены на курсе:
• «Проясняющая драгоценность прямого введения»
• «Упадеша поэтапного руководства»
• «Ати с признаком и Ати без признака»
• «Окончательное освобождение»
• «Исследование признаков смерти»
• «Четыре ключевых аспекта бардо»
• «Светоч, устраняющий тьму» (кексел)

Особенности курса:
• подойдет как для новичков, так и для опытных практикующих;
• удобный формат выходного дня (пятница, суббота, воскресенье с 9:00 до 18:00);
• регулярные ответы Наставника на вопросы практикующих.

Расписание сессий годового курса:
1 сессия: с 15 по 31 августа 2025
2 сессия: с 7 по 23 ноября 2025
3 сессия: с 16 января по 1 февраля 2026
4 сессия: с 27 марта по 12 апреля 2026
5 сессия: с 5 по 21 июня 2026

Время занятий:
• 9:00-10:00 практика;
• 11:00-13:00 теория и ответы на вопросы;
• 17:00-18:00 практика.

Кхенпо Арта Лама Ринпоче — монах-гелонг, мастер Дзогчена с многолетней практикой, ученик великих мастеров традиции Бон, настоятель первого в России центра Юнгдрунг Бон. Автор книг и переводов, с 2007 года живёт в России и передаёт знания по практике Дзогчен и другим традиционным учениям Бон.

Профессиональный перевод с тибетского языка на курсе обеспечивается ламой традиции Ньингма Николаем Ахмеровым (Кадак Дордже), что гарантирует точность и аутентичность передачи содержания источников знаний. Важность качественного перевода трудно переоценить, так как он способствует правильному пониманию сложных концепций и терминологии, что является ключевым для успешного усвоения материала.

Организационный сбор:
• за участие в 1 сессии – 9 000 руб.
• за участие в полном курсе (5 сессий) – 45 000 руб.
При предварительной единовременной оплате действует скидка 10% (40 500 руб. за весь курс).

Пенсионерам, инвалидам и студентам очных отделений предоставляется скидка в размере 50% при предъявлении документов, подтверждающих право на льготу.

После внесения организационного сбора предоставляется доступ в закрытый Telegram-канал курса, где будут публиковаться все необходимые материалы в электронном виде и записи трансляций курса.

Ознакомиться с отзывами можно по ссылке https://vk.com/topic-78934415_49101514.

Если у вас возникли вопросы, напишите нам на почту [email protected] или в Telegram https://t.me/evgeny_yong.

Узнать подробнее о курсе и зарегистрироваться можно по ссылке https://ati.bon.su/?utm_source=facebookrtr&utm_medium=organic&utm_campaign=post&utm_content=050625

Причина — условие — результат

Из наставлений Кхенпо Ринчена Тензина Ринпоче

Для того, чтобы понять кармическую связь, надо сначала понять связь Причины, Условия и Результата.

К примеру, возьмем поле. Семена, которые мы сеем, — это Причина. Чтобы семечко взошло, должны присутствовать определенные Условия: земля должна быть влажной, удобренной, должны присутствовать свет и тепло. За счет сочетания этих факторов зерно сначала намокает, потом из него прорастает росток, который затем превращается в полноценное растение. А осенью оно принесет плоды — Результат.

Таким образом, если взять любой феномен и рассмотреть его как Результат, то Причины и Условия надо рассматривать по аналогии с полем и семечком.

Например, рассмотрим человека. Сознание в бардо либо сознание прошлой жизни для нашего настоящего рождения является Причиной. Сексуальный союз отца и матери, сочетание красного элемента матери и белого элемента отца, является Условием. Результат — мы сами.

Рассмотрим помещение, в котором сейчас находимся. Те материалы, из которых оно сделано (цемент, кирпичи, дерево) — это Причина. Люди, инструменты и машины — это Условия. Само здание — Результат.

Можно подумать и сказать, что цветы в горах, например, никто не создавал, они просто сами по себе выросли, без причин и условий, — но это не так. Причиной точно так же являлось семечко цветка, а Условием — вода и тепло.

Так, у любого феномена есть Причина, Условие и Результат. Даже у сансары есть Причина — это неведение. А омрачения, яды сознания — это Условия для сансары.

Однако есть некоторые вещи, которые нельзя считать феноменами — например, пространство. У пространства нет ни Причин, ни Условий.

Результаты иногда созревают сразу же, и мы можем наблюдать это сами, а иногда путь созревания Результатов извилистый и длинный. Так, иногда в этой жизни созревают Результаты, Причины для которых были накоплены в прошлых жизнях.

Заметьте, что из Причины возникает Результат, а Результат, в свою очередь, опять же является Причиной. То есть Результат является Результатом по отношению к Причине, а Причина является Причиной именно по отношению к Результату. Почему ребенок называется ребенком? Потому, что у него есть мать. Почему мать называется матерью? Потому, что у нее есть ребенок.

Когда мы размышляем о причинно-следственной связи, все следует соотносить подобным образом.

Божества в буддизме

Из наставлений Кхенпо Геше Ринчена Тензина Ринпоче

В буквальном переводе с тибетского божество — это то, что выше нас, то, что над нами. То есть это существо, которое может нам помогать.

Божества бывают двух видов: мирские (сансарические) и просветленные. Мирские божества, обитатели сансары, могут нам помочь в том, что касается этой жизни; они обладают такой силой. Но в них ни в коем случае нельзя принимать прибежище, так как в достижении состояния будды они помочь никак не могут.

Просветленные божества (йидамы) помогают на пути достижения состояния будды. Они иногда воплощаются в мирной форме, иногда в гневной форме. Суть мирного и гневного воплощения подобны раскрытой ладони и кулаку. Раскрытая ладонь — это мирный йидам, а если мы ту же самую ладонь собираем в кулак, то этим кулаком уже можно ударить — это гневный йидам. То есть, по сути, это те же самые будды, просто они проявляются в таком облике.

Зачем нужен гневный облик? Причина такая же, как, например, в ситуации с воспитанием детей. С некоторыми детьми нужно вести себя только по-доброму, говорить им, что они молодцы, все делают правильно, и такие дети в ответ на это еще больше стараются и делают все лучше и лучше. Другие же дети, наоборот, реагируют на похвалы тем, что перестают стараться что-либо делать вообще, и тогда родителям приходится искать к ним другой подход. То же самое делают йидамы и дакини.

Зачем просветленные существа проявляются в таких формах? Они делают это для того, чтобы другие живые существа могли их воспринимать на своем уровне. Что это значит? Например, если какому-то человеку из далекого прошлого сказать, что в будущем будет существовать такая вещь, как смартфон, по которому через интернет можно будет общаться с людьми с другого конца земного шара, то человек того времени просто не сможет ни понять это, ни поверить в то, что такое возможно. Чтобы такого не происходило, будды воплощаются в тех образах, которые ученикам удобнее воспринимать, в зависимости от их наклонностей и уровня развития.

Существует ли «я»?

Из ответов Кхенпо Геше Ринчена Тензина Ринпоче на вопросы практикующих

Вопрос: У меня вопрос о цеплянии за «я».

Вы говорите, что рука — это не «я», нога — не «я», тело — не «я», сознание — не «я». Все — не «я», поэтому «я» не существует. Но ведь это не совсем корректный подход. Если так подходить, то какой объект ни возьми, мы всегда придем к пустоте. Тело и сознание — это не «я», но рука — это тоже тогда не рука, а набор тканей. Ткань — это набор разных составляющих, вплоть до атомов. В итоге мы придем к первоэнергиям, а оттуда к пустоте.

Можно более корректно рассмотреть этот вопрос. Есть второй закон философии — переход количества в качество. Если мы берем двигатель, кузов, колеса, собираем все это вместе, заправляем бензином, вставляем аккумулятор, у нас получается новое качество — машина. Каждая часть сама по себе не является машиной, но вместе они получают новое качество. Так же и мы. Тело — это не «я», сознание — это тоже не «я». Но когда все это собралось вместе, то получилось новое качество — «я».

Конечно, если рассмотреть с точки зрения абсолютной истины, то да, я как самостоятельная единица существовать не могу, потому что для этого нужен набор каких-то элементов. Но в относительном плане я существую как новое качество этих элементов. Можете это прокомментировать?

Ответ: Да, вы все верно говорите. Если рассматривать с точки зрения философии, то так и будет. Когда у нас собираются вместе тело и сознание, мы на это накладываем обозначение — «я». Действительно, можно спросить: если у нас нет самости, нет «я», то кто же тогда ходит, ест и так далее?

Как вы правильно сказали, если взять колеса, двигатель и так далее и соединить все вместе, то получается та вещь, которая есть. Но когда эта вещь у нас собирается, то она сама себя машиной не воспринимает. Это просто такое собрание частей, которое ездит. Человек, который знает, что это называется машиной, будет называть ее машиной, в то время как не знающий этого будет называть ее как-то по-другому. То есть сама по себе эта вещь машиной не становится. Мы говорим лишь о том, что если все это собирается вместе, то оно может функционировать. Части человека собрались вместе и получилось вот такое существо, которое может функционировать. Но функционирует оно вне зависимости от того, есть у него цепляние за «я» или его нет. Когда просветленные существа принимают человеческое рождение, у них нет цепляния за «я», но при этом они пребывают в теле и действуют как все остальные люди. Это называется «необманчивая взаимозависимость».

Теперь то, что касается относительной истины и абсолютной истины. Относительная истина так и проявляется — какие-то части собираются вместе и мы можем назвать полученный результат так или иначе. Абсолютная же истина заключается в том, что хотя все эти составные части опираются одна на другую, пребывают в этой взаимозависимости, функционируют, при этом со своей стороны они ничем таким не являются. Ни машина со своей стороны, ни человек со своей стороны.

Это абсолютная истина с точки зрения Сутры. На уровне Тантры и Дзогчена есть еще более глубокие объяснения, постепенно до них дойдем. Спасибо за хороший вопрос.

Разговор о кармическом балансе

Из наставлений Кхенпо Ринчена Тензина Ринпоче

Вопрос: Вы говорите, что неблагие действия ведут к несчастью. Но опыт истории показывает нам, что больше всего преуспевают как раз те люди, которые смогли наиболее эффектно украсть и проявить насилие по отношению к другим. За примерами можно обратиться к любому историческому времени. Почему мы чаще всего не наблюдаем никакого кармического наказания для этих людей?

Ответ: Закон причин и следствий не всегда проявляется в течение одной жизни. Обычно для того, чтобы узнать, как человек жил в прошлой жизни, надо посмотреть на то, какие возможности и способности у него есть в этой. Возможность обрести богатство и власть, пусть даже какими-то нехорошими способами — это результат благих действий, совершенных в прошлой жизни. Конечно, нет абсолютно ничего хорошего в том, чтобы воровать и вредить, но я говорю именно о самой возможности это делать. Сама способность в принципе иметь некое благополучие — это результат благой кармы. То есть мы смотрим на условия, в которых человек находится в этой жизни, и видим заслуги из его жизни прошлой. А чтобы узнать, что будет с этим человеком в следующей жизни, нужно посмотреть на то, чем он занят сейчас.

То есть, отвечая на ваш вопрос, проще всего сказать так: есть некий баланс действий, накопленных в прошлой жизни. Если в прошлой жизни было так много хорошего, что неблагие поступки в этой жизни еще не сместили этот баланс в «минус», то мы не наблюдаем в жизни человека проявлений неблагой кармы.

Вопрос: То есть можно сделать вывод, что те люди, которые на сегодняшний день находятся у власти и распоряжаются богатством, имеют очень хорошую карму?

Ответ: Совершенно верно. Но вот что с ними будет дальше — это другой вопрос. Но пока баланс положительный, мы видим то, что видим.

Вопрос: Можно ли сказать тогда, что из-за кармы человек даже при наличии благих намерений и действий в этой жизни предопределен не достигать благих результатов?

Ответ: Сколько бы мы ни хотели счастья и радости, если баланс прошлых жизней нам этого не позволяет, то наше желание нам никак не поможет. Поэтому да, бывает так, что человек имеет самые благие намерения и всю жизнь совершает только благие дела, но при этом продолжает страдать, так как прошлая карма не позволяет счастью проявиться в этой жизни. Бывает, что только ближе к концу жизни начинает проявляться благая карма, накопленная в этой жизни. Представьте это себе в виде баланса мобильного телефона. Если вы долго не платили оператору, то у вас связь отключилась, и баланс стал минус тысяча рублей, например. Вы пошли и положили на счет пятьсот рублей. Но телефон все равно не работает, так как баланс еще отрицательный. Девятьсот рублей положили — все равно еще минус. Надо больше тысячи положить, чтобы выйти в плюс.

Вопрос: Понятно, что буддийское представление о человеке базируется на том, что существуют прошлые жизни, и мы пожинаем плоды совершенных там действий. Но может быть все-таки есть какая-то лазейка для человеческого ума, для человеческой воли, что-то такое, что позволило бы за одну эту жизнь достичь максимально возможного блага?

Ответ: Конечно же, есть. Проводя ту же аналогию с телефоном, если при тысяче рублей долга вы положили на счет три тысячи, то долго сможете спокойно пользоваться и не волноваться ни о чем. Если в этой жизни у нас много проблем и сложностей, мы можем совершить столько благих дел, что не только сместим баланс в сторону счастья, а сможем даже просветления достичь за одну эту жизнь. Есть очень много примеров людей, которые из очень тяжелых условий, нищеты и болезней, с помощью практики Дхармы приходили к удивительным результатам и достигали очень высоких уровней реализации — и не просто счастья, а вплоть до обретения Тела Света.

Кхенпо Геше Ринчен Тензин Ринпоче: Лхатонг — особая тонкая проницательность

«Когда обретается устойчивость в практике Шинэ, то есть наш ум становится способным однонаправленно пребывать на выбранном объекте долгое время, для него также становится возможным одновременно с этим пребыванием производить анализ, исследование, различение.

Но это не мысленный анализ, а особая тонкая проницательность — Лхатонг. В этом состоянии ум, не выходя из равновесия, может различать правильное и неправильное, благое и неблагое, глубоко исследовать качества объекта. То есть в устойчивом сосредоточении ума зарождается особое качество сознания — способность к ясному различению.

Само слово «лхатонг» состоит из двух частей. «Лха» означает «превосходящее», «то, что выше» — имеется в виду, что это качество сознания превосходит прежнее обычное созерцание. «Тонг» означает «видение». То есть Лхатонг — это высшее видение, совершенное прозрение, различающая и ясно распознающая мудрость. Такова тибетская этимология этого слова.

Когда мы овладеваем Шинэ, мы сосредотачиваемся и направляем свой ум на объект — и единственное, что от нас требуется — не терять этого сосредоточения. Мы должны научиться этому однонаправленному пребыванию с выбранным объектом, и пока мы этому не научились, всё остальное уводит нас и мы теряем свою концентрацию. Лхатонг же означает, что, сохраняя сосредоточение, мы без мыслей и усилий видим, каков этот объект, знаем все его качества, и это знание не является рассудочным — оно возникает из сосредоточения. Мы сосредоточены на объекте, но помимо сосредоточения в нашем уме присутствует мудрость, которая видит больше.

Таким образом, Лхатонг развивается только на основе Шинэ. Если у нас нет устойчивого Шинэ, то всё, что мы бы хотели принять за Лхатонг, будет лишь мыслями и умопостроениями, а не прозрением. Мы не выйдем за пределы нашего обычного обусловленного мышления.

В чем разница между Шинэ и Лхатонг?

Разницы в объекте нет. Не различаются они и с точки зрения присутствия или отсутствия силы неконцептуальной составляющей ясности — у них обоих в той или иной степени присутствие или отсутствие этой силы есть. То есть однонаправленное сосредоточение есть и в Шинэ, и в Лхатонг, объект тоже одинаков. Разница в присутствии особой мудрости, возникающей при условии устойчивого пребывания. Если она есть — это Лхатонг, если ее нет — это Шинэ».

Получить наставления по практике Шинэ под руководством опытного наставника можно в рамках второго ретрита трехлетней программы «Путь к Дзогчену». Ретрит пройдет с 6 по 21 марта 2025 года. Узнать подробнее о ретрите и зарегистрироваться можно по ссылке https://dzogchen.bon.su/?utm_source=facebookrtr&utm_medium=organic&utm_campaign=post&utm_content=100325

Кхенпо Геше Ринчен Тензин Ринпоче: «Можно ли начать практику завтра?»

«Неосознавание непостоянства жизни приводит к тому, что человек думает: «Начну практиковать завтра». На следующий день он решает: «Нет, пожалуй, завтра». Так день за днём проходит месяц, и каждый день человек говорит себе: «Ну, завтра точно начну».

Сансара бесконечна, дела в ней не заканчиваются никогда, поэтому в следующем месяце у человека появляется какая-то новая работа и новые цели. Месяц за месяцем проходит год. Тогда человек думает: «Ну ладно, в этом году не получилось, работы было много, но в следующем точно начну практиковать».

Но кто может сказать с уверенностью, будет ли он вообще жив в следующем году?

Допустим, через год человек ещё жив, но и тут снова возникают какие-то дела, задачи, проблемы, желания — и человек либо строит дом, либо едет путешествовать, либо оказывается поглощён ещё чем-то. Так незаметно проходит год за годом.

Если взять нашу жизнь, то примерно до двадцати одного года нам приходится учиться — сначала в школе, потом в колледжах и университетах. Мы получаем высшее образование, сдаем экзамены, пишем курсовые и дипломы, и всё это отнимает много времени, так что на дхарму его не остается.

Когда человек заканчивает учёбу и начинает работать, у него появляются идеи купить машину, дом, накопить денег — он оказывается занят еще сильнее, а времени на практику по-прежнему нет.

Потом человек вступает в брак, у него рождаются дети, начинаются новые проблемы — нужны деньги на содержание семьи, на образование для детей и так далее. Человек думает: «Ну, что же делать, нет у меня пока возможности практиковать — зато я выращу детей».

Так он откладывает практику до пенсии, до старости. Но в старости наше тело уже не то, что было раньше, и физические возможности практиковать уже не те, поэтому старость — совсем не лучшее время для практики. Да и нет у нас, опять же, никаких гарантий, что мы вообще доживём до старости. Многие из нас до неё не доживут.

В итоге, оказавшись уже на пороге смерти и оглядываясь назад, человек вдруг понимает, что всё, что он в своей жизни накопил, для него абсолютно бесполезно. Вдруг оказывается, что всё это было пустое, не имеющее никакого смысла. Перед лицом смерти человек осознаёт, что ничего не может взять с собой — ни машину, ни дом, ни деньги. Только дхарма могла бы принести ему пользу в этот момент. Благая карма от результатов практики — единственное, что может пригодиться на пороге смерти. Однако времени для практики теперь уже действительно нет.

Вот так получается, что вроде бы человек имел веру в учение, имел желание и намерение практиковать, но постоянно откладывал это на потом, отложив в итоге до старости и смерти…

Кстати, страх смерти вызван именно тем, что у нас накоплено недостаточно добродетели. У того, кто в течение жизни занимался практикой, страха смерти нет, и момент умирания для такого человека проходит безболезненно. А когда после смерти, в бардо, у него возникают разного рода видения, он также получает пользу от практики, так как не испытывает сильных страхов и страданий от этих видений и может даже достичь состояния будды в этот момент.

Конечно, всем нам нужно пропитание, одежда, крыша над головой, и мы должны об этом позаботиться. Но отношение к этому у нас должно быть таким, чтобы мирские дела не перевешивали. Если мы будем заботиться только о материальных благах, то упустим момент и потратим драгоценную человеческую жизнь впустую».

Получить наставления и приступить к практике можно в рамках ретрита «Пхова и Шинэ» трехлетней программы «Путь к Дзогчену», который проходит с 6 по 21 марта онлайн в Zoom. К ретриту ещё можно присоединиться, восполнив пропущенные дни по видеозаписям. Регистрация доступна по ссылке https://dzogchen.bon.su/?utm_source=facebookrtr&utm_medium=organic&utm_campaign=post&utm_content=080325

Кхенпо Геше Ринчен Тензин Ринпоче: «О чём нельзя думать перед смертью?»

«Наши мысли перед смертью очень важны, так как они могут сыграть большую роль в перерождении. Даже если человек всю жизнь совершал добродетельные поступки, но во время смерти у него возникли негативные мысли, то он вполне может переродиться где-то в низших мирах.

Например, когда умирает отец или мать, то бывает, что их дети начинают сильно плакать, просят не оставлять их — и тогда у родителя может возникнуть сильная привязанность к детям и перерождение произойдет под влиянием этой привязанности. Также бывает такое, что кто-то из родственников начинает напоминать умирающему о долгах семьи, задавать вопросы вроде «Где ты прячешь деньги?», и под влиянием мыслей о деньгах и возникшей привязанности к ним перерождение, опять же, не будет благоприятным. Это происходит потому, что сознание заходит в канал, который отвечает за привязанность, и смерть наступает, когда оно находится там.

В Тибете, когда человек умирает, рядом с ним обычно находятся ламы или монахи. Если умирающий — мирянин, то лама наставляет его так: «Ты умираешь. Пожалуйста, пойми это. Не думай ни о чём постороннем, обращайся молитвенно к своему коренному учителю». Если человек занимался практикой при жизни, то ему даются наставления, чтобы он вспомнил о своей практике. Если он занимался практикой Пховы, то даются наставления по Пхове. Если родственники плачут, то им вообще не разрешается находиться рядом с умирающим, чтобы не отвлекать его.

Расскажу одну историю. Лет пять-шесть назад в нашей местности в Тибете жил один богатый человек — хороший, но неграмотный: ни читать, ни писать он толком не умел. Звали его Раши Тугден. Поскольку у него было много денег, то люди часто брали у него их взаймы, а он делал себе об этом на листке бумаги какие-то пометки, состоявшие из одних только цифр, так как имя человека он написать не мог.

В течение жизни он получил наставления по Нёндро и по Пхове. И вот однажды он шел куда-то вместе с одним своим знакомым, и внезапно из-за поворота вылетела машина и сбила его. Какое-то время он был ещё жив и мог говорить, но понимал, что умирает. Спутник же не пострадал. И вот, пока Раши Тугден был ещё жив, этот знакомый достал у него из-за пазухи тот самый листок с цифрами и уже открыл было рот, чтобы сказать: «Расскажи, кто и сколько тебе должен, а то по твоим записям ничего не понятно». Но Раши Тугден из последних сил замахал на него руками и потребовал замолчать, чтобы не отвлекаться от мыслей о коренном учителе.

Это был очень правильный поступок. Говорят, что в итоге все, кто был ему должен, сами пришли к его родственникам и всё до копейки вернули.

Есть ещё одна история. Во времена Тонпа Шенраба жил-был один недобродетельный министр, глава какой-то из областей государства Шанг-Шунг, которым управлял Тонпа Шенраб. Много раз Тонпа Шенраб призывал к себе этого министра и уговаривал его измениться, но ничего не помогало. Когда этого министра просили совершить подношение, например, воды на алтарь, говоря, что это добродетельный поступок, он отвечал: «Если всего лишь чашка воды на алтаре — это добродетель, то чьей же добродетелью является океан?» Если подносилось зерно, то он говорил: «Вот вы сейчас зерно подносите, говорите, что это добродетель, а чья же тогда добродетель все те насекомые, которые погибли во время сбора этого зерна?» Когда на алтаре возжигали масляные светильники, то он говорил: «Чья же добродетель то, что мотыльки слетаются на свет и гибнут в пламени?» Тонпа Шенраб понял, что безнадежно пытаться ему что-то объяснять, потому что если веры нет, то тут ничего не поделаешь.

Прошли годы. Министр постарел, заболел и оказался на смертном одре. Здесь у него стали возникать разные видения всех тех недобродетелей, которые он творил, и он понял, что всё, что говорил Тонпа Шенраб про карму и причинно-следственную связь — это правда. То есть перед смертью в нём внезапно зародилась вера. Когда он умер, то на протяжении сорока девяти дней для него читался ритуал, составленный Тонпа Шенрабом, который называется «Светоч Кунриг». Последователи Бон с тех пор после смерти человека обычно именно этот текст и читают, он очень распространенный. Таким образом Тонпа Шенраб смог помочь ему не уйти в низшие миры, а переродиться в одном из трех высших миров сансары и продолжить практику. Это произошло благодаря силе мыслей, возникших у министра непосредственно перед смертью. При жизни же Тонпа Шенраб никак не мог ему помочь.

Всё это говорит о том, как важны наши мысли перед смертью, и как сильно они могут повлиять на наш дальнейший путь».

Напомним, что завтра начало ретрита «Пхова и Шинэ».
Зарегистрироваться на него можно по ссылке https://dzogchen.bon.su/?utm_source=facebookrtr&utm_medium=organic&utm_campaign=post&utm_content=050325