Círculo de leitura do Ashram Pashupati

[07/23/21]   Texto para o Círculo de Leitura de 23 de Julho 2021
VII.I- ENSINAR COREOGRAFIA POR UM MESTRE
Desde logo, devo corrigir a premissa apontada pela epígrafe deste subcapítulo. Não digo bem, pois o conhecimento não se ensina. Transmite-se.
Como se processa a relação Mestre/Discípulo no que respeita à aprendizagem da coreografia de ásana?
Ensinar a arte da coreografia está mais no domínio do mental e do emocional do que do corpo.
O Mestre, em muitas artes orientais, como o Yôga, é alguém que ensina através da acção. Por sua vez os discípulos e praticantes que o rodeiam não são observadores passivos, mas sim executantes que participam, que interagem. O Mestre estabelece com estes intervenientes uma relação de guia/parceiro na qual o seu corpo é um mediador em posição de privilégio. Pois o mestre comunica e ensina também através do corpo. É uma experiência de grande entrega e delicada no modo como se desenvolve.
Van Lysebeth que se debruça, nos seus escritos, sobre o corpo do Mestre no ensino do ásana, refere que o corpo do Mestre é muitas vezes um modelo imposto na forma de execução do ásana. Que melhor é o Mestre sugerir, fazer propostas de movimento e deixar o praticante desenvolvê-las no seu corpo. Esta forma é um meio de afastar uma reprodução mimética e mecânica do movimento, permitindo ao Mestre orientar a pesquisa no sentido da verdadeira criação e da tomada de consciência do corpo através do movimento. Pois, na verdade não se trata de executar um movimento ou uma posição que outros tentem imitar ou mimetizar. O Mestre não quer que se identifiquem com ele, nem que sejam o seu espelho. É necessário que o discípulo encontre a sua própria identidade através da descoberta de si mesmo, embora através da proposta do Mestre. Proposta que provém do próprio corpo do Mestre. Sem que a imponha.
Um verdadeiro Mestre não se exibe. Pois, em verdade, não é o Mestre que caminha para os outros, são os outros que vêm a si. Os praticantes “lêem” o Mestre e bebem no seu corpo a proposta de movimento. Por sua vez, o Mestre fala em particular a cada um dos que o rodeiam, mesmo quando fala a todos ao mesmo tempo. A proposta de movimento do Mestre é ampla, pois desenvolve-se num espaço (akasha [1]) quase ilimitado de vazio (shúnya [2]).
O executante perfeccionista, que esteja preso à técnica, tende, muitas vezes, a deter-se no perfeccionismo e no tecnicismo, querendo o mais, querendo e necessitando de mostrar a maestria corporal. O Mestre insiste no menos. O corpo do Mestre procede e propõe por omissão. Está ali no seu enunciado. O corpo do Mestre está marcado pela idade, pelos anos de estudo, pelas práticas a que foi submetido, pelas escolas seguidas, pelas experiências passadas. Mas que já são, tão só, vestígios, que emergem, por vezes, vindos não se sabe de onde, aqui e ali, nesta e naquela proposta de coreografia, de movimento, de execução de ásana. Vestígios que não se impõem ao Mestre, nem aos que o seguem. São apenas uma memória de experiência passada resultante. Nestes vestígios, tudo o que é superficial perdeu-se, na omissão resultante da evidência do que é profundo. Por isso o Mestre aprende a cada instante: o ensinar ensina-o.
Um Mestre que o seja nunca se sente repleto, nunca está saciado com a acumulação de saber. Trilha, uma e outra vez, o caminho da transmutação. Permanece no caminho da intuição, no sentido do conhecimento claro, imediato. Tantas vezes, só a posteriori sabe racionalizar o que ensinou. No momento, vai direito ao objectivo, sabendo que aquele é o caminho.
Um Mestre também sabe que aquilo que ensina é menos importante do que aqueles a quem ensina. Por isso há ambiguidade no contacto. O corpo dirige-se ao outro. Há proximidade, há contacto. Essa proximidade, esse contacto, cria intimidade que importa, a cada momento, avaliar, medir, ajustar, explorar. De modo sábio. O tocar existe. E este é subtil. Umas vezes afaga, outras corrige. Mas não é nem adulador, nem reprovador. Corrige. Toca a pele. Há quem diga que a pele é o que de mais profundo o ser humano possui. Certo é que, muitas das vezes, um grande Mestre quando pousa a mão nalguém, não é apenas o corpo que toca, mas sim a própria alma do discípulo. O tocar, proveniente das mãos do demiurgo, guia e orienta. Rilke, o grande poeta alemão, dizia, em certa ocasião, numa carta a Rodin, que junto de um Mestre procuramos as “mãos que fazem a grandiosidade.” Mãos que pelo seu caminho e pelo seu percurso são grandiosas e fazem a grandiosidade dos outros. Tais mãos quando tocam na pele do discípulo, que é aquele que procura a via, quer trilhar o caminho, fazem-no para lhe dar uma direcção, para lhe indicar o lado certo. Como se fosse uma pressão imperativa, resultante da certeza que só pode ter quem indica o caminho já percorrido. E este caminho é o da descoberta do ser, é o da grandiosidade ligada à experiência, da dignidade do reencontro consigo mesmo. Essa é a finalidade das mãos do Mestre.
O Mestre não é um treinador. O seu método é o do tacto, do contacto, da escuta, da atenção aos discípulos. Seguindo a vibração do corpo. Sugere mais do que impõe. Propõe corpo a corpo, sem complacência, rigoroso, mas doce. Há que desenvolver uma relação de respeito e de confiança. E o Mestre continua no campo da intuição. Procurando, através desta, prever, prevenir, às vezes adivinhar, mesmo que o discípulo não entenda a razão de ser aquele caminho e não outro. E nisto, as mãos do mestre e através destas, o corpo do Mestre, também participam, como corpo de atenção, corpo de presença, corpo de travessia.
No movimento que o Mestre sugere a este ou aquele discípulo, no caminho que faz este ou aquele discípulo trilhar, procura revelar-lhe tanto o exterior perceptível aos sentidos e à consciência racional, assim como o interior que se revela à intuição, que se descobre no amor do coração. Amor que o discípulo, quando o é, desenvolve pelo Mestre. O caminho proposto pelo Mestre, revela, tantas vezes, o uno no que é múltiplo.
Em suma o Mestre é um aprendiz-sábio, que procura ser menos, para conseguir ser mais. Arquitecta a sugestão de movimento, a procura de harmonia, no vazio. Como se vibrasse o tempo, como se vibrasse o espaço. Como se fosse demiurgo. A sua mensagem é, tantas vezes, de enigma. O Mestre é o guia que indica o caminho, mas é também o caminho, é aquele que o trilha, é aquele que está no fim. E dessa maneira deixa de ser o aprendiz-sábio, para ser apenas o principiante dos principiantes. Dessa maneira está o tempo todo com o discípulo, na travessia a que este se vai sujeitando.
João Camacho, Ásana. Subsídios para o estudo dos Procedimentos Orgânicos.

[08/28/20]   Os meus amados gregos, depois os romanos, iniciaram um processo de racionalização do mundo, que veio a culminar no monoteísmo, afastando os seres humanos de uma realidade supra-sensível, em prol de um torpor resultante uma promessa de salvação eterna.
A ponto de, por volta do século das Luzes, pelo menos no Ocidente, a iniciação resultar tão só em rituais vazios de significado interno, vazios de transformação e alteração da visão do mundo daquele que supostamente era iniciado. A iniciação passou a ser, apenas, um rito de passagem, em que o candidato, após cumprir os pré-requisitos, passou a ser aceite na estrutura corporativa da irmandade aonde se candidatava. É a Maçonaria e os Rosacrucianos que mais contribuem para uma adulteração do processo iniciático, através de formas teatrais, com muito simbolismo, mas com pouca capacidade transformadora. Aquilo que na Antiguidade se chamava de Mistérios (o conhecimento que está para lá da aparência, o que permitia ao ser humano contactar com uma realidade que o ia alterar indelevelmente), foi arredado da maior parte das estruturas iniciáticas. A tal ponto de, no último quartel do séc. XX, algumas correntes new age proporem a auto-iniciação.
O que significava a iniciação nos tempos antigos?
É necessário afirmar que a iniciação, não se +esgota num acto. É um processo contínuo de transformação, de mutação.
Sabemos hoje, que a iniciação, nos tempos antigos, implicava sempre um descer. Aos abismos, como vos digo, às profundezas da mente. Mas também aos reinos da morte. Onde a escuridão, por associação à Senhora, à Deusa, à Lua, reinava soberana. Onde, após esse mergulho, muitas vezes enlouquecedor e doloroso, o iniciado voltava, pelo efeito redentor da luz. Luz do fogo, luz da kundaliní. Nessa descida, o iniciado deve viver a aniquilação dos seus ancestrais, mas também a própria. Assim acontece com os cereais, nas sociedades agrárias, mas também com o metal dos ferreiros, esses grandes demiurgos, que como nós, trabalham e forjam com o fogo. Que, como nós, malham, transformam, moldam o metal, assim como nós fazemos ao corpo, à respiração, às emoções, à mente, para no fim, obterem um metal de especial pureza e qualidade, para no fim obtermos um ser ontologicamente superior, um ser com acesso ao canal intuitivo.
Este processo não é teórico, nem somente simbólico. É um real processo de transmutação, de disciplina continuada, de interferência do guru na vida, na mente, na maneira de ser e de estar do discípulo. O guru, deve, como o ferreiro, malhar, dobrar, submeter ao fogo. E só assim o discípulo se transmutará na lâmina afiada de que a Upanishad fala. Há, tem de haver, uma dimensão vivencial na experiência da iniciação. De outro modo não é real, de outro modo é falsa. E tem de a haver, mesmo nos aspectos menos bons, ou menos agradáveis, ao discípulo. Não basta o aspecto litúrgico, as palavras e as teorias do guru, que se ouvem e se consideram muito bonitas, tal como os católicos fazem em relação às homilias do padre. Há que mergulhar no lado esotérico e mágico da transformação pelas mãos do mestre. Transformação que muitas vezes tem início no ashram, continuidade nas florestas, nas montanhas, nos rios, na percepção das forças e das energias que aí, esquecidas de quase todos, ainda se manifestam. Transformação que ocorre pela acção directa do mestre. Pela interacção do discípulo com este, pelas práticas orientadas por este, pelas práticas propostas por este. Muitas vezes práticas profundas, de grande interferência com a maneira de ser do discípulo, mas que têm como fito modificá-lo, levá-lo mais longe no marga do Yôga Shakta/Sámkhya. Práticas que não devem ter um cariz redutor, interacção que não cessa só porque a prática terminou. Pois a interferência, a acção transformadora, deve ter continuidade em todos os aspectos da vida do discípulo. A acção iniciática tinha, na antiguidade, e tem hoje, quando é autêntica e não apenas litúrgica, a finalidade de preservar a clarividência intuicional. O processo iniciático é, ou deve ser, um mergulho nas entranhas, nas profundezas da mente e da terra e nas suas energias. Porque somos shaktianos, mergulhamos primeiro nas trevas, reino da deusa, reino da Senhora, reino da mãe. Só depois ascendemos à luz. Também por isso preferimos a penumbra da floresta, também por isso fazemos as nossas práticas, no ashram, com as cortinas cerradas e as luzes apagadas. Como se adentrassemos a caverna, ou retornássemos ao útero materno. E o que é o tão decantado hiranyagharbha, ou a caverna, a não ser úteros? O primeiro cósmico, o segundo da terra?
A iniciação autêntica leva à tomada de consciência das energias que se manifestam através do corpo e catapultam-nas, num processo ascendente, para a consciência alargada. O iniciado procura conhecer no corpo a trama dos tecidos, mas também a textura da pedra. Por isso vos tenho sugerido que façam a V. coreografia em cima das pedras. O processo iniciatório autêntico passa pelos Mistérios (vide, por todos, Mircea Eliade), palavra que significa “fechar a boca”, que significa “manter silêncio”. Ora, estamos, com este conceito tão perto do grande ensinamento “os que falam não sabem, os que sabem não falam”. São mistérios, na terminologia grega, mas reparem como estamos perto de gupta vidya (conhecimento secreto), ou de amnaya (misterioso – provindo esta palavra de mistério). Reparem também, como nos remete para outros aspectos. O iniciado, o que vivenciou a experiência transformadora, não tem como expressar por palavras, do discurso racional-intelectivo a sua experiência. Todavia é um testemunho correcto, como Patañjali o indica. E o testemunho correcto é a melhor forma de conhecimento erróneo. É correcto para o que teve acesso directo à experiência, é testemunho, ou seja, a vivência de outro, para aquele a quem a experiência é descrita. Também por isso o mistério – manter o silêncio.
Um outro aspecto também a ter em linha de conta, quando se fala em conhecimento misterioso (amnaya), ou seja, conhecimento sobre o qual se deve manter silêncio, é a moral vigente. O iniciado deve confrontar-se com a moral e com os valores morais que lhe foram incutidos pela sociedade em que está integrado, e que aceitou como bons. Também aí deve pô-los em causa, e num processo de auto-superação, tantas vezes doloroso, penoso, pois entra em linha de conta a noção de pecado e o sentimento de culpa. Nesse processo o iniciado deve por de parte essa moral, transmutando-se também no que lhe foi inculcado como sendo absoluto, natural. Mistério, manter o silêncio, pois se formos discretos, quase tudo nos será permitido. Se formos exuberantes, seremos apedrejados.
Os que um dia são tocados, não mais voltarão a ser os mesmos, ainda que abandonem o caminho, ainda que se afastem do Yôga, ainda que abjurem o mestre. Pois num processo de transmutação propõe-se ao iniciado que morra, que saiba morrer e regressar, regenerado, transformado, da morte. Por isso também é o nascido duas vezes. Não falamos em termos simbólicos. O iniciado transforma-se na sua mundivisão, onde até a sacrossanta moral instituída se modifica no interior deste. Mas não paramos nós o corpo (ásana), como se este estivesse morto? Não cessam os pulmões de respirar (kúmbhaka - shúnyaka)? E não paramos a mente, os seus turbilhões, o pensamento (dhyána)? E para o fazermos não retiramos os sentidos do mundo (prátyahára)?

[07/23/20]   Texto - círculo de leitura de 24-7-2020
ORIGENS - Súrya namaskára
O Súrya namaskára foi criado há milhares de anos, na civilização do Indo-Saraswatí, entre o povo drávida. Alguns autores ocidentais, erradamente, atribuem ao Súrya namaskára uma origem próxima, na Idade Média. Laboram em erro. As origens do desta antiga prática radicam na própria origem do Yôga. Ensina Satyánanda que

"As origens do Súrya namaskár datam de antes das mais antigas épocas da história quando os seres humanos pela primeira vez tomaram consciência da existência de um poder espiritual existente dentro deles e que se encontra também no universo material. Esta consciência é a fundação do Yôga."

Ainda segundo Swami Satyánanda

"A adoração e veneração do sol foi uma das primeiras e mais naturais formas de expressão interior. A maior parte das antigas tradições incluem formas de adoração do sol, incorporando vários símbolos solares (…)."

E, de modo inquestionável, o ilustre Mestre, explica que

"Este grupo dinâmico de ásana não é entendido como sendo uma parte tradicional das práticas de Hatha yôga, uma vez que só foi adicionado mais tarde ao grupo de ásana definidos inicialmente."

No mesmo sentido, declara António Blay, conhecido mestre de Hatha Yôga, que "o Súrya namaskár não é propriamente um exercício do Hatha Yôga."

TEORIA GERAL

Começamos por indicar o que significa súrya. É uma das palavras do sânscrito, uma língua morta, muito antiga, indo-europeia, que designam o Sol. O sânscrito é também a linguagem técnica do Yôga. Namaskára significa saudação.
Súrya é o fogo que aquece e ilumina, mas que também cega e queima. Dá vida e destrói. Da fusão entre o oceano e o sol surgiu a vida. Pois esta obtém a sua energia de Súrya, o grande dispensador de vida.
Súrya tem dois aspectos:

O primeiro como Súrya: É o que aquece, mas é o que queima. É o que ilumina, mas é o que cega. É o que dispensa vida, mas é o que destrói.
O segundo aspecto é Savitur: É o poder de dar vida. É o poder básico motivante para a auto-superação. É também o sol que se pode olhar, ao nascente e ao poente. É a este poder inspirador da auto-superação que o Gáyatrí Mantra se dirige.

Shrí DeRose apresenta esta bela tradução :

ÔM bhúr bhuvah swaha, Em todos os planos da criação,

ÔM tat Savitura varênyam. sejamos como o Sol,

bhargô dêvasya dhímahi. esplendorosos como deuses.

dhiyô yô naha prachôdayátô. Que isso estimule nossas
mentes.

A tradução apresentada é a mais consentânea com o Dakshinacharatántrika-Niríshwarasámkhya, as raízes filosóficas da nossa ancestral tradição. Decompondo:

o ÔM – O mais importante dos mantras, o próprio corpo sonoro do Absoluto.
o Bhúr – terra, o plano físico.
o Bhuvah – atmosfera, o plano intermediário entre a terra e o céu.
o Swaha – luz, céu, espaço.
o Tat – aquele.
o Savitura – genitivo de Savitri, estimulante, nome de uma personalidade mitológica ligada ao Sol;
o Varênyam – desejável, excelente.
o Bhargô – esplendor.
o Dêvasya – digno dos deuses.
o Dhímahi – possamos nós alcançar.
o Dhiyô – pensamento, meditação, devoção.
o Prachôdayatô – estimular, pôr movimento.
Há muitas variantes de Súrya namaskára. Seguidamente apresentamos a forma base que adoptamos como a forma estilo da nossa linhagem e assim definida por Shrí DeRose . Acrescentámos o nome de cada uma das posições, assim como a numeração, em sânscrito.
O Súrya namaskára pode ser olhado a partir de três principais componentes:

Forma: A ordem sequencial dos doze ásana que compõem esta prática é a sua matriz que permite autonomizá-la e distingui-la de outras coreografias.

Energia: A sua prática estimula a absorção e circulação de prána a nível dos corpos físico e energético, agindo, pelo acréscimo energético sobre o funcionamento dos corpos emocional e mental, preparando o caminho para o intuicional. E regula, especificamente, o funcionamento de píngala nádí.

Ritmo: A prática de Súrya namaskára deve ser feita com ritmo. Veremos à frente, alguns dos ritmos possíveis. Deve, no entanto, deixar-se a nota de que algumas escolas de Yôga associam cada uma das posições a uma casa do Zodíaco, entendendo que, dessa forma, o ritmo expresso no Súrya namaskára é um ritmo cósmico.

Cumpre tecer ainda alguns comentários sobre o Súrya namaskára, no sentido de melhor se compreender o seu fundamento e simbolismo, de acordo com os preceitos do Tantra/Sámkhya. Fá-lo-emos vivenciando esse simbolismo no corpo com a execução do Súrya namaskára.