Departamento de Estudos Orientais Vidyá

O corpus de conhecimento do Yôga é muito extenso. A chegada dos portugueses à Índia, por via marítima, marca o início de uma nova era das relações internacionas. Mas também o acesso directo às escrituras hindus (shástra-s). Muito está para desvendar, investigar, redescobrir. Do que se sabe, muito é surpreendente. Nomeadamente, as primeiras traduções do sânscrito para uma língua ocidental, no período pós-descobertas, foram feita por portugueses e para português. Embora só no séc. XX se tenha redescoberto tal facto. Reproduzo, seguidamente, parte da Oração de Sapiência, com que iniciei um dos Cursos de Formação de Instrutores de Yôga - Métodos e Técnicas do Yôga.

"Caros convidados, amigos, alunos e discípulos, Caros Colegas,
Minhas Senhoras e Meus Senhores,
Sejam bem-vindos a este sat sanga, a esta cerimónia de abertura do Curso de Formação de Instrutores de Yôga - Métodos e Técnicas do Yôga.
Cabe-me a tarefa de proferir esta que pretende ser uma lição, ou oração, de sapiência. Pretende esta ser a primeira lição da abertura de um curso. Referem os investigadores que esta tradição remontará, entre nós, aos tempos e à pessoa do Infante D. Henrique. No período do protectorado universitário – O Infante D.
Henrique foi o protector da Universidade de Coimbra. E é com grande prazer que o refiro. É D. Henrique que planeia e abre as portas à grande saga nacional que foram os Descobrimentos e, nestes, a descoberta do caminho marítimo para a Índia. Descoberta essa perpetrada, na sua fase final, pelo engenho de Vasco da Gama, o grande Almirante. E essa foi a nossa forma de chegarmos à Índia e ao contacto com as suas gentes, a sua cultura, as suas línguas, entre as quais o sânscrito, os seus dárshana, isto é, os seus sistemas filosóficos ortodoxos, entre os quais consta o Yôga. E é daí
que nos chegam desde logo, informações sobre o Yôga. Chegam-nos nas cartas de D. Afonso de Albuquerque a El-Rei D. Manuel I, mas a designá-lo por “joga”. Chegam-nos na História do Descobrimento e Conquista da Índia, uma obra em 10 volumes, escrita por um historiador, Fernão Lopes de Castanheda. Filho de um magistrado que foi colocado em funções no Estado Português da Índia, acompanhou o pai e, aí, reuniu toda a informação e documentação necessária para escrever tal obra. Esta obra foi traduzida para várias línguas e publicada em vários países da Europa no seu tempo. Também encontramos referências ao Yôga nos documentos do Padroado Português do Oriente. Tanto a obra de Castanheda, como as cartas de D. Afonso de Albuquerque a D. Manuel I, podem ser consultadas on-line.
Mas a existência do Yôga e as referências a esta prática não eram estranhas na Europa. E não recuarei muito, não me alongarei. Desde logo, os monges esicastas, do Monte Athos, na Grécia, praticavam técnicas de meditação e de pránáyáma similares à do Yôga.
Os árabes já depois da expansão religiosa dirigida pelo profeta Maomé entram em contacto com a Índia e Al-Biruni traduz o Yôga Sútra de Pátañjali, no séc. XI, o que veio a influenciar grandemente a mística e a espiritualidade do sufismo e dos seus adeptos, os sufi. Afonso Henriques, ou Afonso Ibnarrik, conhecia o sufismo. Aliás como todos os Cavaleiros Templários.
Os persas também conhecem o Yôga através do movimento sufi.
Marco Polo no seu Livro das Maravilhas, também descreve os jôga.
Mas não só. Também no que se refere ao sânscrito, a língua técnica do Yôga, foram os portugueses a descobrir as semelhanças entre o sânscrito, o grego e o latim. E não, como poderão encontrar nas referências oficiais, o Juiz Supremo do Tribunal de Calcutá, William Jones, no fim do séc. XVIII.
Os padres portugueses tiveram interesse imediato em estudar, conhecer, traduzir as línguas da Índia e as línguas em que os textos religiosos estavam escritos para melhor refutarem tais nsinamentos religiosos, teológicos, filosóficos, para converterem os indianos ao cristianismo. E de imediato surgiram compêndios e gramáticas de sânscrito. Também a língua concani, de Goa e a língua Bengali foram traduzidas no séc. XVI. Aliás, o Frade Manuel da Assunção compôs neste língua o Compêndio do Mistérios da Fé.
Sabe-se que os padres portugueses traduziram o sânscrito, no séc.
XVI, através do espólio da Biblioteca Pública Eborense. Já só no séc. XX se descobriu em tal espólio obras da missão de Goa. Uma dessas obras tem como título Notícia Sumária do Gentilismo da Azia. E aí descrevem-se as oito reencarnações de Vishnucontém ainda 11 desenhos e uma tradução do sânscrito para português da
escritura hindu Bhagavatam, ou Bhavata Purána. É o purána de Vishnu.
Como esta prelação inicial, muitas vezes, é já uma lição sobre uma secção ou um capítulo da matéria não me afastei da proposta e, em verdade, expus já parte da matéria, no que respeita à história do Yôga em Portugal e na Europa."

GLÓRIA AO SENHOR SHIVA !!!

No dia 1º de março de 2022 - terça-feira, comemora-se na Índia e em todo mundo o dia consagrado ao Senhor Shiva - conforme calendário solar-lunar hindu,

Segundo a tradição religiosa hindu, a Realidade Última do universo é sem forma ou atributos, mas pode assumir formas de diferentes deidades de acordo com as crenças dos devotos. Embora cada uma das deidades represente um aspecto ou qualidade do Deus onipresente, durante o processo de evolução Ele foi também simbolizado por imagens. As imagens são formas de Deus visualizadas por santos e videntes em suas horas de preces, meditação e comunhão.

Shiva é um dos deuses da Trindade Hindu (Trimurti). O primeiro é Brahma – o criador do universo; o segundo é Vishnu – preservador do universo; e o terceiro é Shiva – o destruidor, ou transformador do universo. As primeiras representações de Shiva apareceram no período neolítico em torno de 4.000 anos antes de Cristo.

Shiva é o deus supremo (Mahadeva), o meditante (Shankara) e o benevolente, onde reside toda a alegria (Shambo ou Shambhu).
O tridente que aparece nas ilustrações de Shiva é o trishula. É com essa arma que ele destrói a ignorância nos seres humanos. Suas três pontas representam as três qualidades da natureza psicofísica: tamas (a inércia), rajas (o movimento) e sattva (o equilíbrio).

Shiva usa uma serpente em volta da cintura e do pescoço, simbolizando que Ele dominou a morte e tornou-se imortal. Na tradição da yoga, ela também representa kundalini (a energia que reside na base da coluna). Quando despertamos essa energia, ela sobe pela coluna, ativando os centros de energia (chakras) e produz um estado de superconsciência (samadhi).

Shiva está intimamente associado ao fogo, pois esse elemento representa a transformação. Nada que tenha passado pelo fogo, permanecerá o mesmo: o alimento vai ao fogo e se transforma, a água se evapora, os corpos cremados viram cinzas. Assim, Shiva nos convida a nos transformarmos através do fogo da yoga (prática de meditação e controle da mente). Sua graça é invocada com mantras como: “Om Namah Shivaia”.

O lingam, também chamado de linga, é o símbolo de Shiva. Ele representa o instrumento da criação e da força vital, a energia masculina que está presente na origem do universo. O linga geralmente é feito de uma pedra negra.
No topo da cabeça de Shiva se vê um jorro d'água. Na verdade é o rio Ganges (Ganga) que nasce dos cabelos de Shiva.

A lua, que muda de fase constantemente, representa os ciclos da natureza e a renovação contínua que todos estamos sujeitos. Ela também representa as emoções e nossos humores, que são regidos por esse astro. Usar a lua crescente nos cabelos simboliza que Shiva está além das emoções e da natureza transitória do universo.

Como Shiva Nataraja, aparece como o rei (raja) dos dançarinos (nata). Ele dança dentro de um círculo de fogo, símbolo da renovação e, através de sua dança, Nataraja cria, conserva e destrói o universo. Ela representa o eterno movimento do universo que foi impulsionado pelo ritmo do tambor e da dança.

O lado direito da estátua de Shiva é claramente masculino, apresentando os seus atributos: a serpente, o tridente, etc. Do lado esquerdo, vemos uma figura feminina, com os trajes típicos, o brinco, etc. Esse aspecto de Shiva representa a união cósmica entre o princípio masculino (Shiva) e o feminino (Parvati), entre a consciência (Shiva) e a matéria (Parvati).
Pesquisa: Wikipédia, a enciclopédia livre.

“Refugio-me em Ti, oh Senhor Shiva, Tu que és a personificação do conhecimento, do destemor, da força e da proteção de teus devotos. Tu que concedes todos esses dons aqueles que se inclinam com reverência diante de Ti. Oh Shiva, Tu que és hábil na orientação dos teus devotos sinceros para que tenham sucesso em suas práticas espirituais (yoga). Oh Deus que está sempre pronto a ajudar aqueles que estão desamparados e sem rumo, peço que ilumine o meu caminho e proteja-me de todos os males.”
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Vídeo: Bho Shambo - By Vijay Prakash - http://youtu.be/XcXMlCGU3n0

É curioso ver como a mente, o universo e a vida estão conectados.

Os Yogis (Jogues) em 1710 seguiam a castidade, mansidão, abstinência, paciência, humildade e desprezo pelo mundo. Existiam dois tipos de Jogues: Os de cabelo longo que praticavam penitências e os que rapavam o cabelo, Brâmanes na maioria, que eram contemplativos. Texto escrito por um jesuíta português.

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Conheça a nossa coleção!

Cabeceira de sepultura retangular, de época medieval, pertencente à Necrópole de São Pedro de Penaferrim, Sintra.

Apresenta uma estrela de 6 pontas em relevo. Dada a sua temática decorativa, podemos supor que assinalava a sepultura de um cristão novo.

Integra a exposição permanente do Museu.

Entrada gratuita | De terça-feira a sábado, das 10h às 13h e das 14h às 18h

Saiba mais: http://ow.ly/sZun50GWCk0

Participaremos na inauguração do novo dôjô (Shin Bu Dôjô) e sede do Centro de Artes Orientais, em Costas do Cão Almada, no próximo dia 1 de Dezembro, às 9h. Participaremos com demonstração de coreografias de ásana e mudrá, bem como com um workshop de Pránáyáma e Meditação, orientado pela Prof a Anabela Duarte da Silva, bem como, no ambito da Academia de Bonsai Vriksha, com um workshop de Bonsai, orientado pelo Mestre João Camacho. Tanto este como a Prof.a Anabela Duarte da Silva, são convidados de honra.

Departamento de Estudos Orientais Vidyá updated their address.

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Navagrahas - the Nine Planets in Hinduism and Jyotish

Navagrahas - the Nine Planets in Hinduism and Jyotish Just as many ancient civilizations had their own versions of astronomy, Hindus had their own version of astronomy from very ancient times. Hindu astronomy is based upon the configuration of the nine planets and their collective influence on the world in general and each individual in particular. Dep...

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Le sumérien n'est plus la seule première écriture au monde

https://www.sciences-faits-histoires.com/blog/preuves-autre-histoire/le-sumerien-n-est-plus-la-seule-premiere-ecriture-au-monde.html?fbclid=IwAR3M7VnNycYWZWnWazMAKs891mgsm6q4gR470Ds5Na8jkqMIFQhb1Bnpy6w

Le sumérien n'est plus la seule première écriture au monde Nous découvrons en effet que vers 2300 avant J.-C., un système d'écriture parallèle existait en Iran, et que sa version la plus ancienne - appelée l’écriture proto-élamite, (3300 avant J.C. - 2900 avant J.-C.) – remontait aussi loin dans le temps que les premiers textes cunéiformes méso...

A painted dish of a pedestaled vessel from Harappa found in 1993.

The painted design includes two peacocks and a sacred tree. Mark Kenoyer writes: "Painted dish portion from a dish-on-stand. The black-on-red painted decoration is arranged in panels that are divided into four sections. Two peacocks are depicted on one side, and a many-branched tree with short leaves is painted on the opposite panel section. Between these two motifs are multiple lines of loops with circle-and-dot designs and hatching which totally fill all of the empty space. In the center of the dish is a geometric design with a single circle-and-dot motif on one side and a double circle-and-dot motif on the opposite side. All of the decorations on this dish undoubtedly had specific ritual and symbolic meaning, possibly relating to fertility, good health and good fortune. Originally part of a dish on stand, this elaborately painted dish may have been removed from the broken base and reused. It was found in the room of a house on the recently excavated Mound ET" (Ancient Cities of the Indus Valley Civilization, p. 324).

Hoje é o dia do aniversário de Shrí DeRose, um filósofo e uma personalidade marcante. Parabéns Mestre.

History of Vedic Culture in the Middle East – Sanskriti - Hinduism and Indian Culture Website

History of Vedic Culture in the Middle East – Sanskriti - Hinduism and Indian Culture Website BY STEPHEN KNAPP Starting from India and heading to the west, this area had strong contacts with ancient India from many years ago, and is said to have been a part of greater Bharatvarsha before the war of Kurukshetra, which is said to have been about 5,000 years ago. In the Ramayana we find wherein...

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Pastoralism, climate change, and the transformation of the Indus Civilization in Gujarat: Faunal analyses and biogenic isotopes by Brad Chase, David Meiggs and P. Ajithprasad is an important paper - given the painstaking analysis of data - which shows just how careful one has to be in attributing the demise of the Indus civilization to climate change. "A thorough accounting of how Indus peoples were impacted by—and may have adapted to—climatic fluctuations at the end of the third millennium BC requires investigation of the specific ways in which local populations engaged with their environments and how land-use patterns changed during this period of social and climatic change (Madella and Fuller, 2006; Petrie, 2017; Petrie et al., 2017; Wright, 2010, pp. 39–44)," write the authors (p. 1). They look at pastoral practices at three sites Gujarat - Bagasra, Shikarpur and Jaidak – before and after the roughly 2000 BCE climate change event, when a major shift in the summer monsoon is thought by some to have led to major societal transformations on the ground. Given that the land became more arid, would pastoral peoples not have roamed more widely to feed their livestock? "Together, data from these three sites allow us to determine the extent to which pastoral land-use practices changed across the period when climatic changes may have impacted local environments" (p. 2).

They sort through the complexities of Bronze Age Gujarat - Indus civilization seems to have co-existed with other traditions before and afterwards - and the types of animals eaten (mainly bovines and caprines, or cows and buffaloes, sheep and goats) in what they call a "bottom-up epistemological approach" (p. 4). To put it simply, assuming that there was less rainfall, pastoral people would have had to range over larger territory to feed their livestock. If they did this, the dental remains of their livestock would reveal greater variety over time. "We evaluate this hypothesis with faunal and isotopic data that speak directly to livestock consumption, management, diet, and mobility at three well-dated archaeological sites whose occupational sequences span the period when migratory pastoralism is proposed to have in- creased. All three of these sites, Bagasra, Shikarpur, and Jaidak, were excavated by the same team of archaeologists from the Maharaja Sayajirao University of Baroda following similar excavation and documentation protocols. Situated within 65 km of one another, they were located in a generally similar climatic setting. All three have produced radiocarbon dates (Fig. 2, Table 1) that are stratigraphically consistent and commensurate with current understandings of local ceramic sequences. Fauna from all three sites have been studied following the same documentation system (Chase, 2014, 2010), and isotopes in faunal tooth enamel have been analyzed following a common set of procedures developed during the course of pilot studies undertaken in preparation for the current expanded study (Chase et al., 2018, 2014b), as described in more detail below" (p. 5).

The results? After exhaustive dental and other analyses, they write "overall, there is very little evidence for change through time in overall patterns of mobility for either bovines or caprines . . .. In sum, our data show very little evidence for a shift in pastoral land-use practices across the time when climatic changes have been documented in adjacent areas and may have impacted environments in Gujarat. Rather, pastoral land-use practices appear to have been remarkably resilient in the face of the social and climatic changes that characterized the beginning of the Localization Era—as was the case with rural lifeways in other regions of the Indus Civilization (Petrie, 2017, p. 56, 2019, p. 127; 2017, p. 19)" (p. 16).

As other scholars have pointed out as well, Indus peoples were remarkably resilient, and developed infrastructure and practices in different areas that responded to very different agricultural, water, crop and geographical realities. They could adapt. While this does not deny the fact that climate change may have played a major role in the civilization's demise or changes, it is not a simple matter to understand how these effects played themselves out in time. This paper offers a nice way of bringing together the many factors that are needed to develop sharp and effective analyses instead of jumping to simplistic theories.

Image: A map of Gujarat showing sites mentioned in the text along with 87Sr/86Sr values monitored in herbivore dung across Gujarat. Black squares indicate dung sampling locations, white circles indicate the sites under consideration here, black circles indicate sites mentioned in the text, and grey circles indicate sites generally contemporary with the occupations of Bagasra, Shikarpur, and Jaidak.

Read the paper at Academia.edu https://www.academia.edu/43051387/Pastoralism_climate_change_and_the_transformation_of_the_Indus_Civilization_in_Gujarat_Faunal_analyses_and_biogenic_isotopes