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La Ley de Destrucción, según Allan Kardec, está formalmente incluida entre las Leyes Morales en El Libro de los Espíritus, específicamente en las preguntas 728 a 765.

⚖️ ¿Qué es la Ley de Destrucción?

Kardec enseña que la destrucción forma parte de la Ley Natural y no contradice la Ley de Conservación.
Dios no destruye por capricho: todo lo que muere o se descompone da origen a algo nuevo.
Por eso, destruir no significa aniquilar, sino transformar para permitir la regeneración.

“Lo que vosotros llamáis destrucción no es más que una transformación que tiene por fin la renovación y mejora de los seres vivientes.”
— El Libro de los Espíritus, pregunta 728.

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🌱 Finalidad de la Ley de Destrucción
1. Renovación y progreso:
La muerte, las catástrofes naturales y la descomposición son medios para que la materia y los espíritus evolucionen.
2. Equilibrio del mundo físico:
En la naturaleza, la muerte de unos seres sirve para mantener la vida de otros (por ejemplo, el ciclo alimenticio o el reciclaje natural de la materia).
3. Desapego y evolución moral:
En los seres humanos, la destrucción enseña a no aferrarse a lo material y a comprender la transitoriedad del cuerpo físico.
Nos impulsa a buscar valores espirituales más elevados.
4. Purificación del planeta:
En el plano colectivo, los desastres o epidemias (según Kardec) pueden tener funciones regeneradoras, acelerando cambios morales y sociales necesarios para el progreso de la humanidad.

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🔥 Destrucción y sufrimiento

Kardec aclara que el sufrimiento que acompaña la destrucción no es obra de Dios directamente, sino consecuencia de la imperfección humana:

“El hombre abusa de la facultad de destruir y agrava los sufrimientos que de ello resultan; pero, en la naturaleza, la destrucción es un medio de regeneración y no de castigo.”
— Pregunta 735.

¿Sabes cómo elige una mamá águila al padre de sus crías?

No es por suerte. Lo pone a prueba.

Arranca una rama del árbol, vuela muy alto… y la deja caer. Entonces, los machos que quieren conquistarla se lanzan a atraparla. Uno lo logra. La devuelve con cuidado, de pico a pico. Ella vuelve a soltarla. Y él vuelve a atraparla. Así, una y otra vez. Solo si no falla, ella lo elige.

Porque un día, ese macho no tendrá que atrapar una rama… sino a su hijo, cuando caiga por el acantilado.

Después, juntos hacen un nido fuerte y alto.
Lo llenan con ramas duras y luego lo acolchan con sus propias plumas. Allí nacen los aguiluchos. Y al principio, los papás los cuidan con todo: Les dan calor, comida, los protegen del sol y del frío.

Pero llega el momento de enseñarles a volar.
Y ahí… todo cambia.

El padre empieza a romper el nido.
Saca las plumas suaves, deja solo las ramas duras. El hogar ya no es cómodo.
La madre vuela cerca con un pez… pero no se los da. Solo lo muestra. Y los aguiluchos chillan. Pero nadie se acerca.

Entonces, uno se atreve a moverse… y cae.
Cae con torpeza por el acantilado.
Pero justo antes de tocar el suelo…el padre lo atrapa. Y lo sube de nuevo.

Y otra vez.
Y otra más.
Hasta que, en una de esas caídas… el aguilucho abre las alas. Siente el viento. Y vuela.

Ese día, ya no le dan el alimento en el pico.
Le enseñan a cazar. A defenderse. A ser libre.

Así crían las águilas.
Con amor, sí… pero también con esfuerzo, con pruebas, con coraje.

Porque una madre sabia no busca al más bonito, ni al más fuerte. Busca al que no deje caer a sus hijos.

Y porque el amor no es retener para siempre…
es enseñar a volar.

Para nosotros, los espíritas o espiritistas, Jesús fue un individuo histórico, real y éticamente ejemplar. En su condición de humano, de hombre que impactó a sus contemporáneos, es natural que luego de su ejecución se convirtiera en leyenda. Es hasta comprensible que se mezclaran relatos populares, mitológicos y de la cultura de los tiempos con la gesta de este grandioso individuo.

Para nosotros, sin embargo, Jesús no necesita ser exaltado a través de la flagelación, del castigo físico y la tortura. No necesitamos apreciarle porque haya sufrido el desprecio, el escarnio y la burla camino a su ejecución. Su grandeza no radica en ese final de la historia, sino en la profunda sencillez de su enseñanza ético-moral.

Incluso, no pensamos que haya levantado su cuerpo después de desangrado, fracturado y mutilado, sino que recurrió a la mediumnidad de sus seguidores. Después de la muerte de su cuerpo, en unas ocasiones se les apareció y desapareció, en otras ocasiones se les materializó y se paseó entre ellos. Demostrando así que, igual que todos nosotros, Jesús es un espíritu a quien la muerte del cuerpo no le detiene.

¿Y qué pensar de su cuerpo? Podríamos especular de muchas maneras: que seguidores piadosos lo trasladaran para no convertir la tumba en un lugar de adoración, como terminó siendo, o incluso que lo haya desmaterializado, como ha ocurrido con médiums que se han materializado y desmaterializado; pero eso no es tan importante y trascendente, porque la grandeza de Jesús no estaba en su cuerpo, sino en su ejemplo y filosofía de vida.

Entonces, los espiritistas, utilicemos estos días, en que nuestros amigos y familiares cristianos resaltan y recrean su tortura y muerte, para nosotros recordar que es su ejemplo y filosofía lo que nos debe perdurar en la memoria, en las palabras y en las acciones.

Que cada persona, no una vez al año, sino todo el tiempo, en la medida que pueda y como mejor le sea posible, se inspire en lo que significa profundamente Jesús.

Cuando escucho a alguien opinar que la caridad es un acto vertical, que humilla a quien la recibe y que no cree en ella o prefiere no hablar de ella, claramente está hablando de limosna, de asistencialismo, de apenarse con el que está más bajo. Si esa es su definición de caridad, entonces vivimos en dos culturas distintas.

Soy espiritista, y en la cultura espiritista la caridad no es dar de lo que sobra y ni siquiera de lo que se tiene. Caridad es justicia social, es hacer y ser, no solo dar. Porque caridad no se limita a solo repartir cosas materiales. Caridad, desde la filosofía espiritista, es amor en acción. Es la esencia de la solidaridad y la fraternidad. No es unidireccional, porque no es de arriba hacia abajo ni de abajo hacia arriba, ya que es hacia adentro y hacia afuera, así como a todos lados. Es, como indica la respuesta a la pregunta #886 de El Libro de los Espíritus: “Benevolencia para con todos, indulgencia hacia las imperfecciones de los demás, perdón de las ofensas".

La benevolencia mencionada en la sabia respuesta no es para unos u otros, pues bien indica: para todos. La benevolencia es el tratar de ser buenos en todas las áreas de nuestra vida, de manera consistente y equilibrada.

La indulgencia hacia las imperfecciones de los demás nos invita a mirar más allá de lo que se pueda señalar como impropio, como incorrecto, como censurable, para que veamos a los demás como nuestros iguales. Cuando somos indulgentes, dejamos pasar las pequeñeces para poder concentrarnos en lo importante, en lo esencial, en lo trascendente.

El perdón de las ofensas a las que se refiere, no se circunscribe a perdonar lo que percibimos que nos fue hecho, como si fuésemos víctimas inocentes en un drama, sino también a perdonarnos por ofender, cuando partimos de la ignorancia, del egoísmo y del orgullo. Cuando comprendes que lo que hiciste o dijiste e incluso lo que no hiciste o no dijiste, tuvo consecuencias destructivas, desarmoniosas o emocionalmente perturbadoras y partió de tu ignorancia y desconsideración para contigo y para con el otro, el auto perdón es la medicina necesaria para asumir responsabilidad y mantener a raya la culpa.

Como puedes ver, caridad, cuando comprendido desde esta perspectiva espírita, es muchísimo más que dar algo. Es abrirnos a la abundancia de una espiritualidad viva, militante, solidaria y activa.

Por lo menos esa es parte de mi comprensión de la caridad y pensé que sería importante y útil compartirla contigo.

Autor: José Arroyo
Escuela Espirita Allan Kardec, Inc

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