مرکز الدررالثمین لتعلیم اللغۃ العربیۃ للناطقین بغیرھا

اور ابن تیمیہ تصوف کی تعریف کرتے رہتے ہیں، انہوں نے اپنی تحریروں میں اس کی تعریف کے الفاظ کہے ہیں، جیسا کہ انہوں نے اپنی زندگی میں اسے اپنا طریقہ بنا کر اپنی تعریف کا اظہار کیا ہے۔

اور ہم ان کے اقوال و آثار میں سے کچھ تمہارے سامنے بغیر اپنی کوئی مداخلت یا تبصرہ کے پیش کریں گے، تاکہ تم خود ان آثار پر فیصلہ کر سکو۔
"اور اس تحریر کے مصنف کو یہ بات معلوم ہوئی ہے کہ وہابی خدام نے ابن تیمیہ کی کتابوں کی طباعت کے دوران ان اقوال کو حذف کر دیا ہے جن میں اس بزرگ نے تصوف کی تعریف اور اسے اپنا طریقہ بنانے کا اظہار کیا تھا۔
اور پچھلی صدی کے دوسرے نصف میں، جب بعض لوگوں (جیسے حامد الفقی، جمیل غازی اور دوسرے) نے ابن تیمیہ کی اس رسالے پر جو انہوں نے "الصوفية والفقراء" کے عنوان سے لکھی تھی، نگاہ ڈالی تو انہوں نے ابن تیمیہ پر سخت اعتراضات کئے۔
بہر حال، میں اپنے قارئین کو ان کی عقل پر چھوڑتے ہوئے ابن تیمیہ کے اقوال کے چند نمونے ان کے سامنے پیش کرتا ہوں، ساتھ ہی ہر اقتباس کا اس کی اصلی کتاب میں ماخذ بھی واضح کرتا ہوں تاکہ اس کی نسبت درست ثابت ہو سکے۔

اس بزرگ (ابن تیمیہ) نے کہا: "گویا ہدایت یافتہ ائمہ، خواہ وہ علم و کلام کے میدان میں ہوں یا عمل، ہدایت اور تصوف کے دائرے میں، کتاب و سنت کی اتباع کی تلقین کرتے اور اس سے ہٹ کر ہر چیز سے منع کرتے ہیں، جیسا کہ اللہ اور اس کے رسول نے انہیں حکم دیا ہے۔ اس سلسلے میں ان کی بہت سی بکھری ہوئی گفتگو ملتی ہے، جیسے سہل بن عبد اللہ تستری کا قول: 'ہر وہ وجدانی حالت جس پر کتاب و سنت گواہی نہ دے، باطل ہے۔' [الاستقامة: 2/150]"
اور جان لو کہ صوفیاء کے الفاظ اور علوم میں اختلاف ہے۔ وہ اپنے الفاظ کو اپنے مخصوص موضوعات، رمزوں اور اشارات کے لیے استعمال کرتے ہیں جو ان ہی کے درمیان رائج ہوتے ہیں۔ پس جو شخص حقیقی طور پر ان کے قریب نہ ہو اور ان کے مقام کو نہ پہچانے، وہ ان سے ناکام اور خسارے میں لوٹے گا۔ [الخصوصية الكبرى: 1/455]
اور انہوں (ابن تیمیہ) نے کہا: "اہل کلام، فقہ اور حدیث کہتے ہیں کہ وہ معرفتیں جن کے حصول کو بعض مفکرین قیاس سے ممکن نہیں سمجھتے، وہ فطری، بدیہی اور ضروری طور پر اس وقت حاصل ہو سکتی ہیں جب انسان اپنے نفس کے ہواؤں کو ترک کر کے حق کی طلب میں لگ جائے۔ اور واللہ اعلم، یہی وہ بنیادی معنی ہے جس کی طرف ان (صوفیاء) نے اشارہ کیا ہے۔ لیکن یہ بات صرف صوفیاء ہی کی نہیں ہے، بلکہ ماہر متکلمین بھی ان سے اس پر متفق ہیں، یہاں تک کہ ابو عبداللہ الرازی اور ان جیسے دوسرے بھی۔ انہوں نے وجوب نظر کے مسئلے میں، جب یہ بات ذکر کی کہ وہبی معرفت بغیر نظر (غور و فکر) کے حاصل نہیں ہوتی، تو دلیل کے ساتھ مخالفین سے کہا: 'اشیاء کے علم کے حصول کا راستہ یا تو حس ہے، یا خبر (نقل) ہے، یا پھر نظر (غور و فکر) ہے۔ پہلے دو راستے ہر چیز کے لیے ممکن نہیں ہیں، لہذا نظر ہی واحد راستہ ہے۔' اور مخالف کی جانب سے کہا گیا: 'ہم یہ تسلیم نہیں کرتے کہ معارف کے حصول کے راستے صرف یہی تین ہیں، اس پر کیا دلیل ہے؟' پھر ہم یہاں واضح کریں گے۔
(ایک) دوسرا راستہ یہ ہے کہ نفس کو جسمانی علائق اور دنیاوی تعلقات سے پاک کیا جائے، کیونکہ جب یہ نفس ان امور سے خالی ہو جاتا ہے تو اسے یقینی عقائد حاصل ہو جاتے ہیں۔
یہی صوفیاء اور اہلِ ریاضت کا طریقہ ہے، وہ ان معارفِ الٰہیہ کے بارے میں جن عقائد پر ہیں، پختہ یقین رکھتے ہیں۔ جبکہ اہلِ نظر (منطق و فلسفہ کے لوگ) کو ایسا یقین کم ہی حاصل ہوتا ہے۔ لہٰذا، اگر ریاضت و مجاہدہ خدا کی معرفت کا واحد راستہ متعین نہ بھی ہو تو بھی کم از کم ان طریقوں میں سے ضرور ہے جو خدا کی پہچان کا ذریعہ ہیں۔ پس اگر ایسا ہے تو آپ کی پیش کردہ دلیل باطل ہو جاتی ہے۔
میں نے قاضی ابو العباس احمد بن محمد بن خلف مقدسی کے قلم سے ایک واقعہ لکھا ہوا دیکھا جس کا خلاصہ یہ ہے کہ شیخ احمد خیوقی، جو کبریٰ کے نام سے معروف ہیں، نے انہیں بتایا کہ ان کے پاس علمِ کلام کے دو امام آئے۔ ان میں سے ایک امام فخر الدین رازی تھے اور دوسرے اس علاقے (جرجان و خوارزم) کے معتزلی شیوخ میں سے تھے۔ دونوں نے کہا: اے شیخ! ہمیں معلوم ہوا ہے کہ آپ علم الیقین سکھاتے ہیں۔ میں نے کہا: جی ہاں۔ انہوں نے پوچھا: آپ علم الیقین کیسے سکھا سکتے ہیں، حالانکہ ہم ایک خاص وقت میں مباحثہ کرتے ہیں، جب بھی کوئی دلیل پیش کرتا ہے، دوسرا اسے باطل کر دیتا ہے۔ (رازی نے کہا:) تم نے اسلام کی درستی کو (شک میں ڈال کر) بگاڑ دیا ہے۔ اور جب بھی میں نے کوئی دلیل قائم کی، تم نے اسے بگاڑ دیا۔ اور ان میں سے کسی نے بھی دوسرے پر کوئی دلیل قائم نہیں ہونے دی۔
شیخ خیوقی فرماتے ہیں: میں نے ان دونوں سے کہا: میں نہیں سمجھتا کہ تم کیا کہہ رہے ہو۔ میں علم الیقین کو قولی طور پر جانتا ہوں، اس کی کیفیت ہم پر واضح ہے۔ انہوں نے پوچھا: پھر علمِ یقین کیا ہے؟ میں نے کہا: وہ (قلب پر) وارد ہونے والے حقائق ہیں جو نفس پر اس طرح نازل ہوتے ہیں کہ نفس ان کو رد کرنے سے عاجز آ جاتا ہے۔ یہ جواب اس علمِ ضروری کی تعریف کے عین مطابق تھا جو وہ دونوں جانتے تھے۔ کیونکہ علمِ ضروری وہ ہے جو انسان کے نفس پر اس طرح مسلط ہو جاتا ہے کہ اس سے جدا ہونا ممکن نہیں ہوتا۔ پس میں نے واضح کیا کہ جو یقین ہمیں حاصل ہوتا ہے وہ ایک ایسا امر ہے جس پر ہم مجبور ہوتے ہیں، وہ ہمارے دلوں پر وارد ہوتا ہے، ہم اسے روکنے پر قادر نہیں ہوتے۔
انہوں (دونوں ائمہ) نے پوچھا: پھر ان وارداتِ قلبیہ تک پہنچنے کا راستہ کیا ہے؟ میں نے کہا: اس کا راستہ یہ ہے کہ دنیاوی مشغولیات سے منہ موڑ کر اور جو عبادات اور زہد کا حکم ہے اس کی طرف متوجہ ہوا جائے۔ امام رازی نے کہا: میرے لیے یہ ممکن نہیں، کیونکہ میری (دنیا سے) بہت سی وابستگیاں ہیں۔ لیکن معتزلی عالم نے کہا: مجھے ان واردات کی سخت ضرورت ہے، کیونکہ شکوک و شبہات نے میرے دل کو جلا ڈالا ہے۔ چنانچہ شیخ (خیوقی) نے انہیں ذکر و خلوت کی ہدایت فرمائی۔ وہ کچھ مدت خلوت میں رہے، پھر جب باہر نکلے تو کہنے لگے: "میرے آقا! خدا کی قسم! حق تو وہی ہے جو (اہل سنت) یہ لوگ کہتے ہیں۔"
چنانچہ جب ان کا دل ان عقائد و خیالات (یعنی قیاسی باتیں اور نفسانی خواہشات) سے خالی ہو گیا تو فطرتِ سلیمہ نے انہیں وہ ضروری علوم عطا کر دیئے جو مثبت علم (یعنی صحیح عقیدہ) کے موافق تھے۔ اس کے باوجود، صوفیاء کرام، جو حقیقی عارف ہیں، اس بات پر متفق ہیں کہ زہد و عبادت، ریاضت و مجاہدہ، تزکیۂ نفس اور خلوت نشینی کے ذریعے جو کچھ حاصل ہوتا ہے.
اور دوسرے معارف میں سے جو کچھ بھی کتاب و سنت کے مخالف ہو یا صریح عقل کے برخلاف ہو، تو وہ باطل ہے۔
اور (مصنف) نے کہا: حافظ ابن رجب حنبلی نے "الذیل علی طبقات الحنابلہ" میں شیخ عبد القادر جیلانی بغدادی کے حوالے سے نقل کیا ہے، وہ شیخ الاسلام ابن تیمیہ رحمہ اللہ سے روایت کرتے ہیں: مجھ سے شیخ عز الدین احمد بن ابراہیم الفاروقی نے بیان کیا کہ انہوں نے شیخ شہاب الدین سہروردی صاحب "عوارف المعارف" سے سنا، وہ کہتے تھے: "میں علم کلام کی کوئی کتاب پڑھنے کا ارادہ رکھتا تھا اور متردد تھا کہ امام الحرمین کی "الارشاد" پڑھوں یا شہرستانی کی "نهایة الاقدام" یا کوئی دوسری کتاب (جس کا ذکر کیا)۔ پس میں اپنے چچا کے ساتھ النجیب (نامی شخص) کے پاس گیا جو شیخ عبد القادر کے پہلو میں نماز پڑھا کرتے تھے۔ راوی کہتے ہیں کہ شیخ عبد القادر نے (میرے چچا کی طرف) رخ کرکے ان سے فرمایا: 'اے عمر! یہ (علم کلام) قبر کا زاد راہ نہیں ہے۔' چنانچہ میں نے (علم کلام پڑھنے کا) ارادہ ترک کر دیا۔" شیخ تقی الدین (ابن تیمیہ) فرماتے ہیں: میں نے یہ واقعہ شیخ موفّق الدین بن قدامہ مقدسی رحمہ اللہ کی تحریر میں لکھا ہوا دیکھا۔
اور (ابن تیمیہ) نے "حسم الحاسم" میں فرمایا: "ہر وہ شریعت جس کی کوئی حقیقت (باطنی صداقت) نہ ہو، باطل ہے، اس کا ماننے والا حقیقی مؤمن نہیں۔ اور ہر وہ حقیقت (باطنی تجربہ یا معرفت) جو اس شریعت کے موافق نہ ہو جس کے ساتھ اللہ نے سیدنا محمد صلی اللہ علیہ وسلم کو بھیجا ہے، تو اس کا ماننے والا مسلم ہی نہیں، پھر اولیاء اللہ میں سے ہونے کا تو سوال ہی پیدا نہیں ہوتا۔"
اور لفظ "شریعت" سے بعض اوقات وہ مراد لی جاتی ہے جو فقہائے شریعت اپنے اجتہاد سے کہتے ہیں، اور "حقیقت" سے وہ مراد ہوتی ہے جسے صوفیاء اپنے دلوں سے (ذوقاً) پاتے اور محسوس کرتے ہیں۔ بلا شک ہر ایک (فقیہ اور صوفی) اجتہاد کرنے والا ہے، کبھی صحیح کہتا ہے اور کبھی خطا کر جاتا ہے، اور ان میں سے کسی ایک کی بھی مخالفت رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی مخالفت کے برابر نہیں۔
اور ابن تیمیہ کا جذبہ اس حد کو پہنچا ہوا تھا کہ انہوں نے خود کو صحیح تصوّف اور اس کے بزرگانِ عظام کے دفاع کا میدان کا ایک سورمہ بنا لیا تھا۔
(ابن تیمیہ) فرماتے ہیں: "اور وہ بزرگ شیوخ جن کا ذکر ابو عبدالرحمن سلمی نے "طبقات الصوفیہ" میں اور ابو القاسم قشیری نے "الرسالہ" میں کیا ہے، وہ سب اہل سنت والجماعت کے مذہب پر تھے اور اہل الحدیث کے مسلک کے تھے، جیسے فضیل بن عیاض، جنید بن محمد، سہل بن عبداللہ تستری، عمرو بن عثمان المکی، اور ابو عبداللہ محمد بن خفیف الشیرازی وغیرہم۔ اور ان کی (سنیت پر مبنی) گفتگو موجود ہے اور انہوں نے سنت میں کتابیں بھی لکھی ہیں۔"
(ابن تیمیہ رحمہ اللہ) نے فرمایا: امت میں معروف صوفیاء، جن کی امت میں سچی عزت و قبولیت ہے، جیسے ابو القاسم جنید، سہل بن عبداللہ تستری، عمرو بن عثمان مکی، ابو العباس بن عطاء، بلکہ جیسے ابو طالب مکی، ابو عبدالرحمن سلمی اور ان کے جیسے دیگر بزرگ۔
(انہوں نے) فرمایا: اس میں کوئی شک نہیں کہ ابو المعالی جوینی کے دور میں صوفیاء کے سب سے مشہور اور عوام و خواص میں سب سے عظیم شیوخ میں سے شیخ الاسلام ابو اسماعیل انصاری، ابو القاسم سعد بن علی زنجانی اور ان کے جیسے دیگر تھے۔ پس دیکھو کہ انہوں نے اپنی تصانیف میں کیا ذکر کیا ہے۔
(انہوں نے) فرمایا: اور یہ بات معلوم ہے کہ ائمہ صوفیاء اور ائمہ فقہا کا طریقہ ابو القاسم قشیری کے طریقے سے، نیز ابو طالب (مکی) اور حارث (محاسبی) کے پیروکاروں کے طریقے سے، اور ابو المعالی (جوینی) اور ان جیسے لوگوں کے طریقے سے زیادہ کامل و اکمل ہے۔ اور وہ ائمہ صحابہ کے طریقے کے بارے میں ان کے پیروکاروں سے زیادہ جاننے والے اور اس پر زیادہ عمل پیرا تھے۔ چنانچہ قاضی ابو بکر باقلاّنی اور ان کے جیسے (علماء) اصول (دین) اور نتائج (فروع) کے بارے میں ابو المعالی اور ان جیسوں سے زیادہ جاننے والے تھے۔ اور اشعری اور فلاسی (یعنی ابوالحسن علی بن اسماعیل اشعری اور ابن فورک) اس معاملے میں قاضی ابو بکر (باقلانی) سے بلند تر طبقات میں ہیں۔ اور عبداللہ بن سعد بن کلاب اور حارث محاسبی ان سے بھی بلند تر طبقات میں ہیں۔ اور مالک، اوزاعی، حماد بن زید، لیث بن سعد اور ان کے جیسے (ائمہ) ان سے بھی بلند تر طبقات میں ہیں۔ اور تابعین ان سے بلند تر ہیں، اور صحابہ کرام تابعین سے بلند تر ہیں۔
اسی طرح ابو طالب مکی اپنے شیخ ابن سالم سے علم حاصل کرتے ہیں، اور ابن سالم سہل بن عبداللہ تستری سے علم حاصل کرتے ہیں، اور سہل (تستری) کا درجہ لوگوں کے نزدیک ابو طالب (مکی) کے درجے سے بلند تر ہے۔ پھر فضیل (بن عیاض)، ابو سلیمان (دارانی) اور ان کے جیسے (اولیاء) سہل اور ان کے جیسے لوگوں سے بلند تر درجے پر ہیں۔ اور ایوب سختيانی، عبداللہ بن عون، یونس بن عبید اور ان کے علاوہ حضرت حسن بصری کے اصحاب میں سے دیگر لوگ ان سے بھی بلند تر طبقات میں ہیں۔ اور اویس قرنی، عامر بن عبد قیس، ابو مسلم خولانی اور ان کے جیسے (تابعین) ان سے بھی بلند تر طبقات میں ہیں۔ اور ابو ذر غفاری، سلمان فارسی، ابو الدرداء اور ان کے جیسے (صحابہ) ان سب سے بلند تر طبقات میں ہیں۔
(ابن تیمیہ رحمہ اللہ) نے فرمایا: اور شیخ عبد القادر (گیلانی) اپنے زمانے کے عظیم ترین شیوخ میں سے ہیں، (جو) شرع کی پابندی، امر و نہی پر عمل کرنے کا حکم دینے والے تھے، اور ذوق و وجدانات پر ان (شرعی احکام) کو مقدم رکھتے تھے۔ اور وہ ہوا و ہوس اور نفسانی خواہشات کو ترک کرنے کا حکم دینے والے عظیم المشائخ میں سے تھے۔
(ابن تیمیہ رحمہ اللہ) نے فرمایا: "پس جو شخص اہلِ تصوّف و معرفت میں سے جنید (رحمہ اللہ) کے مسلک پر چلا، وہ ہدایت یافتہ ہوا، نجات پا گیا اور سعادت مند ہو گیا۔"
(انہوں نے) فرمایا: "شبلی (رحمہ اللہ) نے جنید (رحمہ اللہ) کے سامنے کہا: 'لا حَولَ وَلا قُوَّۃَ اِلَّا بِاللّٰہِ'۔ تو جنید (رحمہ اللہ) نے فرمایا: 'تمہارا یہ کہنا (تمہارے) دل کی تنگی کی علامت ہے، اور دل کی تنگی تقدیر پر راضی نہ ہونے کی وجہ سے ہوتی ہے۔' حالانکہ یہ (کلمہ) بہترین کلام ہے۔" اور جنید (رحمہ اللہ) (صوفیاء میں) سردارِ طائفہ تھے اور (طریقت سکھانے، ادب سکھانے اور نفس کو درست کرنے میں ان سے بہتر کوئی نہ تھا۔ اور اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ کلمہ (اللہ سے) استعانت (مدد چاہنے) کا کلمہ ہے، (صبر و استرجاع کے) کلمہ کی طرح نہیں ہے۔ اور بہت سے لوگ اسے مصیبتوں کے وقت استرجاع (یعنی إنا لله وإنا إليه راجعون کہنے) کے مقام پر کہتے ہیں اور اسے صبر کے بجائے بے چینی کے عالم میں کہتے ہیں۔ پس جنید (رحمہ اللہ) نے شبلی (رحمہ اللہ) کی اس حالت پر انکار کیا جو ان کے اس کلمہ کو کہنے کا سبب تھی، اگر یہ حالت تقدیر پر رضا کے منافی تھی۔ اگر وہ اسے شرعی طور پر (صحیح حالت میں) کہتے تو جنید (رحمہ اللہ) انہیں منع نہ کرتے۔
(انہوں نے) فرمایا: "مسلمانوں کے اجماع (اتفاق) سے ان (صوفیاء) میں سے کسی کو (بھی) کافر نہیں ٹھہرایا گیا۔ اگر انہیں کافر ٹھہرایا جاتا تو شافعی، مالکی، حنفی، حنبلی، اشعری، اہل حدیث، مفسرین اور صوفیاء کی ایک بڑی تعداد کو کافر ٹھہرانا لازم آتا، حالانکہ مسلمانوں کے اجماع سے یہ سب کافر نہیں ہیں۔"
یہ تھے (وہ اقوال) جو اس (موضوع) سے مقصود تھے۔
اور ہمارا مقصد شیخ (ابن تیمیہ) کے اپنے الفاظ کو ان کی مستند کتابوں سے نقل کرنا تھا، تاکہ ہم تصوّف کے بارے میں ان کے موقف کو جان سکیں اور ان لوگوں کے قول کی تردید کر سکیں جو (اپنے آپ کو) ان کے پیروکار ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں، تاکہ اس بزرگ کے موقف کی اصل شکل میں تصحیح کر سکیں۔ اس اصول پر عمل کرتے ہوئے کہ "بے شک سب سے زیادہ حق بات وہی ہے جو تو نے (صحیح طور پر) روایت کی"۔
اور ابن تیمیہ (رحمہ اللہ) کے تصوّف کے بارے میں موقف سے ان کے شاگرد ابن القیم (رحمہ اللہ) نے بھی اختلاف نہیں کیا۔
ہم یہاں ان (ابن القیم) کے موقف کو تفصیل سے ذکر کرنا طویل نہیں کریں گے، دو وجوہات کی بنا پر:
پہلی وجہ: یہ کہ شیخ (ابن القیم رحمہ اللہ) ابن تیمیہ (رحمہ اللہ) کے شاگرد ہیں، وہ ان سے تقلید نہیں بلکہ بصیرت (سمجھ بوجھ) کے ساتھ علم لیتے ہیں، اور انہوں نے جو کچھ کہا ہے وہ ان کے اپنے شیخ (ابن تیمیہ) ہی کے قول کے مطابق ہے، کیونکہ ان کی فکر اور اجتہاد کا نتیجہ بھی یہی تھا۔
دوسری وجہ: یہ کہ ان (ابن القیم) کے بیشتر اقوال ان کی ایک کتاب "مدارج السالکین" میں محفوظ ہیں، جو معروف و مشہور ہے، اور جب اقوال تقریباً ایک ہی کتاب میں جمع ہو جائیں تو انہیں جاننے کے خواہشمند شخص کے لیے ان کا مطالعہ کرنا آسان ہو جاتا ہے۔
اور اگر طوالت کے خوف کا اندیشہ نہ ہوتا تو ہمارے پاس اس بارے میں ایک تفصیلی کلام ہوتا جسے ہم آپ کے سامنے پیش کرتے اور اس میں واضح کرتے کہ دونوں بزرگوں (ابن تیمیہ و ابن القیم) نے تصوّف کے منہج کو اپنایا اور صوفیاء کے تعلیمات پر عمل پیرا رہے۔ تاہم ہم اسے کسی دوسرے کے لیے یا کسی اور مناسب موقع پر موقوف کرتے ہیں، بس توفیق اسی میں ہے۔
ایک دوسری بات جس کی طرف اشارہ ضروری ہے، وہ یہ کہ فلاسفہ، جو عقلی مسائل میں مشہور اور انہی کے گرویدہ ہیں، نے بھی صوفیاء کے مذہب کی تشریح کرنے کی کوشش کی ہے، جیسا کہ یہاں "قواعد" کے مصنف نے کی ہے اور جیسا کہ ہم نے ابن تیمیہ، ابن القیم اور دوسرے بزرگان کے ہاں دیکھا ہے۔
اور آپ کے لیے یہ کافی ہے کہ شیخ الرئیس ابو علی ابن سینا کی کتاب "الإشارات والتنبیہات" — جو ان کی آخری تصانیف میں سے ہے — میں تصوّف پر ان کی طویل تشریح کا مطالعہ کریں۔
اور ابن سینا اگرچہ نے تصوّف کی بہترین عبارت اور واضح ترین انداز میں تشریح کی ہے، لیکن انہوں نے تصوّف کو اس کے صحیح منہج پر پوری طرح سے تصفیہ نہیں کیا، کیونکہ انہوں نے اپنے لیے زندگی میں ایک ایسی لکیر کھینچی جس کے تحت انہوں نے اپنے لیے ایک شعار مقرر کیا، اور وہ یہ کہ انہوں نے کہا: "میں چاہتا ہوں کہ اس (زندگی) کو مختصر مگر وسیع گزاروں، تنگ و دراز نہیں۔"
اللہ تعالیٰ اہلِ تصوّف پر رحم فرمائے، جو اللہ کے خاص بندے ہیں، اور ہم اس سے دعا گو ہیں کہ وہ ہمیں صالحین میں ان کے ساتھ ملا دے۔

کتاب تصوف کے قواعد
شیخ احمد زروق رحمہ اللہ
اردو ترجمہ : محمد اسلم رضا الازہری