Karpay

13/09/2026

NO SE COME ASÍ NOMÁS 🍲

Taller online Sumaq Mikhuy
El buen comer desde la sabiduría andina kallawaya

¿Cuál es la comida más rica que recuerdas haber comido?

Probablemente no sea una comida elegante ni de esas que quedan perfectas para una foto, quizás sea una sopa, un guiso o ese plato sencillo que preparaba tu mamá o tu abuela, y seguramente no lo recuerdas solamente por su sabor, sino porque alguien lo hizo pensando en ti.

¿Quién no recuerda el olor que salía de la cocina y nos invitaba a acercarnos a la mesa? Hay aromas que tienen la capacidad de transportarnos hacia otros momentos de nuestra vida, podemos olvidar muchas cosas, pero nuestro cuerpo todavía recuerda el olor de un guiso, las manos que preparaban los alimentos y la voz de quien nos llamaba a comer.

La comida siempre nos ha reunido alrededor de un centro, a lo largo de la historia, cocinar y compartir los alimentos ha creado un círculo: alrededor de una comida se reunía la familia, se conversaba, se reía, se transmitían historias y se fortalecían los vínculos, la comida no estaba puesta en un rincón de la vida, estaba en el centro.

Sin embargo, en la ciudad, con el aceleramiento de la vida, la necesidad de ser productivos y la búsqueda constante de ahorrar tiempo, estamos perdiendo poco a poco esa forma de alimentarnos, buscamos cosas rápidas, listas, que no nos quiten demasiado tiempo, a veces comemos frente a una pantalla, de pie o pensando en todo lo que debemos hacer después, incluso cuando almorzamos en familia, no siempre estamos verdaderamente presentes.

Y no solamente estamos perdiendo la costumbre de sentarnos juntos, también estamos dejando de preparar la comida como antes.

Para nuestras abuelas, cocinar no era simplemente mezclar ingredientes para llenar el estómago, preparar los alimentos era también una manera de demostrar cariño. Dentro de la sabiduría andina existe el munay, que no es solamente decir que queremos a alguien: es un querer con dirección, un querer que se convierte en una acción concreta, a través de la comida, ese cariño podía tomar forma, tener aroma, temperatura, sabor y llegar hasta el cuerpo de otra persona.

La mujer tenía un lugar fundamental dentro de esta sabiduría, ella era la guardiana del fuego y una gran transformadora, podía tomar aquello que le entregaba la tierra, reunirlo con el agua, entregarlo al fuego y convertirlo en alimento para su familia. Antes de hablar de grandes alquimistas o de grandes magos, podríamos mirar a las primeras mujeres que se sentaron frente al fuego y aprendieron a transformar los alimentos dentro de una olla, la cocina fue también uno de nuestros primeros calderos y una de las formas de alquimia más antiguas.

Pero hoy nos hemos alejado del fuego, nuestras manos se están enfriando porque ya casi no tocan la tierra, los alimentos ni aquello que cocinamos, y para la mirada andina, unas manos cálidas no solamente alimentan: también son manos capaces de ser fértiles, criar, compartir y generar abundancia.

Porque el alimento no tiene que ver únicamente con comer, digerir, tiene relación con nuestras manos, con el fuego, con el territorio, con los ciclos de la tierra, con los animales, con la familia y con los seres de vida con quienes convivimos.

También existe una diferencia entre sembrar un alimento y criarlo. Podemos poner una semilla en la tierra, regarla y esperar que produzca, pero criar es mucho más....

Hoy vivimos dentro de un sistema que nos exige producir cada vez más y en menos tiempo, para responder a nuestro consumo, muchas plantas son forzadas a crecer y a dar sus frutos antes de completar sus ciclos, esto sería como obligar a un bebé a nacer cuando apenas tiene uno o dos meses de formación, evidentemente, no tendría la misma fuerza que un bebé que pudo completar todo su tiempo dentro del vientre.

Algo parecido sucede con los alimentos, una planta que ha podido crecer a su tiempo, acompañada por la tierra, el agua, el sol y las manos de quien la crió, no posee la misma fuerza que una planta obligada a producir rápidamente, quizás por eso sentimos que antes una fruta, una verdura o incluso la carne tenían otro sabor y otro aroma.

Para la sabiduría kallawaya, el alimento posee ajayu, una fuerza vital que puede fortalecerse o debilitarse de acuerdo con la manera en que fue criado, cosechado, preparado y compartido, un alimento no comienza a existir cuando aparece servido en nuestro plato, detrás de él hay una historia, un territorio, un tiempo de crecimiento y muchos seres que hicieron posible que llegara hasta nosotros.

En estos cuatro encuentros, el maestro kallawaya Don Aurelio Ortiz nos acercará a esta manera de comprender la alimentación, no desde las calorías, las dietas, sino desde la relación que nuestros abuelos y abuelas construyeron con los alimentos.

También descubriremos que no todos los alimentos poseen la misma cualidad, no es igual un alimento que crece debajo de la tierra que uno que nace encima de ella, existen alimentos masculinos y femeninos, así como alimentos fríos y calóricos.

El maestro nos enseñará cómo se complementan estas fuerzas dentro de una comida, porque la comida también tiene su propio principio de complementariedad: no está sola, tiene acompañantes, es como una mamá alrededor de la cual se reúnen otros alimentos. Una preparación puede unir lo que crece encima y debajo de la tierra, lo femenino y lo masculino, lo frío y lo calórico, y cuando una de estas fuerzas está en exceso, también se pierde el equilibrio.

Y cuando cocinamos, tampoco cocinamos solamente para nuestra familia ni para quienes están físicamente sentados a la mesa, en el mundo andino, la comida también permite relacionarnos con la Pachamama, el fuego, el viento, la lluvia, las almitas y los diferentes dadores de vida.

Aprenderemos a compartir con la Pachamama conoceremos el lugar del samay, nuestro aliento, dentro de la preparación, y la importancia de las hierbas aromáticas para levantar la fuerza y el aroma de aquello que cocinamos.

La comida también es abundancia, nos muestra lo que una persona, una familia y una tierra han sido capaces de producir, por eso, el contacto con el fuego, la tierra y los alimentos también calienta nuestras manos, las vuelve capaces de cocinar, cuidar, entregar y compartir.

Cada pacha, cada tiempo del año, trae además diferentes alimentos, la tierra no produce lo mismo en época de lluvia que durante la helada, en cada momento aparecen determinados productos para ayudarnos a atravesar ese tiempo. Sin embargo, en la ciudad nos hemos acostumbrado a querer consumir lo mismo durante todo el año, sin preguntarnos de dónde viene, cuánto tuvo que viajar o si verdaderamente era su momento de nacer.

Porque alimentarnos puede ser mucho más que llevar comida a la boca, puede ser criar, transformar, agradecer, compartir y volver a reunirnos alrededor de un centro, puede ser una manera de recordar que la vida que recibimos también necesita ser tratada como sagrada.

🍲 NO SE COME ASÍ NOMÁS
Taller online Sumaq Mikhuy
El buen comer desde la sabiduría andina kallawaya

Con el maestro kallawaya Don Aurelio Ortiz

📅 26 y 27 de septiembre
📅 24 y 25 de octubre
Programa de cuatro encuentros

Si deseas conocer el programa completo, los horarios y toda la información para participar, escríbenos por WhatsApp:

👉 https://wa.me/51991259037

Volvamos a tocar, oler y saborear nuestros alimentos, volvamos a cocinar con nuestras propias manos y recordemos juntos por qué no se come así nomás.

Sean todos bienvenidos 🫶
Yandy - Karpay Sabiduría Andina

30/04/2026

“Si quieres que algo viva en tu vida, tienes que criarlo.”

Uywaña es una palabra hermosa en quechua. Se usa para criar animales, criar hijos, sostener una chacra; es la crianza mutua… pero en realidad habla de algo más profundo: de todo aquello que necesita ser criado para poder seguir viviendo. Es un acto concreto, visible y cotidiano. Y sin embargo, es una de las cosas que más nos cuesta entender desde la mentalidad moderna.

Hoy podemos querer algo sin necesariamente relacionarnos con eso. Decimos: “quiero que me vaya bien”, “quiero que llueva”, “quiero que este proyecto funcione”, “quiero abundancia”, “quiero amor”, “quiero una pareja”… y lo pedimos como si fuera un deseo que alguien externo tiene que concedernos. Pero en la lógica andina eso no funciona así. No puedes querer algo sin hacerte cargo de la relación que sostiene eso que quieres.

En la cultura Kallawaya, por ejemplo, cuando se realizan rituales para llamar a la lluvia, no se trata solo de “invocarla”. La lluvia se cría, su presencia depende de una relación continua entre los humanos, el territorio y las fuerzas que sostienen la vida. Si esa relación se enfría, se descuida o se rompe, la lluvia deja de venir o viene poco. No porque la lluvia se haya “enojado” como castigo, sino porque el tejido que la hacía posible ya no está activo o se enfrió, se dejó de convivir con ella, se perdió la reciprocidad, y entonces ocurre algo muy simple: ya no hay respuesta, ya no hay flujo.

Criar no es hacer algo una sola vez, es sostener un vínculo en el tiempo. El momento en que te encuentras con un río, una montaña, el fuego o una planta, eso es un encuentro. Hay instantes en la vida en los que algo se abre, algo te toca, algo se revela con fuerza. Pero lo que haces después con eso es lo que define si crece o se pierde.

Uywaña es lo que haces después. Es lo que haces cada día para que ese encuentro no se disuelva.
Por ejemplo, puedes conocer a alguien y sentir una conexión intensa, una atracción profunda. Eso es un encuentro, pero eso no garantiza nada, si después no hay presencia, no hay cuidado, no hay escucha, no hay sostén, la relación se enfría, se cae, se pierde. Uywaña es lo que convierte ese momento inicial en algo vivo en el tiempo. Es lo que transforma el vínculo.

Lo mismo ocurre con un hijo. No basta con decir “quiero a mi hijo”, lo crías, le das de comer, lo miras, lo acompañas, lo corriges, te involucras. Eso es uywaña. Así mismo se sostiene la vida en relación con la tierra, el agua, la lluvia, los Apus y todos los dadores de vida de la gran dimensión.

Esto también transforma completamente la idea que tenemos del ritual. A veces pensamos que un ritual es un acto puntual: prendo una vela, hago una ofrenda, recibo una iniciación, digo unas palabras… y listo. Pero en la visión andina, y de manera muy clara en la tradición Kallawaya tal como lo he aprendido de mi maestro Don Aurelio Ortiz el acto ritual no es suficiente si no hay continuidad. El ritual no reemplaza la relación; es la llave que la abre. Si haces una ofrenda hoy y luego te olvidas, no estás criando nada. Es como darle de comer a un animal una sola vez y después abandonarlo.

Muchas veces, la sequía, la pérdida de fertilidad material y energética o incluso la enfermedad pueden entenderse como síntomas de una relación no cuidada. No porque hayamos hecho algo “malo”, sino porque dejamos de criar aquello que necesitaba ser sostenido: nuestro cuerpo, nuestra salud, nuestras emociones, nuestros vínculos.

Hoy buscamos constantemente experiencias intensas: rituales, aprendizajes, encuentros. Pero lo que realmente transforma la vida no es el momento en sí, sino lo que haces después con eso. Sin crianza, todo se vuelve una experiencia suelta, sin raíz.

La vida, y todo lo que en ella florece, no es algo que simplemente se recibe. Es algo que se cuida. Y cuidar implica criar la relación con tiempo, presencia, repetición, responsabilidad… y no olvidarte...

¿Y tu qué estás criando hoy en tu vida?

Yandy Huaranga 🫶🌟🏔

📷 Niñas Q’ero jugando con el agua, en las montañas de Cusco – Perú

24/04/2026

Para la cultura Kallawaya, como dice el maestro Don Aurelio Ortiz, todos tenemos cicatrices del alma que necesitan limpiarse, sanarse y cerrarse. La purificación es un ritual que permite una restauración profunda del cuerpo físico, mental, emocional y energético.

Porque no todo lo que cargamos es nuestro, hay energías densas, pesadas por llamarlas así que pueden llegar a nosotros de distintas formas. Algunas las heredamos, como miedos, patrones o historias que vienen de generaciones anteriores. Otras las encontramos en el camino, en los lugares que transitamos, en las personas con las que nos cruzamos o en situaciones que no buscamos pero que nos impactan, como estar en un espacio muy cargado, vivir un accidente cercano o estar rodeados de mucha tensión emocional. Y otras las vamos generando nosotros mismos a través de nuestras decisiones: excesos, vínculos tóxicos, descuido del cuerpo o de la vida.

Todo eso se va acumulando y, poco a poco, va debilitando nuestro ajayu, nuestra fuerza vital. Cuando esa fuerza se debilita, nos desconectamos de la vida, del propósito y de nosotros mismos. Por eso, la purificación no es solo limpiar, es soltar, rendirse y volver a nacer, como un cambio de piel, como un modo de volver a ordenarse.

En la tradición Kallawaya, este es un ritual oficial que se realiza trabajando con los dadores de vida: el agua, el fuego, el viento, la tierra y las fuerzas del Ukhu Pacha. Se acompaña con inciensos, plantas, resinas de árboles, minerales y otros elementos que ayudan a restaurar el equilibrio. Estas purificaciones se realizan en momentos específicos, en relación con la luna, trabajando con el día y la noche para dar mayor fuerza al proceso.Y aquí comienza el camino, porque sin purificación no hay verdadera conexión ni fortalecimiento.

En nuestro viaje de julio a tierras Kallawayas, en Bolivia, realizaremos tres purificaciones oficiales acompañados por el maestro Don Aurelio Ortiz y la maestra kallawaya Justina Ramos.
Tres, porque para los Kallawayas los ciclos se cierran en ese número. Este proceso no borra lo que vivimos, pero sí nos permite ver con mayor claridad, comprender nuestros procesos y reconciliarnos con nuestras partes desde otro lugar. Es un nuevo punto de inicio.

¿Y tú, cuándo fue la última vez que hiciste una purificación real?¿Hay algo que sientes que ya es momento de dejar ir?

Si deseas más información sobre este viaje, puedes escribirnos aquí:
https://wa.me/51991259037

Sean todos bienvenidos
Yandy 🍀
Video : Río de Lunlaya

19/03/2026

Hace unas semanas tuvimos la charla Geografía Sagrada junto al antropólogo y paqo andino Darío Astengo y quedó grabada 😉.

Si alguna vez has sentido que el lugar donde vives guarda algo más, este encuentro puede abrirte otra forma de mirar tu entorno..

Aquí puedes verla:

¿Alguna vez has sentido que el lugar donde vives guarda una dimensión sagrada?En esta charla, el antropólogo Darío Astengo nos introduce en el estudio de la ...

21/02/2026

🌙 SEMILLA LUNAR

Hay un tiempo que hemos olvidado…

Antes de que existieran los calendarios como los conocemos hoy, la humanidad se guiaba por el calendario de la vida, el calendario de la Luna. Nuestros ancestros sabían cuándo sembrar, cuándo limpiar, cuándo cosechar y cuándo esperar, y así la vida se manifestaba en ciclicidad, guiada por la Luna.

Cuentan los abuelos Kallawaya que la Madre Tierra y la Mamá Luna son hermanas y juntas sostienen la vida en este mundo que habitamos. Hay un tiempo en el que ambas se limpian, se cambian de ropa, se renuevan, y al hacerlo nos enseñan el movimiento profundo de soltar y dejar ir para poder renacer, porque la vida no empieza desde la acumulación sino cuando algo termina, cuando algo muere, cuando algo se suelta. La Luna y la Madre Tierra son maestras en esto, ya que todos los meses atraviesan ese proceso y nos lo recuerdan una y otra vez.

Hoy vivimos en línea recta, corriendo, queriendo forzar procesos sin respetar los tiempos, y Semilla Lunar es justamente un recordatorio de que el tiempo real es circular, en espiral.

Son seis encuentros online donde vamos a recordar y escuchar, de la mano del maestro kallawaya Don Aurelio Ortiz, cómo funciona este tiempo lunar y cómo estos ciclos rigen profundamente la vida humana.

Para la tradición andina tenemos una madre aquí, en el Kay Pacha, visible y palpable: la Madre Tierra, que nos da alimento, nos nutre y sostiene nuestro cuerpo. Pero también existe el mundo del Hanan Pacha, el mundo de arriba, el mundo de los astros, del Sol y de la Luna, y allí está Mama Killa, la madre cósmica, que rige nuestras aguas, nuestro cuerpo y nuestras emociones, no solo en las mujeres sino en todo lo que vive sobre la Tierra: plantas, animales, océanos.

La Luna mueve las mareas por su gravedad, mueve los océanos, y sin ese movimiento que regula las aguas del planeta la vida como la conocemos no habría podido surgir. La vida nació en el agua y la Luna es quien mueve el agua; sin Luna no tendríamos la estabilidad que tiene la Tierra, el eje del planeta sería inestable, el clima sería extremo y la capacidad de transformación constante que permite la vida no existiría de la misma manera.

Nuestro cuerpo también es agua, nuestra sangre es agua, y nuestros ciclos emocionales están profundamente ligados a ese movimiento. En el caso femenino esto es más evidente porque el ciclo menstrual sigue ese ritmo de 28 días, las 13 lunas del año, pero no es algo exclusivo de mujeres: la Luna influye en todo ser vivo.

En este momento el encuentro está enfocado en mujeres porque somos representaciones pequeñitas de la Pachamama, porque en nosotras ese movimiento se siente más claro, y cuando entendemos nuestra ciclicidad dejamos de pelearnos con ella. Cada mes la Luna se manifiesta en cuatro formas y cada forma tiene un trabajo distinto: hay momentos para limpiar, momentos para sembrar, momentos para expandir y momentos para ir hacia adentro, y cuando aprendemos a caminar con eso dejamos de ir en contra de la corriente.

Semilla Lunar está lleno de rituales originarios desde la tradición kallawaya. Si no puedes estar en vivo las clases quedan grabadas. Este proceso es guiado por el maestro Kallawaya Don Aurelio Ortiz y acompañado por mí, Yandy Huaranga, como puente entre esta Sabiduría Ancestral y nuestra vida actual.

Te invitamos a volver a la gran rueda medicinal, empezar a sanarnos respetando nuestros procesos y entender que la vida no es siempre igual, y eso también está bien.

Están todos invitados 🌙
Para información y conocer el programa completo, escríbeme aquí:
👉 https://wa.me/51991259037

Empezamos el Sábado 14 de Marzo
🕒 3:00 p.m. (hora Perú)

Con cariño 🥰
Yandy

18/02/2026

¿Alguna vez has sentido que el lugar donde vives también guarda una dimensión sagrada?

Te invitamos a una Charla Gratuita Online:

GEOGRAFÍA SAGRADA
La importancia de la relación sagrada con el Territorio en la práctica del misticismo moderno

Las tradiciones espirituales siempre han otorgado importancia a ciertos lugares considerados sagrados, también llamados lugares de poder. Por eso, la práctica ancestral de la peregrinación es probablemente la forma más antigua de relación con lo Sagrado.

El estudio de la Geografía Sagrada nos permite ubicar y reconocer los lugares sagrados de un territorio, interpretar su relación con la dimensión del mito, con el cosmos y los eventos celestiales, así como comprender la relación entre los propios lugares dentro de un paisaje.

Dada la continuidad de los lugares de culto a lo largo de épocas y culturas, parece que el valor de estos lugares depende no solo de la consideración humana, sino de algo más profundo o natural.

Recuperar esta conciencia resulta importante para dar sentido a la práctica del misticismo moderno, especialmente cuando se inspira en las manifestaciones naturales de lo Sagrado presentes en distintas tradiciones.

Vivimos sobre un territorio que no es neutro. Incluso nuestras ciudades están construidas sobre una tierra que sostiene nuestra experiencia cotidiana. Antes de buscar lugares lejanos , el primer territorio que debe ser reconocido es el que habitamos cada día.
Esta charla aborda la base del estudio de la Geografía Sagrada y su relevancia dentro del misticismo moderno, en diálogo con distintas tradiciones espirituales.

Estas invitado el :
📅 Miércoles 25 de febrero
⏰ 3:00 p.m. (hora Perú)
Reserva tu cupo aquí 👇
https://wa.me/51991259037

27/01/2026

APU DE NACIMIENTO

Bienvenidos a nuestro segundo encuentro, de una serie de espacios donde iremos recorriendo, paso a paso, algunos de los principales conceptos de la cosmovisión andina, tal como se comprenden dentro de la tradición Kallawaya.

En nuestro primer encuentro hablamos de la Tierra de Nacimiento y la Paqarina: la madre energética, la fuente femenina que nos recibió, nos nutrió y nos dio un lugar para llegar a esta vida.

En este segundo encuentro, avanzamos hacia la fuerza complementaria.

¿Qué es el Apu o Montaña de Nacimiento?
Dentro de la cosmovisión andina, y en la tradición Kallawaya, así como existe una madre energética, también existe una fuerza masculina que nos sostiene, protege y da dirección. A esta fuerza se la conoce como Apu de Nacimiento, también llamada Montaña de Nacimiento.

En los Andes, todo territorio está regido por una montaña. Puede ser una gran montaña que tutela una región entera, o un cerro más pequeño que cuida una comunidad o un valle. Las montañas son fuerzas vivas que sostienen la armonía y la vida física de un territorio.

Por eso, el Apu está profundamente relacionado con:
- la protección
- la fuerza
- la claridad
- el camino
- la capacidad de avanzar en la vida

En la mayoría de los casos, el Apu de Nacimiento se manifiesta como una montaña. Y en los lugares donde no hay montañas físicas, se reconoce otra categoría de fuerza tutelar.

Pero el principio es el mismo: todos tenemos una energía masculina que nos acompaña desde que nacemos: una madre y un padre energéticos.

Si nuestra Tierra nos nutre, gesta y sostiene, nuestro Apu nos da dirección, impulso y firmeza para caminar. Estas dos energías no están solo afuera. También viven dentro de nosotros. Cuando nos relacionamos con nuestra Tierra de Nacimiento, nutrimos lo femenino en nosotros. Cuando nos relacionamos con nuestro Apu de Nacimiento, fortalecemos lo masculino en nosotros.

Ambas energías son necesarias para el equilibrio. Son calidades diferentes de energía, pero profundamente complementarias en nuestra vida.

En la tradición Kallawaya, antes de realizar cualquier sanación, rezo, ritual, mesa u ofrenda, siempre se reconoce primero a dos fuerzas fundamentales:

- Tu Paqarina
- Tu Montaña de Nacimiento

Estas son tus dos fuerzas tutelares principales para esta existencia, en este tiempo en la Tierra. Somos como semillas. Al nacer, necesitamos ser criados por la Tierra y por la Montaña. Esta relación se conoce como uywa: crianza mutua.

Yo me dejo criar por estas fuerzas, y a la vez devuelvo ayni: reconocimiento, saludo, respeto y memoria. Esta sabiduría es muy antigua y ha estado presente en muchos pueblos originarios, aunque hoy, en gran parte, la hayamos olvidado.

En este segundo encuentro profundizaremos en:
-¿ qué es el Apu o Montaña de Nacimiento?
- ¿cómo reconocerlo e identificarlo?
- ¿cómo empezar a relacionarnos con él?
- cómo esta conexión fortalece nuestra vida, nuestros procesos y nuestro camino.

🗓 Domingo 8 de Febrero
🕒 3:00 pm (Hora Perú)
Aporte consciente
El encuentro quedará grabado para quienes no puedan estar en vivo.

Escríbeme por WhatsApp para recibir toda la información y participar:
👉https://wa.me/51991259037

Con cariño
Yandy 🍀

05/01/2026

TIERRA DE NACIMIENTO - Encuentro online

Dentro de la cosmovisión andina y de manera clara en la tradición Kallawaya la tierra donde nacemos se considera una verdadera madre energética.

No solo el lugar donde ocurrió nuestro nacimiento físico, sino una fuerza viva que nos ha sostenido desde el inicio y que sigue acompañándonos a lo largo de toda la vida.

Aunque nos mudemos o vivamos lejos, esa tierra nos sigue nutriendo.Sostiene a nuestra familia, nuestros trabajos, nuestras casas, nuestras relaciones, nuestros sueños, nuestros procesos. También es la que nos abre caminos, oportunidades y experiencias para que todo lo que sembramos pueda crecer y dar fruto.

Muchas veces olvidamos esa relación. A veces incluso rechazamos el lugar donde nacimos, sin reconocer que no es casual haber llegado a este mundo en esa tierra específica, con su nombre, su historia y su energía particular. Cada territorio guarda memorias: de agua, de montaña, de cultivo, de comunidad… y esa energía también vive en nosotros.

Cuando no estamos en reciprocidad con nuestra tierra de nacimiento, algo en nuestro equilibrio se resiente. Así como cultivamos una relación con nuestra madre y nuestro padre físicos, también es importante cultivar el vínculo con nuestra madre energética: la tierra que nos vio nacer.

En este encuentro online, el maestro Kallawaya Don Aurelio Ortiz compartirá cómo, dentro de su tradición, conocer y honrar la tierra de nacimiento es un paso fundamental antes de cualquier sanación, rezo, ritual u ofrenda. Sin este vínculo, los trabajos espirituales son débiles. Estas fuerzas son las que intervienen cuando estamos enfermos o cuando necesitamos claridad, sostén o guía.

Durante el encuentro hablaremos sobre:
- La importancia de la tierra de nacimiento en la tradición Kallawaya
- Cómo saludarla y relacionarnos con ella
- Qué usos sencillos podemos incorporar en la vida cotidiana
- Cómo este vínculo nos da identidad, estabilidad y fuerza.

🗓 Domingo 11 de enero · 3:00 pm (Hora Perú)
✨Aporte Consciente

El encuentro quedará grabado para quienes no puedan conectarse en vivo.

Empezamos este año *recordando* de dónde venimos. Si sientes que es momento de honrar la tierra que te vio nacer, te invito a participar en este encuentro online.

Escríbeme por WhatsApp para recibir toda la información y participar :
https://wa.me/51991259037

Con cariño,
Yandy 🍀

01/10/2025

¿Sabías que en la tradición andina existen energías vivas que nos acompañan cada día?
La vida está sostenida por estas fuerzas: no son ideas lejanas, sino presencias reales que nos crían y nos enseñan a criar.
Cuando hablamos de lo femenino y lo masculino no hablamos solo de un cuerpo o de un nombre.
Son cualidades de energía que hacen posible la vida:
🌙 Lo femenino es raíz, nutrición, receptividad, memoria.
☀️ Lo masculino es dirección, fuerza, claridad, impulso.
Ambas habitan en cada persona. Sin ellas no podríamos criarnos a nosotros mismos ni criar lo que amamos: un hijo, un negocio, una pareja, un proyecto o incluso un sueño.
La tradición andina llama a este encuentro interno Yanantin, la sagrada complementariedad.
No se trata solo de la pareja externa, sino de la pareja interna: esa danza entre el sol y la luna dentro de nosotros. Ninguno lucha por ser más poderoso que el otro; ambos se necesitan para que la vida siga su curso.
✨ La forma más refinada de estas energías la encontramos en la naturaleza misma, en la Pachamama. Ella está rodeada de fuerzas femeninas y masculinas que son como maestros vivos: nos muestran cómo se expresan, cómo conviven y cómo sostienen la vida en equilibrio.
En este encuentro vamos a aprender a reconocerlos para aprender directamente de estas energías, y así permitir que también convivan dentro de nosotros.
🌿 La sabiduría andina nos enseña a convivir con estas fuerzas.Como dice el maestro Don Aurelio: “convivir es reconocerlas, saludarlas, saber qué les gusta, en qué momentos aparecen y nutrirnos de ellas”. Esa convivencia es la que nos ayuda a traerlas a lo cotidiano: criar, sanar, trabajar, amar y más...
En este tiempo no necesitamos más división, sino reencuentro. Si negamos lo masculino, nos cerramos a la fuerza, a la dirección y al impulso vital. Si negamos lo femenino, nos cerramos a la vida misma, a la raíz y a la capacidad de nutrir.
Este encuentro es una invitación a reconocer y honrar esas fuerzas primero en el exterior, para que luego encuentren su lugar dentro de nosotros.
Porque solo cuando la pareja interna danza en armonía, podemos sintonizarnos con la vida y con todo lo que nos rodea.
Estas energías son arquetipos vivos que podemos reconocer y cultivar en lo cotidiano.
🌸 Para una madre: las Ñustas enseñan a cocinar con intención, para que la comida no solo alimente sino también sane.
🪶 Para un padre: las fuerzas masculinas ayudan a marcar límites con amor, a dar dirección y fuerza sin perder la ternura.
🌈 Para terapeutas y acompañantes: ofrecen un lenguaje ancestral para comprender procesos de duelo, transformación y sanación.
🔥 Para jóvenes y buscadores: brindan guía cuando hay confusión, claridad frente al miedo y fuerza para atravesar cambios.
💔 Para quienes viven crisis o un corazón roto: los espíritus femeninos y masculinos del Ukhu Pacha enseñan a soltar lo que pesa y encontrar madurez en la oscuridad.
☀️ Para quienes buscan un sentido o propósito: las fuerzas del Hanan Pacha traen dirección, vitalidad y visión.
🍃 Para cualquiera de nosotros: recuerdan que nunca estamos solos, que la vida no depende solo de nuestro esfuerzo, sino de una red sagrada que nos sostiene.
Estos 6 encuentros serán guiados por el maestro kallawaya Don Aurelio Ortiz (Bolivia), su esposa Justina Ramos (Bolivia) y Yandy Huaranga (Perú)
🌎 Modalidad online – Octubre y Noviembre.
💌 Escríbenos a [email protected] o directamente por WhatsApp para más información.
👉 wa.me/51984372723
Sean bienvenid@s
Yandy 🤩

23/09/2025

¿Sabías que en la tradición andina existen energías vivas que nos acompañan cada día?
La vida está sostenida por estas fuerzas: no son ideas lejanas, sino presencias reales que nos crían y nos enseñan a criar.

Cuando hablamos de lo femenino y lo masculino no hablamos solo de un cuerpo o de un nombre.
Son cualidades de energía que hacen posible la vida:

🌙 Lo femenino es raíz, nutrición, receptividad, memoria.
☀️ Lo masculino es dirección, fuerza, claridad, impulso.

Ambas habitan en cada persona. Sin ellas no podríamos criarnos a nosotros mismos ni criar lo que amamos: un hijo, un negocio, una pareja, un proyecto o incluso un sueño.

La tradición andina llama a este encuentro interno Yanantin, la sagrada complementariedad.
No se trata solo de la pareja externa, sino de la pareja interna: esa danza entre el sol y la luna dentro de nosotros. Ninguno lucha por ser más poderoso que el otro; ambos se necesitan para que la vida siga su curso.

✨ La forma más refinada de estas energías la encontramos en la naturaleza misma, en la Pachamama. Ella está rodeada de fuerzas femeninas y masculinas que son como maestros vivos: nos muestran cómo se expresan, cómo conviven y cómo sostienen la vida en equilibrio.

En este encuentro vamos a aprender a reconocerlos para aprender directamente de estas energías, y así permitir que también convivan dentro de nosotros.

🌿 La sabiduría andina nos enseña a convivir con estas fuerzas.Como dice el maestro Don Aurelio: “convivir es reconocerlas, saludarlas, saber qué les gusta, en qué momentos aparecen y nutrirnos de ellas”. Esa convivencia es la que nos ayuda a traerlas a lo cotidiano: criar, sanar, trabajar, amar y más...

En este tiempo no necesitamos más división, sino reencuentro. Si negamos lo masculino, nos cerramos a la fuerza, a la dirección y al impulso vital. Si negamos lo femenino, nos cerramos a la vida misma, a la raíz y a la capacidad de nutrir.

Este encuentro es una invitación a reconocer y honrar esas fuerzas primero en el exterior, para que luego encuentren su lugar dentro de nosotros.
Porque solo cuando la pareja interna danza en armonía, podemos sintonizarnos con la vida y con todo lo que nos rodea.

Estas energías son arquetipos vivos que podemos reconocer y cultivar en lo cotidiano.

🌸 Para una madre: las Ñustas enseñan a cocinar con intención, para que la comida no solo alimente sino también sane.
🪶 Para un padre: las fuerzas masculinas ayudan a marcar límites con amor, a dar dirección y fuerza sin perder la ternura.
🌈 Para terapeutas y acompañantes: ofrecen un lenguaje ancestral para comprender procesos de duelo, transformación y sanación.
🔥 Para jóvenes y buscadores: brindan guía cuando hay confusión, claridad frente al miedo y fuerza para atravesar cambios.
💔 Para quienes viven crisis o un corazón roto: los espíritus femeninos y masculinos del Ukhu Pacha enseñan a soltar lo que pesa y encontrar madurez en la oscuridad.
☀️ Para quienes buscan un sentido o propósito: las fuerzas del Hanan Pacha traen dirección, vitalidad y visión.
🍃 Para cualquiera de nosotros: recuerdan que nunca estamos solos, que la vida no depende solo de nuestro esfuerzo, sino de una red sagrada que nos sostiene.

Estos 6 encuentros serán guiados por el maestro kallawaya Don Aurelio Ortiz (Bolivia), su esposa Justina Ramos (Bolivia) y Yandy Huaranga (Perú)
🌎 Modalidad online – Octubre y Noviembre.

💌 Escríbenos a [email protected] o directamente por WhatsApp para más información.
👉 wa.me/51984372723

Sean bienvenid@s
Yandy 🤩