Exégetas Perú

Gerardo Jofre González-Granda comparte:

Baal era el hijo del dios El. En la mitología cananea se denominaba así (El) a la deidad principal. Se lo conocía como “padre de todos los dioses”, el dios supremo, “el creador”, “el bondadoso”. Por lo general, El se representa como un toro, con o sin alas.

La definición Ēl entra en la esfera de la revelación con el epíteto Shaddai, que es peculiar de la religión judía. Yahweh dice a Moisés;

"Me revelé a Abraham, a Isaac y a Jacob como Ēl Shaddāi, pero no me conocían por mi nombre Yahweh.
Exodo 6:3".

Foto: dios Baal

escribe:
Hace unos años, revisando bibliografía sobre perspectivas de género en la teología cristiana, encontré un artículo de Jürgen Moltmann (1926-2024) que culminaba con estos párrafos:

"La diferencia entre Dios Padre y Señor de las sociedades patriarcales y el Padre y 𝘢𝘣𝘣𝘢 de Jesucristo, es Jesús mismo. Quien con él le invoca como 𝘢𝘣𝘣𝘢 rompe con la legislación patriarcal, sustituyéndola por la solidaridad mesiánica de los amigos, varones o hembras, de Jesús. En la moderna sociedad sin padre esta experiencia de fe da lugar a una paternidad sin ansias de poder ni de derecho de propiedad, que descubre en sí misma rasgos maternales y siente su responsabilidad por los hijos. Dispuestos a que vengan y nazcan, a existir para ellos y proporcionarles posibilidades de futuro, tales padres no pretenden afianzar eternamente su provisoria delegación, sino llegar a convertirla en innecesaria. No quieren existir para sus hijos, sino para que estos disfruten un día con ellos de la existencia. El varón debe superar también las 'deformaciones' del patriarcado para hacerse 'hombre completo' y redescubrir las propiedades y ventajas del antiguo matriarcado, sin volver a un irresponsable paraíso infantil.

El verdadero futuro de la humanidad se dibuja más allá del patriarcado y del matriarcado. Las visiones de futuro se traducen en promesas concretas: solidaridad humana, comunicación sin autoritarismo, compañerismo abierto. Tal futuro es traicionado en el patriarcado e impedido en la burocrática sociedad sin padre: ambos deben desaparecer, dejando lugar a una sociedad humana 'justa, compartidora y responsable' animada por el amor materno que Jesús ha mostrado en el Padre y puesto en práctica en su proceder con los pobres, enfermos y pecadores. Amor que no se busca a sí mismo sino lo ajeno y perdido para salvarlo, amor generoso y creador que hace justo lo injusto, hermoso lo odioso y entero lo roto, el amor divino que supera tanto al amor de padre como el de madre, determinándolos a ambos, sirviendo de base a aquella comunidad mesiánica en que el amor lo será todo en todos".

Jürgen Moltmann, 𝘊𝘳𝘦𝘰 𝘦𝘯 𝘋𝘪𝘰𝘴 𝘗𝘢𝘥𝘳𝘦 ¿𝘓𝘦𝘯𝘨𝘶𝘢𝘫𝘦 𝘱𝘢𝘵𝘳𝘪𝘢𝘳𝘤𝘢𝘭 𝘰 𝘮𝘢𝘵𝘳𝘪𝘢𝘳𝘤𝘢𝘭 𝘥𝘦 𝘋𝘪𝘰𝘴?

Que descanse en paz, uno de los grandes teólogos cristianos del siglo XX.

Los esperamos este Jueves 21 a las 7:00 PM vía Facebook live
En el mes de Marzo, mes que conmemora la lucha de las mujeres por sus derechos, los invitamos a ver esta conferencia a cargo de la Biblista y Ministra Ordenada de la Iglesia Luterana Intercultural .a.d "LAS PRIMERAS FEMINISTAS DEL PERÚ"
Quiénes son aquellas mujeres que abrieron el camino para que otras peruanas podamos disfrutar de algunos derechos adquiridos gracias a sus luchas. Y cuanto aún nos queda por conquistar 🦾💜

Sol AD
Desde nuestra comprensión de fe Dios fue el primero en poner en la agenda humana la vida, pecados y milagros de las mujeres 😁 en el momento que decidió crearla. Desde entonces las sociedades y distintas culturas no entendieron a Dios e hicieron su propia agenda que sólo vale para los de piensan y actúan como hombres haciéndonos creer que era esa la voluntad del creador.
La tarea sigue siendo urgente por un país donde no se maten mas mujeres y se valore sus decires y sentires.
Un gran abrazo a cada una de mis hermanas y a las damas que nos acompañan el camino tanto de hombres como de mujeres.
Dios bueno y misericordioso sea con nosotras para luchar, marchar, hablar y cantar😃😊🥰😍

Lxs invitamos a nuestra conferencia de Febrero
"Reproducción Asistida, Maternidad Subrogada, Biblia y Religión"
A cargo de Fray Julián Cruzalta, maestro en Teología Moral y Teología Ecofeminista; miembro de la Cátedra UNESCO de Derechos Humanos de la Universidad Nacional Autónoma de México y miembro de Iglesias por la Paz; profesor y coordinador del Diplomado de Acompañamiento Pastoral de la Comunidad Teológica de México. Pintor y Grabador. Cofundador de la Editorial de Poesía Eternos Malabares.
Se desempeña como asesor de la Red Solidaria Década contra la Impunidad A.C.
Es también Cofundador del Centro de Derechos Humanos Fray Francisco de Vitoria A.C.
Co-fundador y forma parte de Católicas por el Derecho a Decidir México desde hace 29 años.

Le gusta leer poesía, pintar y dibujar. Es jurado en varios premios nacionales de poesía; le sigue emocionando compartir con diferentes audiencias de América Latina y el Caribe.

“Soy parte de Católicas por el Derecho a Decidir desde que la soñamos y diseñamos el proyecto de su surgimiento hace 29 años, porque me interesa construir argumentos éticos y teológicos de la Libertad de Conciencia.”

Héctor Benjamín Olea Cordero explica:
Vía Cris Conti

En primer lugar, ciertamente la vocalización que tiene el Tetragrámaton en la Biblia Hebrea no pone de manifiesto la original pronunciación del sagrado nombre, sino las formas en que se evitaba pronunciarlo.

En segundo lugar, el evitar pronunciar el nombre sagrado es una práctica que se desarrolló mucho antes del surgimiento de la puntuación masorética, tal vez alrededor del siglo III antes de nuestra era.

En tercer lugar, es preciso distinguir la ausencia de puntos vocálicos en la escritura hebrea (representación gráfica de los fonemas consonánticos y los fonemas vocálicos) antes de la puntuación masorética, y otra cosa es que en el plano oral (fónico) siempre estuvieron presentes los fonemas vocálicos en la lengua hebrea.

En cuarto lugar y, finalmente, concluyo trayendo a colación una importantísima observación que plantea la obra “Masora, la transmisión de la tradición de la Biblia Hebrea”, Verbo Divino), página 34, cito:

“Se ha discutido mucho sobre la validez de la tradición de lectura transmitida por los masoretas. ¿Los masoretas fueron escrupulosos reproduciendo la pronunciación del hebreo antiguo de la época de la redacción de los libros bíblicos o, por el contrario, innovaron al incorporar el resultado de su propio estudio? Kahle mantuvo que la pronunciación reflejada por los masoretas era, hasta cierto punto, una creación artificial.

Sin embargo, los hechos apuntan en otra dirección. Parece que conservaron una pronunciación muy antigua, distinta a la existente en su propia época. F. Pérez Castro lo expone con claridad al afirmar: “Actualmente una fuerte corriente de opinión científica mantiene que, del mismo modo que los masoretas no introdujeron innovaciones artificiales en las formas gramaticales – aunque en gran parte estuvieran ya en desuso – y supieron mantener las antiguas al vocalizar el AT, tampoco se propusieron reflejar su propio modo de entender y pronunciar el texto, sino que transmitieron la lectura y la comprensión tradicionales del mismo [...]. De modo que, si bien es cierto que los masoretas inventaron los signos gráficos para leer debidamente el texto consonántico, no crearon esa forma de lectura. El modo de leer el texto consonántico se transmitió oralmente de maestros a discípulos en una cadena escolástica sin solución de continuidad. Lo que hicieron, pues, los masoretas en el aspecto vocálico sería recoger esa tradición de escuela tan fidedigna y segura como la del texto consonántico”.

Indagando en la Biblia comparte:
Vía Cris Conti

𝗟𝗮 𝗽𝗿𝗼𝗰𝗲𝗱𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝗱𝗲𝗹 𝗗𝗶𝗼𝘀 𝗕𝗶́𝗯𝗹𝗶𝗰𝗼.

Existen muchos indicios que apuntan a que la procedencia del Dios Bíblico (YHVH/Yahvéh) está en el Sureste, ya sea de las colinas de Edom o incluso más al sur en Madián o aún más allá. Esto es particularmente claro en tres poemas bíblicos muy antiguos:

𝘊𝘢𝘯𝘤𝘪𝘰́𝘯 𝘥𝘦 𝘔𝘰𝘪𝘴𝘦́𝘴 (𝘋𝘦𝘶𝘵𝘦𝘳𝘰𝘯𝘰𝘮𝘪𝘰 33: 2)

𝘋𝘪𝘫𝘰: 𝘠𝘏𝘝𝘏 𝘷𝘪𝘯𝘰 𝘥𝘦𝘭 𝘚𝘪𝘯𝘢𝘪́ 𝘺 𝘭𝘦𝘴 𝘦𝘴𝘤𝘭𝘢𝘳𝘦𝘤𝘪𝘰́ 𝘥𝘦𝘴𝘥𝘦 𝘚𝘦𝘪𝘳; 𝘳𝘦𝘴𝘱𝘭𝘢𝘯𝘥𝘦𝘤𝘪𝘰́ 𝘥𝘦𝘴𝘥𝘦 𝘦𝘭 𝘮𝘰𝘯𝘵𝘦 𝘗𝘢𝘳𝘢́𝘯, 𝘺 𝘷𝘪𝘯𝘰 𝘥𝘦 𝘦𝘯 𝘮𝘦𝘥𝘪𝘰 𝘥𝘦 𝘥𝘪𝘦𝘻 𝘮𝘪𝘭𝘭𝘢𝘳𝘦𝘴 𝘥𝘦 𝘴𝘢𝘯𝘵𝘰𝘴; 𝘢 𝘴𝘶 𝘥𝘪𝘦𝘴𝘵𝘳𝘢 𝘩𝘢𝘣𝘪́𝘢 𝘧𝘶𝘭𝘨𝘰𝘳 𝘤𝘦𝘯𝘵𝘦𝘭𝘭𝘢𝘯𝘵𝘦 𝘱𝘢𝘳𝘢 𝘦𝘭𝘭𝘰.

𝘊𝘢𝘯𝘤𝘪𝘰́𝘯 𝘥𝘦 𝘋𝘦́𝘣𝘰𝘳𝘢 (𝘑𝘶𝘦𝘤𝘦𝘴 5: 4)
𝘠𝘏𝘝𝘏, 𝘤𝘶𝘢𝘯𝘥𝘰 𝘴𝘢𝘭𝘪𝘴𝘵𝘦 𝘥𝘦 𝘚𝘦𝘪𝘳, 𝘢𝘷𝘢𝘯𝘻𝘢𝘴𝘵𝘦 𝘥𝘦𝘴𝘥𝘦 𝘦𝘭 𝘱𝘢𝘪́𝘴 𝘥𝘦 𝘌𝘥𝘰𝘮, 𝘭𝘢 𝘵𝘪𝘦𝘳𝘳𝘢 𝘵𝘦𝘮𝘣𝘭𝘰́…

𝘊𝘢𝘯𝘵𝘢𝘳 𝘥𝘦 𝘏𝘢𝘣𝘢𝘤𝘶𝘤 (𝘏𝘢𝘣 3: 3)
𝘋𝘪𝘰𝘴 𝘷𝘪𝘦𝘯𝘦 𝘥𝘦 𝘛𝘦𝘮𝘢́𝘯, 𝘦𝘭 𝘚𝘢𝘯𝘵𝘰 𝘥𝘦𝘭 𝘔𝘰𝘯𝘵𝘦 𝘗𝘢𝘳𝘢́𝘯.

Cada uno de estos poemas comienza con la imagen de YHVH que viene de su hogar en el sur. De hecho, la canción de Habacuc (v. 7) incluso continúa describiendo cómo las tiendas de los madianitas tiemblan cuando YHVH pisa el suelo cerca de ellos en su camino hacia su pueblo.

Los textos de 𝘑𝘶𝘦𝘤𝘦𝘴 5: 4 y 𝘋𝘦𝘶𝘵𝘦𝘳𝘰𝘯𝘰𝘮𝘪𝘰 33: 2 coinciden en la idea del origen de YHVH en Seír (Edom), un territorio próximo al lugar donde la historia de Moisés sitúa el país de Madián, hacia donde él escapó del faraón. Y es justamente en el país de Madián que YHVH se revela por primera vez a Moisés.

En estos textos, el Sinaí con que se identifica a YHVH, no corresponde al Sinaí actual,en estos textos que hablan de un YHVH venido del Sur, el Sinaí parece situarse al sur de Edom, al sur del Néguev, entre Egipto y Palestina. Esta localización también es confirmada por una especie de "motivo ciego" que aparece en el libro del Éxodo. Mientras que toda la historia del éxodo gira alrededor del proyecto de YHVH para hacer salir a su pueblo de la esclavitud de Egipto, Moisés le pide al faraón, reiteradamente, otorgar su permiso para que los hebreos puedan ofrecer un sacrificio a su dios, que se encontraba sobre una montaña a tres días de camino de Egipto, y regresar luego. Los comentaristas desconcertados, han explicado la solicitud como una simple táctica de Moisés. Pero es más plausible que estos textos conserven la memoria del origen de YHVH en alguna parte entre las fronteras de Egipto y el Levante,en una región que algunos textos bíblicos denominan "Madián", territorio en el cual Moisés "descubre" al dios que se convertiría luego en dios de Israel.
𝘓𝘢 𝘵𝘦𝘴𝘪𝘴 𝘥𝘦 𝘭𝘰𝘴 𝘰𝘳𝘪́𝘨𝘦𝘯𝘦𝘴 𝘴𝘶𝘳𝘦𝘯̃𝘰𝘴 𝘥𝘦 𝘠𝘏𝘝𝘏 𝘱𝘶𝘦𝘥𝘦 𝘢𝘱𝘰𝘺𝘢𝘳𝘴𝘦 𝘵𝘢𝘮𝘣𝘪𝘦́𝘯 𝘦𝘯 𝘥𝘰𝘴 𝘭𝘪𝘴𝘵𝘢𝘴 𝘥𝘦 𝘵𝘦𝘮𝘱𝘭𝘰𝘴 𝘦𝘨𝘪𝘱𝘤𝘪𝘰𝘴 𝘥𝘦 𝘭𝘢 𝘌𝘥𝘢𝘥 𝘥𝘦𝘭 𝘉𝘳𝘰𝘯𝘤𝘦 𝘍𝘪𝘯𝘢𝘭 (𝘲𝘶𝘦 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯 𝘥𝘦 𝘭𝘰𝘴 𝘴𝘪𝘨𝘭𝘰𝘴 𝘟𝘐𝘝 𝘺 𝘟𝘐𝘐𝘐), 𝘴𝘦 𝘮𝘦𝘯𝘤𝘪𝘰𝘯𝘢𝘯 𝘨𝘳𝘶𝘱𝘰𝘴 𝘚𝘩𝘢𝘴𝘶 , 𝘦𝘯𝘵𝘳𝘦 𝘦𝘭𝘭𝘰𝘴 , “𝘭𝘢 𝘵𝘪𝘦𝘳𝘳𝘢 𝘥𝘦 𝘭𝘰𝘴 𝘚𝘩𝘢𝘴𝘶 𝘥𝘦 𝘠𝘩𝘸”, 𝘦𝘭 𝘵𝘦́𝘳𝘮𝘪𝘯𝘰 𝘺𝘩𝘸 𝘲𝘶𝘪𝘻𝘢́𝘴 𝘥𝘦𝘣𝘦 𝘦𝘴𝘵𝘢𝘳 𝘢𝘴𝘰𝘤𝘪𝘢𝘥𝘰 𝘤𝘰𝘯 𝘦𝘭 𝘵𝘦𝘵𝘳𝘢𝘨𝘳𝘢́𝘮𝘢𝘵𝘰𝘯 𝘩𝘦𝘣𝘳𝘦𝘰 '𝘠𝘩𝘸𝘩', 𝘫𝘶𝘯𝘵𝘰 𝘤𝘰𝘯 𝘭𝘢 𝘦𝘴𝘱𝘦𝘤𝘪𝘧𝘪𝘤𝘢𝘤𝘪𝘰́𝘯 𝘥𝘦 𝘶𝘯 𝘵𝘦𝘳𝘳𝘪𝘵𝘰𝘳𝘪𝘰, 𝘶𝘯𝘢 𝘱𝘰𝘣𝘭𝘢𝘤𝘪𝘰́𝘯 𝘺 𝘱𝘰𝘴𝘪𝘣𝘭𝘦𝘮𝘦𝘯𝘵𝘦 𝘵𝘢𝘮𝘣𝘪𝘦́𝘯 𝘶𝘯𝘢 𝘥𝘦𝘪𝘥𝘢𝘥 𝘤𝘰𝘳𝘳𝘦𝘴𝘱𝘰𝘯𝘥𝘪𝘦𝘯𝘵𝘦, 𝘶𝘣𝘪𝘤𝘢𝘥𝘢 𝘦𝘯 𝘚𝘦𝘪𝘳, 𝘭𝘢 𝘳𝘦𝘨𝘪𝘰́𝘯 𝘦𝘥𝘰𝘮𝘪𝘵𝘢 𝘥𝘦𝘭 𝘈𝘳𝘢𝘷𝘢́, 𝘴𝘪 𝘯𝘰𝘴 𝘣𝘢𝘴𝘢𝘮𝘰𝘴 𝘦𝘯 𝘭𝘢 𝘳𝘦𝘧𝘦𝘳𝘦𝘯𝘤𝘪𝘢 𝘢 “𝘭𝘢 𝘵𝘪𝘦𝘳𝘳𝘢 𝘥𝘦 𝘚𝘩𝘢𝘴𝘶, 𝘠𝘏𝘞” 𝘺 𝘯𝘰𝘴 𝘳𝘦𝘮𝘪𝘵𝘪𝘮𝘰𝘴 𝘢𝘭 𝘴𝘪𝘴𝘵𝘦𝘮𝘢 𝘥𝘦 𝘦𝘴𝘤𝘳𝘪𝘵𝘶𝘳𝘢 𝘦𝘨𝘪𝘱𝘤𝘪𝘢, 𝘭𝘢 𝘭𝘦𝘵𝘳𝘢 𝘞 𝘦𝘯 𝘭𝘢 𝘱𝘢𝘭𝘢𝘣𝘳𝘢 𝘠𝘏𝘞 𝘯𝘰 𝘱𝘶𝘦𝘥𝘦 𝘴𝘦𝘳 𝘶𝘯𝘢 𝘷𝘰𝘤𝘢𝘭, 𝘴𝘪𝘯𝘰 𝘲𝘶𝘦 𝘳𝘦𝘧𝘭𝘦𝘫𝘢 𝘶𝘯𝘢 𝘤𝘰𝘯𝘴𝘰𝘯𝘢𝘯𝘵𝘦, 𝘦𝘯 𝘦𝘭 𝘩𝘢𝘣𝘭𝘢 𝘩𝘢𝘣𝘳𝘪́𝘢 𝘴𝘪𝘥𝘰 𝘴𝘦𝘨𝘶𝘪𝘥𝘢 𝘱𝘰𝘳 𝘶𝘯𝘢 𝘷𝘰𝘤𝘢𝘭. (𝘌𝘯 𝘰𝘵𝘳𝘢𝘴 𝘱𝘢𝘭𝘢𝘣𝘳𝘢𝘴, 𝘭𝘢 𝘥𝘦𝘯𝘰𝘮𝘪𝘯𝘢𝘤𝘪𝘰́𝘯 𝘦𝘨𝘪𝘱𝘤𝘪𝘢 𝘥𝘦𝘣𝘦 𝘱𝘳𝘰𝘯𝘶𝘯𝘤𝘪𝘢𝘳𝘴𝘦 𝘤𝘰𝘮𝘰 𝘠𝘢𝘩𝘸𝘦𝘩 𝘺 𝘯𝘰 𝘤𝘰𝘮𝘰 𝘠𝘢𝘩𝘶.) 𝘗𝘰𝘳 𝘭𝘰 𝘵𝘢𝘯𝘵𝘰, 𝘭𝘢 𝘱𝘢𝘭𝘢𝘣𝘳𝘢 “𝘠𝘏𝘞” 𝘱𝘶𝘦𝘥𝘦 𝘦𝘧𝘦𝘤𝘵𝘪𝘷𝘢𝘮𝘦𝘯𝘵𝘦 𝘤𝘰𝘳𝘳𝘦𝘴𝘱𝘰𝘯𝘥𝘦𝘳 𝘢𝘭 𝘯𝘰𝘮𝘣𝘳𝘦 𝘥𝘦𝘭 𝘋𝘪𝘰𝘴 𝘣𝘪́𝘣𝘭𝘪𝘤𝘰, 𝘠𝘏𝘞𝘏 (𝘠𝘢𝘩𝘷𝘦́𝘩/𝘠𝘢𝘩𝘸𝘦́𝘩), 𝘭𝘢 𝘤𝘰𝘯𝘦𝘹𝘪𝘰́𝘯 𝘥𝘦 𝘠𝘩𝘸𝘩 𝘤𝘰𝘯 𝘦𝘭 𝘱𝘶𝘦𝘣𝘭𝘰 𝘚𝘩𝘢𝘴𝘶 𝘴𝘦 𝘷𝘶𝘦𝘭𝘷𝘦 𝘢𝘶́𝘯 𝘮𝘢́𝘴 𝘪𝘮𝘱𝘰𝘳𝘵𝘢𝘯𝘵𝘦 𝘺𝘢 𝘲𝘶𝘦 𝘦𝘴𝘵𝘦 𝘨𝘳𝘶𝘱𝘰 𝘣𝘢𝘴𝘵𝘢𝘯𝘵𝘦 𝘣𝘪𝘦𝘯 𝘥𝘰𝘤𝘶𝘮𝘦𝘯𝘵𝘢𝘥𝘰 𝘥𝘦𝘴𝘦𝘮𝘱𝘦𝘯̃𝘰́ 𝘶𝘯 𝘱𝘢𝘱𝘦𝘭 𝘪𝘮𝘱𝘰𝘳𝘵𝘢𝘯𝘵𝘦 𝘦𝘯 𝘦𝘭 𝘴𝘶𝘳 𝘥𝘦 𝘊𝘢𝘯𝘢𝘢́𝘯 𝘥𝘶𝘳𝘢𝘯𝘵𝘦 𝘭𝘰𝘴 𝘴𝘪𝘨𝘭𝘰𝘴 𝘟𝘐𝘐𝘐 𝘺 𝘟𝘐𝘐, 𝘪𝘯𝘤𝘭𝘶𝘴𝘰 𝘦𝘯 𝘭𝘢 𝘮𝘦𝘵𝘢𝘭𝘶𝘳𝘨𝘪𝘢, 𝘦𝘭 𝘤𝘰𝘮𝘦𝘳𝘤𝘪𝘰 𝘺 𝘦𝘯 𝘭𝘢 𝘧𝘰𝘳𝘮𝘢𝘤𝘪𝘰́𝘯 𝘥𝘦 '𝘐𝘴𝘳𝘢𝘦𝘭'.

Cabe mencionar los descubrimientos de Kuntillet Ajrud, probablemente una estación de caravanas sobre la antigua ruta que unía Gaza con Eilat, se han encontrado allí inscripciones de inicios del siglo 8 antes de nuestra era que mencionan un "YHVH de Samaría" y un "YHVH de Temán".estas inscripciones prueban que YHVH fue venerado, al igual que algunos de sus colegas del Levante, bajo manifestaciones diferentes, ligadas a santuarios diferentes. La expresión YHVH de Temán es particularmente interesante, se trata con probabilidad, de un YHVH del Sur que no se encuentra en territorio de Judea, sino que podría ser edomita; los eruditos bíblicos que han planteado la hipótesis de que YHWH fuese originalmente adorado en el sur está respaldada por estos registros de varios templos egipcios.Parece que YHW era la deidad principal adorada por las tribus nómadas en esta región del sur, por lo que los egipcios la llamaban “la tierra de los Shasu, YHW”.

𝙋𝙚𝙧𝙤, ¿𝙘𝙤́𝙢𝙤 𝙨𝙚 𝙩𝙧𝙖𝙣𝙨𝙛𝙤𝙧𝙢𝙤́ 𝙡𝙖 𝙙𝙚𝙞𝙙𝙖𝙙 𝙔𝙃𝙒 𝙚𝙣 𝙚𝙡 𝘿𝙞𝙤𝙨 𝙙𝙚 𝙄𝙨𝙧𝙖𝙚𝙡?
La narración bíblica del matrimonio de Moisés con Tzipporah y los hijos que les nacieron en Madián (Éxodo 2:21-22, 18:2-5) refleja los lazos matrimoniales creados entre los hebreos que salieron de Egipto y los madianitas a quienes encontraron en su viaje. camino a Canaán. Alternativamente, es posible que algunos israelitas vivieran en la misma área de los madianitas. Creo que tal suposición puede ser apoyada tanto por fuentes bíblicas como egipcias.
Los hallazgos arqueológicos indican que los siglos XIII y XII a. C. fueron testigos de un florecimiento de la cultura material en el norte de la Península Arábiga y en la región de Aravá. La cerámica especial asociada con esta cultura se denomina "cerámica madianita" o "cerámica de Qurayyah" por el sitio en el noroeste de la Península Arábiga donde aparentemente se fabricaron estos utensilios. Esta cerámica madianita también es evidente en el área de Seir – Edom.
Así parece que los hebreos adoptaron la deidad madianita YHW o YHWH, a quien llegaron a conocer en su estadía en el área de Seir – Edom que está en “la tierra de Shasu. YHW”.

El modelo del sur también encaja con el carácter solitario del primer Yhwh (con la excepción de Deuteronomio 32:8 y el famoso par de " Yhwh y su Asherah" de Kuntillet Ajrud). Se conecta bien con Arava, donde los grupos forajidos como los Shasu y los Habiru no estaban integrados en el orden social estratificado. El dios del tiempo real se corresponde mejor con las sociedades urbanas complejas y estratificadas del norte, como Ugarit o las ciudades-estado fenicias.
En resumen, la evidencia sugiere un origen sureño para Yhwh . La alternativa del norte solo se basa en material bíblico en los primeros Salmos. En contraste, las explicaciones sureñas se basan en evidencia extrabíblica y materiales bíblicos que conducen de forma independiente al mismo paradigma, mientras que el material de los Salmos también puede integrarse para ayudar a representar la transformación de Yhwh en el contexto de las monarquías en evolución de Israel y Judá.
El origen y la procedencia de Yhwh también tienen implicaciones para el panorama general en términos de la evolución de la Biblia y la religión israelita. Su historia temprana necesita ser reconstruida integralmente, considerando las tradiciones del Éxodo, el movimiento de Yhwh hacia la tierra y su ascenso al estado del único dios. Rastrear el ascenso de Yhwh en las tradiciones regionales de Israel, con sus diversas funciones y características como dios del sol, dios de la ciudad, etc., puede finalmente dar como resultado una historia completa de Yhwh , el dios de la Biblia.

EDICIÓN: 𝗜𝗻𝗱𝗮𝗴𝗮𝗻𝗱𝗼 𝗲𝗻 𝗹𝗮 𝗕𝗶𝗯𝗹𝗶𝗮

Fuentes:Thomas Römer-Monoteísmo y Poder, James Diamond -YHVH: El Dios que es contra el Dios que se convierte", Israel Knohl-YHVH: El significado árabe original del nombre.YHVH), Martín Leunberger ¿De dónde viene YHWH?

DEBATES SOBRE ARQUEOLOGÍA BÍBLICA

EL EVEMERISMO

Por: Gerardo Jofre González-Granda

El Evemerismo es una teoría hermenéutica de la interpretación de los mitos creada por Evémero de Mesene (s. IV a. C.) en su obra Inscripción sagrada (ἱερα ανάγραφη Hiera anágrafe), de la que solamente quedan resúmenes, y según la cual los dioses paganos no son más que personajes históricos de un pasado mal recordado, magnificados por una tradición fantasiosa y legendaria.

El sentido oculto de los mitos es, pues, de naturaleza histórica y social. Esta teoría sería aceptada aún por el filósofo David Hume y por Voltaire, quien escribió unos Diálogos con Evémero. Pero la obra de Evémero se ha perdido y se la conoce solo por sus comentaristas, sobre todo Diodoro de Sicilia.

En realidad, ya el sofista Pródico de Ceos sostenía lo mismo: afirmaba que los dioses son cosas u hombres que en la antigüedad fueron importantes, por lo que luego pasaron a ser deificados.

Cicerón, en su Sobre la naturaleza de los dioses (2, 24-25) y en Sobre la adivinación (2, 37), al interpretar los mitos, emplea tanto el alegorismo como el evemerismo, al hacer dioses a los hombres divinizados.

El Evemerismo fue una teoría muy popular (prácticamente corriente) en la antigüedad. La gente en ese entonces no distinguía entre mitología e historia de la misma manera que lo hacemos hoy, por lo que en realidad se creía que casi todo lo que llamamos mito había ocurrido en algún momento del pasado, ya sea un pasado primordial nebuloso o en una época histórica específica.

Si le hubieras preguntado a un antiguo judío quién fundó Israel, habrían dicho Moisés y los reyes David y Salomón, si lo pidieras a un romano diría que Rómulo y Remo. Hoy trazamos una línea bastante clara entre el mito y la historia, pero también contamos con metodología que no existia en la antigüedad. Los personajes míticos fueron historizados en diversos grados en ese entonces y los personajes historicos también fueron mitificados en distintos grados. En otros casos el personaje es real pero se le atribuyen mitos. Hoy gracias a la metodología crítica histórica podemos separar lo que es mito de lo que es real.

Excelente oportunidad
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Durante un año estaremos aprendiendo del Jesús Histórico junto al Dr. Antonio Piñero.

Los detalles en el siguiente enlace

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LA SERPIENTE VENCIDA GÉNESIS 3:15 Y UGARIT...

DR. G. E. Paulino

Histórica y arqueologicamente entre los siglos XVI - XII a.C. (periodo del bronce) la figura más típica era la del dios cananeo BAAL, hijo del dios "EL"; ambos formaban parte de la CORTE o ASAMBLEA DE ELOHIM; este dios Baal era descrito con los siguientes atributos:
- Joven y atractivo;
- Fuerte y valiente;
- Varón de guerra y poderoso en batallas;
- Con espada desenvainada levantada en Alto, o con Un Rayo en Alto para vencer a sus enemigos;
- Vencedor de la enfermedad;
- Vencedor del dios de la muerte y del Inframundo o Mundo de los Mu***os;
- Poseedor y dueño de las "Llaves del dios de la muerte y de las Llaves del Inframundo.

En este periodo de la historia, el panorama iconográfico es dominado por "divinidades guerreras y políticas"; en donde las grandes divinidades masculinas (dioses) vencían a sus temibles enemigos las Serpientes:
- El Dios BAAL CANANEO, vence a la Serpiente Marina;
- El Dios SET EGIPCIO, vence y triunfa sobre la Serpiente Apofis;
- AMON, dios del Estado del otro lado, vence la la Serpiente Enemiga.
- RE- HARACHTE, vence a la Serpiente Enemiga Halcón, o Serpiente del Sol Poniente.

Así, más de cincuenta deidades masculinas, eran VENCEDORAS DE SERPIENTES. Posteriormente en la redacción de nuestro Texto Sagrado, también se incluye este mito. Pero, en este caso el Dios Judío, no quiso vencer a la Serpiente, si no que dejó que la humanidad "se hiciera cargo" (pisándole la cabeza); a demás de la eterna "enemistad" entre una "simiente y la otra", y sus continuas "mordeduras a nuestro calcañar".

Grupo: DEBATES SOBRE ARQUEOLOGÍA BÍBLICA

Por: Gerardo Jofre González-Granda
Vía Cris Conti

¿Ramera o mujer santa? qedešah, es una palabra hebrea que significa “mujer consagrada” pero traducida como “prostituta” o “prostituta sagrada” en las traducciones de la Biblia. Al reexaminar textos bíblicos y extrabíblicos, Phyllis A. Bird cuestiona cómo qedešah llegó a asociarse con la prostitución y ofrece una explicación alternativa del término, que sugiere una participación más amplia de las mujeres como especialistas religiosas en la práctica de culto temprano de Israel.

El estudio de Bird revisa todos los textos de la antigüedad clásica citados como fuentes de una institución de "prostitución sagrada", junto con un análisis exhaustivo de los textos cuneiformes de Mesopotamia que contienen los qadištu afines y los textos ugaríticos que contienen qdš afines masculinos . A través de estos textos, Bird presenta un retrato de mujeres dedicadas a una deidad, que participan en una variedad de actividades, desde rituales de culto hasta nodrizas , y comparten un nombre genérico común con la qedešah del antiguo Israel. En el capítulo final, vuelve a los textos bíblicos, reexaminándolos a la luz de la nueva evidencia del antiguo Cercano Oriente.

Al considerar modelos alternativos para la construcción de los roles religiosos de las mujeres en el antiguo Israel, ofrece nuevas interpretaciones de textos clave y plantea preguntas sobre la naturaleza de la religión israelita tal como se practica fuera del culto real y el santuario central.

Phyllis A. Bird es profesora emérita de interpretación del Antiguo Testamento en el Seminario Teológico Garrett-Evangelical. Es autora de "Personas desaparecidas e identidades erróneas": mujeres y género en el antiguo Israel ; Fe, feminismo y el foro de las Escrituras ; Feminismo y Biblia ; y La Biblia como libro de la Iglesia .

Para mas información sobre el libro ¿Ramera o mujer santa? de Phyllis A. Bird:
https://www.eisenbrauns.org/books/titles/978-1-57506-981-4.html

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