AnMar GunaDule

Tras manifestarse el rostro de Nana Gabayay en las aguas burbujeantes en la tinaja Ibenamedde, las abuelas ranas reconocieron el anuncio de nacimientos extraordinarios destinados a establecer el orden en el mundo.

Cada nacimiento fue precedido por la aparición del gallo sagrado, cuyo canto revelaba el nombre y la llegada de cada criatura. Así surgieron sucesivamente Ibelele, Ololele, Olowigabibbilele, Olosunnibelele, Uudule, Ologwadgwaddule e Igwaoginyabbilele (Bugsu), todos varones vinculados al equilibrio, la protección y la organización del espacio terrenal. El ciclo se completó con el nacimiento de Olowagli, la única mujer entre los ocho hermanos, figura fundamental en la lucha por la liberación y el cuidado de la Madre Tierra.

Las abuelas ranas, guardianas del vientre de la vida, cumplieron un papel central al regular el fuego, el agua y los vientos, asegurando nacimientos en armonía. Posteriormente, asumieron colectivamente la crianza de los ocho seres, distribuyendo el cuidado y la alimentación como expresión del principio comunitario que sostiene la existencia humana. Cada una se encargó y se hizo responsable del cuidado de dos hermanos, así: Muu Ologunyay dio sus pechos a Ibelele, y a Ololele. Muu Olobuglili se encargó de Olowiggalilele y Olosunnibelele. Muu Ologundili amamantó a Buudule y a Ologwadgwaddule (Ologaglibibbilele). Finalmente Muu Igwasob cuidó de Igwaoginyabbilele (Bugasui o Bugsu) y de Olowagli.

Este relato no solo explica el origen de la sociedad Gunadule, sino que transmite una profunda enseñanza ética y espiritual: la vida surge del equilibrio entre los elementos, del cuidado colectivo y de la responsabilidad compartida con la Madre Tierra y todos los seres que la habitan.

A finales del siglo XVII, la firme resistencia de los Gunadule y el cambio del interés colonial hacia otros territorios marcaron un período de relativa calma que se extendió hasta la época republicana. Sin embargo, esta tranquilidad no perduró. La presión de empresarios y comerciantes por unir el Atlántico y el Pacífico se intensificó mediante numerosas expediciones.

Hacia finales del siglo XIX, los líderes Gunadule comprendieron la vulnerabilidad ante estos intereses y la urgencia de buscar alianzas para defender su territorio. En 1893, los jefes de Narganá enviaron una carta a la reina Victoria de Inglaterra, donde expresaban:

> “Nosotros como jefes indígenas, tenemos nuestras familias aquí y vivimos en la tierra que Dios nos ha dado... El presidente y el vicepresidente de Bogotá están tratando de vender nuestro país a los norteamericanos. Nuestro pueblo ha vivido aquí por siglos... Ahora su más graciosa Reina Victoria, le imploramos no permitir que los colombianos nos quiten nuestras tierras y casas...”

4 de junio de 1870: Se promulga la Ley sobre la “reducción de indios”, creando la Comarca Tule Nega, con un comisionado general nombrado por el Poder Ejecutivo de la Unión de Colombia.

14 de julio de 1870: Un grupo de líderes de Diduko viaja a Bogotá para denunciar la crisis comercial ante el presidente Eustorgio Salgar. Entre los delegados estaban Yaquiña, Nilele, Paligua, Guavia y Machigua; lamentablemente, Yaquiña muere de paludismo en Popayán.

10 de enero de 1871: Los Gunadule de Diduko exigen justicia por los abusos de comerciantes y tagueros. A raíz de ello, el gobierno colombiano firma un convenio reconociendo los derechos de propiedad, caza y pesca, otorgando 20 hectáreas a cada familia.

19 de abril de 1871: Bajo el liderazgo de Inakailibaler e Inanaginia, se formaliza la Comarca Tule Nega, que abarcaba territorios entre Panamá y Colombia.

1874: En Pingandí, los Gunadule defienden con valentía la Madre Tierra, cayendo en combate el jefe de los caucheros Pedro Ayarza.

1870–1875: Se producen múltiples enfrentamientos entre los kunas del alto Chucunaque y los caucheros instalados cerca de Mordí y Wala.

En la memoria espiritual de nuestro pueblo, Medde significa “tinaja”.
Su raíz proviene de las voces me (“luz”, “brillo”, “abierto”) y d(e), que indica algo que sale en dirección centrífuga: “la iluminación sale del centro”.
Así, Med(e)de nos revela que de la tinaja surgió la luz: la memoria viva de nuestro pueblo. De ella nacieron los siete hermanos y su hermana Olowagli, guardianes de la Madre Naturaleza y portadores de sabiduría para las futuras generaciones.

Esta historia sagrada sigue viva en nuestras fiestas y cantos tradicionales. Cada ceremonia que rodea el nacimiento de una niña recuerda el origen, porque la fermentación de la chicha aún se realiza en tinajas, símbolo del vientre materno, la placenta y la vida misma.

🌿 A continuación, compartimos los nombres de las nueve tinajas sagradas y su profundo significado:

Nabsali: Primera tinaja. Viene de nabb(a) (barro), sa(e) (tiempo pasado cercano) y (a)li (comenzar). Representa el barro de ayer, frágil ante el fuego.

Uana: Segunda tinaja. Ua (oído) + na (acción no terminada). Representa la escucha y el comienzo de la creación.

Olodulina: Olo (oro, redondo) + duli (pájaro barrero) + na (acción no terminada). Evoca la forma redonda y creadora de la tinaja.

Wigguna: Wi (saliva) + guegue (ser) + na. Hecha de saliva, representa un intento no concluido.

Mulsigga: Mullu (amontonado) + si (sentada) + galagala (hueso). Es la tinaja donde se asientan los huesos de la nueva vida.

Ibalina: Ibe (sol), ali (comienzo) + na. Anuncia la llegada del sol, pero no culmina el nacimiento.

Ibedinangi: Ibe (sol), di (artículo), nan (madre), gi (estar en). Marca el nacimiento del primer hijo que llevará el nombre del sol.

Gana: Gala (hueso) + nana (madre). Nos recuerda que somos huesos de nuestra madre, auténticos y originarios.

Ibena: Ibe (sol) + na (madre). Es la tinaja madre de Ibelele, primer ser en nacer, junto a su hermana Olowagli y siete hermanos.

🌸 Cada tinaja representa un mes de gestación, revelando el proceso de la creación de la vida. Las tinajas son símbolo de la matriz de Nana Gabayay, el primer vientre que dio origen a la humanidad Gunadule.

📜 Esta memoria no solo se canta: se vive, se transmite y se honra.
Cada canto, cada ceremonia y cada fermentación en una tinaja es una forma de recordar de dónde venimos.

Se dice que la historia la escriben los vencedores. Quizás por ello, cuando investigamos en las fuentes bibliográficas, en lugar de obtener claridad, nos topamos con una maraña de versiones que más oscurecen que iluminan. En realidad, la historia es una ciencia fácilmente manipulada.

Un ejemplo claro lo vivimos los Dule (Guna): todavía hoy se repite lo que los wagas afirman sobre nuestro origen, diciendo que venimos de Colombia, cuando en verdad los Estados-nación que hoy conforman Abya Yala fueron creados por los hijos de los extranjeros hace apenas unos 230 años, mientras que nuestras naciones existen desde hace miles de años.

📜 Algunos hitos históricos en territorio Dule:

1837: William Wheelwright intentó entrar por la bahía de Mandinga para estudiar la construcción del canal, pero los kunas lo hicieron retroceder.

1845: El sappi dummad Kipan consiguió del gobernador de Quibdó un acuerdo que reconocía a nuestros padres el dominio desde Punta Arenas (Ukup Dummad, Colombia) hasta Escribano, en Santa Isabel. Al ponerlo en práctica, varios seguidores de Kipan fueron asesinados en Punta Arena.

1847: Surge la idea de un canal entre Chepo y Cartí, abandonada por las dificultades geográficas.

1850-1880: Nuevas propuestas de canal desde la bahía de Caledonia (Coetupu) hasta el golfo de San Miguel, nuevamente por tierras kunas.

1851: En Turbo se registran 916 habitantes en el censo, aunque no se contó a los indígenas que tenían un asentamiento numeroso en el río Caimán. Ese mismo periodo estuvo marcado por la explotación del caucho, llevada por una firma de Nueva York, que agotó los recursos con prácticas depredadoras.

1864-1870: Primer esfuerzo formal para investigar el istmo de San Blas (hoy Kuna Yala) con miras a la construcción del canal. El proyecto fracasó.

🌎 La historia oficial suele omitir estos capítulos. Sin embargo, para los Dule son memorias vivas que nos recuerdan que hemos defendido nuestras tierras y nuestra autonomía desde siempre.

La palabra Medde significa tinaja, pero en la cosmovisión Gunadule tiene un sentido mucho más profundo. Se forma de las voces me (luz, brillo, abierto) y de, que indica un movimiento hacia afuera: “la iluminación que sale del centro”. Este doble énfasis nos recuerda que la tinaja es fuente de luz y memoria.

De ella nacieron los siete hermanos y su hermana Olowagli, quienes serían los cuidadores y guías de las futuras generaciones en el respeto a la Madre Naturaleza. Por eso, la tinaja (medde) está en el corazón de la tradición Gunadule: las autoridades ancestrales la cantan en ceremonias y en las fiestas dedicadas a las niñas, donde la chicha fermentada en tinajas sigue representando la vida misma, como símbolo de la placenta de la mujer.

En este relato, las abuelas ranas desempeñan un papel crucial. Ellas prepararon distintas tinajas para dar vida a los hijos de Nana Gabayay. Primero fue Nabsalimedde, luego Uanamedde, después Olodulinamedde y Wiggunamedde, pero ninguna resistió la fuerza de los hermanos que venían al mundo. Tampoco lo lograron Mursiggamedde, Ibalinamedde, Ibedinangimedde ni Ganamedde.

Finalmente, las abuelas hallaron la tinaja adecuada: Ibenamedde. Así canta el sagla Horacio Méndez:

“Oloibenadarmeddeye, dulinadar, olo ibenamedde duliye duliye boomedde. Olonaggiba duliye boomedde, Oloiigwabaye duilimedde.”

(Tinajón de oro, del pájaro barrero, tinajón de paz y armonía. Tinajón del corazón del almendro, del pájaro barrero trajeron la tinaja de paz).

Al colocarla en el fogón de la vida, los creadores comenzaron a pintar con pinceles sagrados el rostro de Nana Gabayay en las espumas de sus aguas:

“Olo medde bibbirmagnagus, medde saggimagnagus, medde duumagnagus… an Nan ibaggar wagar nagumai.”

(Con el calor, la tinaja comenzó a moverse y a tejer con finas telarañas de oro el rostro de la Madre Nana Gabayay).

Así, medde (tinaja) no es solo un objeto: es origen, memoria y placenta cósmica de la vida Gunadule. 🌿

Es necesario precisar algunos puntos sobre la historia de nuestro pueblo Guna. El origen guna se transmite en cantos sagrados, en un lenguaje profundamente espiritual, lleno de giros lingüísticos que funcionan como puertas de acceso a la oralidad ancestral.

En la serie “Origen de la Nación Gunadule” buscamos acercar nuestra historia al dule urbano, a quienes recién comienzan a indagar en sus raíces. Sin embargo, comprender verdaderamente el Origen de la Nación Gunadule exige adentrarse en la espiritualidad de la Oralidad Sagrada, tal como la cantan los Saglagan, guardianes e historiadores de nuestro pueblo.

Por ello, exhorto a nuestros seguidores —especialmente a los dules— a desprenderse del pensamiento waga y sumergirse en nuestro propio pensamiento. Cuando se imponen nombres en lenguas ajenas a conocimientos de otros pueblos, se corre el riesgo de forzar significados y limitar realidades que solo cobran sentido dentro de su propia cosmovisión.

🌱 Aprendamos juntos nuestra historia. Seamos multiplicadores de nuestra cultura con nuestros hijos, amigos, parejas y, sobre todo, con nuestro espíritu gungidule.

📚 Referencias

🔹 Oralidad (grabaciones)
Sagla Horacio Igwanabiginya Méndez
Sagla Odis Navas
Sagla Paulino González
Sagla Manuel Manidiniwiebinabbi Smith

🔹 Escritos (investigaciones)
Dr. Abadio Manibinigdiginya Green
Dr. Aiban Wagua
Arysteides Turpana

🔹 Redes (plataformas)
Memoria de los Abuelos y Abuelas Gunas
TV Indígena
Onmaggeddumagan (Congresos Generales) de la Comarca Gunayala → gunayala.org.pa
Onmaked → onmaked.nativeweb.org

Son algunas de las fuentes que usamos en nuestras publicaciones.

Si los pueblos de Abya Yala llegáramos a caer, gran parte de la humanidad perdería una fuente esencial para su anagnórisis, es decir, para reconocerse en lo más profundo de su ser. Quedaría tan confundida como el niño que aprende en la escuela que “el perro es el mejor amigo del hombre”, pero al cantar repite que “de todos mis amigos el libro es el mejor”, sin saber discernir entre ambos.

Por eso, mantener nuestra autonomía cultural frente a las supersticiones del colonialismo interno es una tarea vital. Esa educación extranjerizante, que nos quiere imponer valores ajenos, solo conduce a la confusión y al embrutecimiento voluntario de los pueblos.

La verdadera identidad de Abya Yala se construye desde su pluralidad racial y cultural, nunca desde la clandestinidad ni bajo amenazas de desaparición (basado en el escrito "Criticas del Gunadule" del Dummad Arysteides Igwaigliginya Turpana)

1786: Nuestros urigan atacan el fuerte de Carolina. Aunque hubo rechazo y pérdidas, los kunas resistieron frente al fuego español que arrasaba pueblos y cosechas.

1787
Con la mediación de Enrique Hooper, se firma un tratado de paz en Cartagena con Bernardo Estola como representante del pueblo Guna, pero los españoles inventan una historia falsa de que los Gunas pedian un perdón general, y comprometiéndose a vivir como vasallos de la corona española.

1789-1790: Los invasores españoles se retiran del Darién, abandonan Mandinga, Concepción y Carolina. Los kunas recuperan soberanía y controlan estrictamente el contacto con extranjeros.

1789: En Turbaco, se firma otro tratado encabezado por el cacique Bernardo Estola, poniendo fin a 297 años de intentos de sometimiento español.

1800 en adelante: Los debates sobre abrir un canal interoceánico atraviesan el territorio guna. Entre 1808 y 1810, los kunas continúan en lucha, invadiendo Novita y asaltando embarcaciones en el río Atrato.

🌱 La historia de Abya Yala no es la de los vencidos, sino la de pueblos que supieron resistir y mantener viva su autonomía. Nuestro deber hoy es seguir defendiendo esa memoria para que nunca más se intente borrar.