Institute For al-Qaradawi Thought Unisiraj

Kemanisan Ganjaran dan Kepahitan Kesakitan

Berharap akan ganjaran daripada Allah SWT terhadap apa yang ditimpakan ke atas manusia dalam kehidupan dunianya merupakan satu nikmat rohani yang meringankan beban musibah ke atas diri manusia. Ganjaran tersebut terzahir dalam bentuk penghapusan dosa-dosa, dan betapa banyaknya dosa itu, serta penambahan pahala, dan betapa manusia amat memerlukannya. Dalam hadis sahih disebutkan:

"ما يصيب المسلم من هم ولا غم ولا نصب ولا وصب حتى الشوكة يشاكها؛ إلا كفَّر الله بها من خطاياه"

“Tidaklah seorang Muslim ditimpa kebimbangan, kesedihan, keletihan, kesakitan, bahkan duri yang menusuknya, melainkan Allah akan menghapuskan dengannya sebahagian daripada dosa-dosanya.”

Pernah berlaku ke atas seorang yang soleh suatu kecederaan pada kakinya, namun dia tidak mengeluh dan tidak mengaduh, bahkan dia tersenyum serta beristirja’. Lalu dikatakan kepadanya: “Engkau ditimpa keadaan sebegini, namun engkau tidak merasa sakit?” Maka dia menjawab: “Sesungguhnya kemanisan ganjarannya telah melupakan aku akan kepedihan kesakitannya.”

Kehidupan Tidak Pernah Sunyi Daripada Ujian

"عجبا لأمر المؤمن، إن أمره كله له خير -وليس ذلك لأحد إلا للمؤمن- إن أصابته سراء شكر فكان خيراً له، وإن أصابته ضراء صبر فكان خيراً له"
“Sungguh mengagumkan urusan orang Mukmin, sesungguhnya semua urusannya adalah kebaikan baginya—dan hal itu tidak dimiliki oleh sesiapa pun kecuali orang Mukmin—apabila dia ditimpa kesenangan, dia bersyukur, maka itu menjadi kebaikan baginya; dan apabila dia ditimpa kesusahan, dia bersabar, maka itu juga menjadi kebaikan baginya.” (HR Muslim)

Harapan dan rasa aman, reda dan kasih sayang, serta ketenangan jiwa merupakan buah-buahan yang lazat hasil semaian akidah dalam jiwa orang Mukmin, dan merupakan bekalan yang tidak pernah habis untuk mengharung medan kehidupan. Sesungguhnya kehidupan itu adalah suatu perjuangan jangka panjang, sarat dengan tuntutan, dikelilingi bahaya dan kepayahan.

Hal ini demikian kerana tabiat kehidupan dunia dan tabiat manusia menjadikan mustahil seseorang itu terlepas daripada bencana yang menimpanya dan kes**aran yang melanda kehidupannya. Berapa banyak usaha yang gagal, harapan yang musnah, insan tersayang yang meninggal dunia, tubuh badan yang jatuh sakit, harta yang hilang, dan pelbagai lagi peristiwa yang mengalir dalam sungai kehidupan. Sehingga seorang penyair menggambarkan dunia dengan katanya:

Dunia dicipta penuh kes**aran, namun engkau menginginkannya bersih daripada kesakitan dan penderitaan.
Engkau membebani hari-hari dengan tuntutan yang menyalahi tabiatnya, seperti mengharapkan bara api daripada air.

Jika demikian merupakan sunnatullah terhadap kehidupan secara umum dan terhadap seluruh manusia, maka para pembawa risalah secara khusus adalah golongan yang paling terdedah kepada bencana dan malapetaka dunia. Mereka menyeru kepada Allah, lalu ditentang oleh para penyeru kebatilan; mereka menyuarakan kebenaran, lalu ditentang oleh penyokong kepalsuan; mereka membimbing ke arah kebaikan, lalu dimusuhi oleh pendokong kejahatan; mereka menyeru kepada yang makruf, lalu dimusuhi oleh pelaku kemungkaran. Dengan itu, mereka hidup dalam pusaran ujian dan rangkaian fitnah serta konspirasi—itulah sunnatullah yang mempertemukan Adam dengan Iblis, Ibrahim dengan Namrud, Musa dengan Firaun, dan Muhammad dengan Abu Jahal.

Firman Allah SWT:

وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِىٍّ عَدُوًّۭا شَيَـٰطِينَ ٱلْإِنسِ وَٱلْجِنِّ يُوحِى بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍۢ زُخْرُفَ ٱلْقَوْلِ غُرُورًۭا ۚ

“Demikianlah Kami jadikan bagi setiap nabi itu musuh-musuh daripada kalangan syaitan manusia dan jin, sebahagian mereka membisikkan kepada sebahagian yang lain kata-kata yang indah-indah sebagai tipu daya.” (al-An‘am: 112)

Dan firman-Nya lagi:
وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِىٍّ عَدُوًّۭا مِّنَ ٱلْمُجْرِمِينَ ۗ
“Dan demikianlah Kami jadikan bagi setiap nabi itu musuh daripada kalangan orang-orang yang berdosa.” (al-Furqan: 31)

Demikianlah keadaan para nabi, demikian juga keadaan para pewaris mereka, golongan yang menelusuri jalan mereka dan menyeru dengan seruan mereka, berhadapan dengan golongan zalim yang menghalang manusia daripada jalan Allah. Firman Allah SWT:

وَمَا نَقَمُوا۟ مِنْهُمْ إِلَّآ أَن يُؤْمِنُوا۟ بِٱللَّهِ ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَمِيدِ ٨
“Dan mereka tidak marah dan menyeksakan orang-orang yang beriman itu melainkan kerana orang-orang itu beriman kepada Allah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Terpuji!” (al-Buruj: 8)

Rasulullah SAW pernah ditanya:

أي الناس أشد بلاءً؟ فقال: "الأنبياء ثم الأمثل فالأمثل، يُبتلى الرجل على حسب دينه، فإن كان دينه صلباً اشتد بلاؤه، وإن كان في دينه رقة ابتلاه الله على حسب دينه، فما يبرح البلاء بالعبد حتى يمشي على الأرض وما عليه خطيئة"

“Siapakah manusia yang paling berat ujiannya?” Baginda menjawab: “Para nabi, kemudian yang seumpama mereka, kemudian yang seumpama mereka. Seseorang diuji mengikut tahap agamanya; jika agamanya kukuh, maka beratlah ujiannya, dan jika dalam agamanya ada kelemahan, maka dia diuji mengikut kadar agamanya. Ujian itu akan terus menimpa seorang hamba sehingga dia berjalan di atas muka bumi tanpa membawa sebarang dosa.” (HR. al-Tirmizi, dinilai hasan sahih)

Keutamaan Memahami Maqasid Berbanding Penekanan kepada Zahir Nas

Antara perkara yang termasuk dalam makna “fiqh” yang dimaksudkan ialah kemampuan mendalami maqasid al-syariah, memahami rahsia dan hikmahnya, meneliti illah di sebalik hukum, menghubungkan sebahagian nas dengan sebahagian yang lain, mengembalikan cabang-cabang hukum kepada asasnya, serta merujukkan perkara-perkara juz’iyyat kepada kaedah-kaedah kulliyyat. Justeru, tidak memadai seseorang hanya berhenti pada zahir nas atau berpegang secara literal tanpa kefahaman mendalam.

Sudah menjadi pengetahuan yang jelas berdasarkan banyak nas al-Quran dan al-Sunnah, serta melalui penyelidikan terhadap hukum-hukum juz’i dalam pelbagai bab ibadat, muamalat, dan seluruh hubungan kekeluargaan, kemasyarakatan, politik dan antarabangsa, bahawa syariat mempunyai objektif yang tertentu dalam setiap apa yang diperintahkan, dilarang atau diharuskan. Syariat tidak sekali-kali disyariatkan secara sia-sia atau tanpa tujuan. Ia datang dengan hikmah yang sesuai dengan kesempurnaan ilmu, rahmat dan kebaikan Allah kepada makhluk-Nya. Antara nama-Nya ialah al-‘Alīm dan al-Hakīm. Maka Dia Maha Bijaksana dalam segala yang diciptakan dan disyariatkan.

Hikmah ini tampak jelas pada alam ciptaan sebagaimana tampak dalam alam perintah-Nya, sebagaimana firman Allah:

أَلَا لَهُ ٱلْخَلْقُ وَٱلْأَمْرُ
“Ketahuilah, milik Allah jualah penciptaan dan urusan pentadbiran. (Surah al-A‘raf: 54)

Maka sebagaimana Allah tidak menciptakan sesuatu secara sia-sia, begitu juga Dia tidak mensyariatkan sesuatu secara kosong tanpa tujuan.

Sebagaimana para ulul albab berkata mengenai ciptaan Allah:

رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَـٰذَا بَـٰطِلًۭا سُبْحَـٰنَكَ
(“Wahai Tuhan kami, tidaklah Engkau menciptakan semua ini sia-sia; Maha Suci Engkau.”) (Surah Ali ‘Imran: 191)

Maka kita juga wajar berkata terhadap syariat-Nya: “Wahai Tuhan kami, tidaklah Engkau mensyariatkan sesuatu melainkan kerana hikmah!”

Namun, antara penyakit utama sebahagian golongan yang berkhidmat dalam ilmu agama ialah mereka hanya berada di permukaan, tidak menyelam ke dasar ilmu, kerana mereka tidak dibentuk dan dilatih untuk berenang dalam lautan syariat dan menyelam ke lapisan paling dalam untuk mencari mutiara hikmah. Lalu mereka disibukkan oleh zahir hukum sehingga lalai daripada memahami rahsia dan maqasid, dan mereka terperangkap dalam perincian furu‘ hingga mengabaikan asas-asas asasi.

Akibatnya, mereka menampilkan agama Allah dan hukum-hukum syariat-Nya kepada manusia dalam bentuk serpihan yang terpisah-pisah, tidak terikat antara satu sama lain serta tidak didasari illah yang menghubungkan keseluruhan sistem syariah.

Hal ini menjadikan syariat kelihatan seakan-akan tidak mampu mencapai kemaslahatan manusia, sedangkan kekurangan itu bukanlah pada syariat, tetapi pada kefahaman mereka sendiri yang telah memutuskan hubungan antara hukum dengan hukumnya, serta tidak berhati-hati daripada membezakan antara perkara yang sama atau menyamakan perkara yang berbeza – sesuatu yang tidak pernah dilakukan oleh syariat sebagaimana dijelaskan oleh para ulama yang benar-benar mendalam ilmunya.

Sering kali juga pendekatan zahiriah yang kaku ini membawa kepada penyempitan terhadap perkara yang telah Allah luaskan, memberatkan sesuatu yang telah dipermudahkan oleh syarak, membekukan perkara yang sepatutnya berkembang, serta mengikat perkara yang hakikatnya bersifat dinamik dan sentiasa terbuka untuk pembaharuan.

"Di Sini Pencinta Sunnah Dilahirkan"

Keperluan ilmu bagi pendakwah dan pendidik

Sebagaimana ilmu itu dituntut dalam bidang kehakiman dan fatwa, maka ia turut dituntut dalam urusan dakwah dan pendidikan. Allah SWT berfirman kepada Rasul-Nya:

قُلْ هَـٰذِهِۦ سَبِيلِىٓ أَدْعُوٓا۟ إِلَى ٱللَّهِ ۚ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا۠ وَمَنِ ٱتَّبَعَنِى
“Katakanlah (wahai Muhammad): "Inilah jalanku, aku dan orang-orang yang menurutku, menyeru manusia umumnya kepada ugama Allah dengan berdasarkan keterangan dan bukti yang jelas nyata.….” (Surah Yusuf: 108).

Maka setiap pendakwah kepada Allah daripada kalangan pengikut Nabi Muhammad SAW wajib menjadikan dakwahnya berasaskan basirah, iaitu pengetahuan yang jelas dan kefahaman mendalam terhadap apa yang disampaikan. Ini bermaksud seseorang itu perlu mengetahui dengan baik tentang apakah yang ingin diserunya, siapa yang diseru, dan bagaimana cara yang sesuai untuk menyeru.

Oleh itu, ulama menyatakan bahawa sifat al-rabbani ialah seseorang yang menguasai ilmu, beramal dengannya, dan mengajarkannya. Inilah maksud firman Allah SWT:

وَلَـٰكِن كُونُوا۟ رَبَّـٰنِيِّـۧنَ بِمَا كُنتُمْ تُعَلِّمُونَ ٱلْكِتَـٰبَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ ٧٩….
“Tetapi (sepatutnya ia berkata): "Hendaklah kamu menjadi orang-orang Rabbaniyin (yang hanya menyembah Allah Taala - dengan ilmu dan amal yang sempurna), kerana kamu sentiasa mengajarkan isi Kitab Allah itu, dan kerana kamu selalu mempelajarinya.” (Surah Ali ‘Imran: 79).

Ibn ‘Abbas mentafsirkan al-rabbaniyyin sebagai Hukama' Fuqaha. Ada juga yang menyatakan bahawa al-rabbani ialah orang yang mendidik manusia dengan perkara-perkara kecil ilmu sebelum perkara-perkara besarnya. Yang dimaksudkan dengan perkara kecil ialah isu-isu yang jelas, manakala perkara besar ialah isu-isu yang mendalam. Ada yang mentafsirkannya sebagai mengajar juz’iyyat sebelum kulliyyat, atau furu‘ sebelum usul, atau mukadimah sebelum hasil.

Tujuan utamanya ialah pendidikan secara bertahap, dengan mengambil kira keadaan dan kemampuan pelajar, serta meningkatkan mereka dari satu tahap ke tahap seterusnya.

Antara tuntutan ilmu dalam urusan dakwah dan pendidikan ialah pendakwah dan pendidik hendaklah mengambil pendekatan memudahkan, bukan menyusahkan, serta memberi khabar gembira, bukan menakut-nakutkan. Dalam hadis sahih, Rasulullah SAW bersabda:

يسروا ولا تعسروا ٬ وبشروا ولا تنفروا
“Permudahkanlah dan jangan kamu menyusahkan; gembirakanlah dan jangan kamu membuat orang lari.”

Al-Hafiz Ibn Hajar ketika mensyarahkan hadis ini berkata bahawa tujuan utamanya ialah melembutkan hati orang yang baru memeluk Islam dan tidak membebankan mereka pada permulaan. Begitu juga larangan maksiat perlu dilakukan secara bertahap. Sesuatu perkara, apabila pada awalnya mudah, akan menjadikan orang yang ingin memasukinya berasa senang dan terbuka hati, dan akhirnya membawa kepada peningkatan. Sebaliknya, kes**aran pada awal akan menghasilkan kesan yang buruk.

📝 Institut Pemikiran al-Qaradawi
Universiti Islam Antarabangsa Tuanku Syed Sirajuddin

"Di Sini Pencinta Sunnah Dilahirkan"

Larangan Menunda Taubat

Soalan:

Adakah seseorang yang melakukan maksiat wajib bertaubat serta-merta selepas melakukan dosa tersebut? Atau adakah dibolehkan untuk melengahkan taubat? Ramai dalam kalangan pelaku maksiat mengatakan bahawa mereka mengetahui kewajipan bertaubat, namun mereka menangguhkannya sehingga mereka “puas” dengan maksiat! Mereka berkata: “Selagi taubat boleh menghapuskan dosa, mengapa perlu tergesa-gesa? Lebih baik ditangguhkan dahulu sehingga kami memperoleh keseronokan daripada maksiat.” Apakah hukum agama mengenai hal ini?

Jawapan Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradawi:

Dengan nama Allah, segala puji bagi Allah, selawat dan salam ke atas Rasulullah
Apabila taubat diwajibkan ke atas seluruh orang beriman, maka melaksanakannya secara segera juga merupakan satu kewajipan yang lain. Tidak harus melengahkannya atau bertangguh-tangguh, kerana hal itu membawa risiko terhadap hati seseorang yang beragama. Jika dia tidak bersegera menyucikan dirinya dari semasa ke semasa, dibimbangi kesan dosa akan bertimbun satu demi satu sehingga menghasilkan kegelapan atau karat dalam hati. Hal ini sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah.

Nabi SAW bersabda:
إن العبد إذا أخطأ خطيئة نُكتت في قلبه نُكْتَة فإن هو نزع واستغفر صقلت فإن عاد زيد فيها حتى تعلو قلبه، فذاك الران الذي ذكر الله تعالى: كَلا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ
“Sesungguhnya seorang hamba apabila melakukan satu dosa, maka titik hitam dicatatkan pada hatinya. Jika dia berhenti (daripada maksiat) dan memohon keampunan, hatinya digilap (disucikan). Jika dia kembali melakukannya, ditambah lagi titik itu sehingga menutupi hatinya. Itulah ‘ran’ (karat) yang disebut oleh Allah: ‘Sekali-kali tidak! Bahkan hati mereka telah diselaputi karat akibat apa yang mereka lakukan.’”(HR al-Tirmizi (3331) dan beliau menilainya hasan sahih; demikian juga al-Nasa’i, Ibn Majah (4244), Ibn Hibban dan al-Hakim yang mensahihkannya menurut syarat Muslim, serta disepakati al-Zahabi. Ayat tersebut daripada Surah al-Mutaffifin:14.

Ibn al-Qayyim berkata:

المبادرة إلى التوبة من الذنب فرض على الفور، ولا يجوز تأخيرها، فمتى أخرها عصى بالتأخير، فإذا تاب من الذنب بقى عليه توبة أخرى، وهي توبته من تأخير التوبة! وقل أن تخطر هذه ببال التائب، بل عنده أنه إذا تاب من الذنب لم يبق عليه شيء آخر، وقد بقى عليه التوبة من تأخير التوبة. ا.هـ.
“Bersegera melakukan taubat daripada dosa adalah fardu secara serta-merta dan tidak harus dilengahkan. Sesiapa yang menangguhkannya, maka dia berdosa kerana penangguhan itu. Maka apabila dia bertaubat daripada dosanya, masih berbaki satu taubat lagi, iaitu taubat daripada sikap melengah-lengahkan taubat. Jarang sekali perkara ini terlintas pada minda orang yang bertaubat, kerana mereka menyangka bahawa apabila mereka bertaubat daripada dosa tersebut, tiada lagi kewajipan lain. Sedangkan dia masih wajib bertaubat kerana melambatkan taubat.”

Perkara paling berbahaya bagi seseorang yang terjatuh dalam maksiat ialah sikap bertangguh, dengan berkata: “Aku akan kembali, aku akan bertaubat,” namun tidak melakukannya. Justeru dikatakan:

"سوف" جند من جنود إبليس! وقيل: أكثر أهل النار المسوفون.
“Perkataan ‘sawfa’ (akan) adalah tentera daripada tentera Iblis.” Dan dikatakan juga: “Kebanyakan ahli neraka ialah mereka yang s**a bertangguh.”

Allah SWT berfirman:

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَٰلُكُمْ وَلَآ أَوْلَـٰدُكُمْ عَن ذِكْرِ ٱللَّهِ ۚ وَمَن يَفْعَلْ ذَٰلِكَ فَأُو۟لَـٰٓئِكَ هُمُ ٱلْخَـٰسِرُونَ ٩ وَأَنفِقُوا۟ مِن مَّا رَزَقْنَـٰكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِىَ أَحَدَكُمُ ٱلْمَوْتُ فَيَقُولَ رَبِّ لَوْلَآ أَخَّرْتَنِىٓ إِلَىٰٓ أَجَلٍۢ قَرِيبٍۢ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُن مِّنَ ٱلصَّـٰلِحِينَ ١٠ وَلَن يُؤَخِّرَ ٱللَّهُ نَفْسًا إِذَا جَآءَ أَجَلُهَا ۚ وَٱللَّهُ خَبِيرٌۢ بِمَا تَعْمَلُونَ ١١
“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah harta-harta dan anak-anak kamu melalaikan kamu daripada mengingati Allah. Barang siapa melakukan demikian, maka mereka itulah orang-orang yang rugi. Dan belanjakanlah sebahagian daripada rezeki yang Kami kurniakan kepada kamu sebelum datang kematian kepada salah seorang daripada kamu lalu dia berkata: ‘Wahai Tuhanku, alangkah baiknya jika Engkau menangguhkan aku ke suatu tempoh yang dekat, supaya aku dapat bersedekah dan menjadi orang yang soleh.’ Dan Allah tidak sekali-kali menangguhkan seseorang apabila ajalnya telah tiba. Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (Surah al-Munafiqun: 9–11).

Kelebihan bersegera dalam taubat

Bersegera dalam bertaubat membantu seseorang mencabut akar dosa sebelum ia menjadi kuat, berakar dalam hati, kemudian bercambah melalui amalan-amalan yang lain, sehingga setiap hari bertambah kukuh.

Keadaan orang yang s**a bertangguh sama seperti seseorang yang ingin menebang sepohon pokok. Dia melihat pokok itu teguh dan s**ar ditebang, lalu berkata: “Aku akan tinggalkannya setahun, kemudian aku akan datang kembali untuk menebangnya.” Ini adalah suatu kejahilan, kerana dia mengetahui bahawa semakin lama pokok itu dibiarkan, semakin kuat akarnya, sedangkan dia sendiri semakin lemah dengan bertambahnya umur. Maka tiada kejahilan yang lebih besar daripada kejahilan ini.

Sering kali orang yang s**a bertangguh tidak sempat bertaubat sehingga tiba waktunya taubat tidak lagi diterima. Hal ini berlaku apabila seseorang hilang kemampuan memilih dan taubatnya menjadi taubat terpaksa, seperti taubat Firaun ketika dia dihampiri tenggelam lalu berkata: “Aku beriman bahawa tiada Tuhan melainkan Tuhan yang dipercayai Bani Israel, dan aku termasuk orang-orang Islam.” Lalu Allah menjawab:

ءَآلْـَٔـٰنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنتَ مِنَ ٱلْمُفْسِدِينَ ٩١
“(Allah berfirman): "Adakah sekarang (baharu engkau beriman), padahal sesungguhnya engkau dari dahulu telah kufur derhaka, dan engkau telahpun menjadi dari orang-orang yang melakukan kerosakan? ” (Surah Yunus: 91).

Apabila seseorang telah memasuki saat menyaksikan kematian (ihtidar), maka taubat tidak lagi memberi manfaat. Allah SWT berfirman:

إِنَّمَا ٱلتَّوْبَةُ عَلَى ٱللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ ٱلسُّوٓءَ بِجَهَـٰلَةٍۢ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِن قَرِيبٍۢ فَأُو۟لَـٰٓئِكَ يَتُوبُ ٱللَّهُ عَلَيْهِمْ ۗ وَكَانَ ٱللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًۭا ١٧وَلَيْسَتِ ٱلتَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ ٱلسَّيِّـَٔاتِ حَتَّىٰٓ إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ ٱلْمَوْتُ قَالَ إِنِّى تُبْتُ ٱلْـَٔـٰنَ وَلَا ٱلَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ ۚ أُو۟لَـٰٓئِكَ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًۭا ١٨
“Sesungguhnya penerimaan taubat itu disanggup oleh Allah hanya bagi orang-orang yang melakukan kejahatan disebabkan (sifat) kejahilan kemudian mereka segera bertaubat, maka (dengan adanya dua sebab itu) mereka diterima Allah taubatnya; dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana. Dan tidak ada gunanya taubat itu kepada orang-orang yang selalu melakukan kejahatan, hingga apabila salah seorang dari mereka hampir mati, berkatalah ia: "Sesungguhnya aku bertaubat sekarang ini," (sedang taubatnya itu sudah terlambat), dan (demikian juga halnya) orang-orang yang mati sedang mereka tetap kafir. Orang-orang yang demikian, Kami telah sediakan bagi mereka azab seksa yang tidak terperi sakitnya.” (Surah al-Nisa’: 17–18).

Wallahu a‘lam.

Persoalan berkaitan Nabi Khidir

Soalan:

Siapakah al-Khiḍr? Adakah beliau seorang nabi atau seorang wali? Adakah beliau masih hidup hingga hari ini sebagaimana yang didakwa oleh sebahagian orang, bahawa ada dalam kalangan orang soleh yang pernah melihat atau bertemu dengannya? Jika beliau masih hidup, di manakah tempat tinggalnya? Mengapa beliau tidak muncul untuk memberi manfaat kepada manusia dengan ilmunya, khususnya pada zaman ini? Mohon penjelasan yang tuntas.

Jawapan Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradawi:

Segala puji bagi Allah, selawat dan salam ke atas Rasulullah SAW, ahli keluarga, para sahabat, dan sesiapa yang mengikuti baginda hingga hari Kiamat. Amma ba‘d:

Al-Khiḍr ialah seorang hamba yang salih sebagaimana yang disebut oleh Allah dalam Surah al-Kahf, ketika Nabi Musa AS mengiringinya dan belajar daripadanya. Al-Khiḍr mensyaratkan agar Musa bersabar, dan beliau menjawab persetujuan itu dengan firman Allah:

وَكَيْفَ تَصْبِرُ عَلَىٰ مَا لَمْ تُحِطْ بِهِۦ خُبْرًۭا ٦٨
“Dan bagaimana engkau akan sabar terhadap perkara yang engkau tidak mengetahuinya secara meliputi?” (Surah al-Kahfi:68)

Al-Khiḍr ialah seorang hamba yang Allah kurniakan rahmat dari sisi-Nya dan diajarkan ilmu khusus daripada-Nya. Musa berjalan bersamanya dan melihat peristiwa-peristiwa seperti tindakan beliau melubangkan perahu, Firman Allah SWT:

فَٱنطَلَقَا حَتَّىٰٓ إِذَا رَكِبَا فِى ٱلسَّفِينَةِ خَرَقَهَا ۖ قَالَ أَخَرَقْتَهَا لِتُغْرِقَ أَهْلَهَا لَقَدْ جِئْتَ شَيْـًٔا إِمْرًۭا ٧١
“Lalu berjalanlah keduanya sehingga apabila mereka naik ke sebuah perahu, ia membocorkannya. Nabi Musa berkata: Patutkah engkau membocorkannya sedang akibat perbuatan itu menenggelamkan penumpang-penumpangnya? Sesungguhnya engkau telah melakukan satu perkara yang besar.”

Nabi Musa merasa hairan terhadap perbuatan al-Khiḍr sehingga akhirnya dijelaskan hikmah setiap perbuatan itu. Al-Khiḍr berkata pada penutup kisah tersebut:

وَمَا فَعَلْتُهُۥ عَنْ أَمْرِى ۚ ذَٰلِكَ تَأْوِيلُ مَا لَمْ تَسْطِع عَّلَيْهِ صَبْرًۭا ٨٢
“Dan (ingatlah) aku tidak melakukannya menurut fikiranku sendiri. Demikianlah penjelasan tentang maksud dan tujuan perkara-perkara yang engkau tidak dapat bersabar mengenainya.” (Surah al-Kahfi: 82)

Maksudnya: beliau tidak melakukannya menurut kemahuan sendiri, tetapi berdasarkan perintah Allah Ta‘ala.

Dakwaan bahawa al-Khiḍr masih hidup

Sebahagian orang mendakwa bahawa al-Khiḍr hidup selepas zaman Nabi Musa, kemudian pada zaman Nabi ‘Īsā, kemudian pada zaman Nabi Muhammad ﷺ; dan bahawa beliau masih hidup hingga kini serta akan terus hidup hingga hari Kiamat. Mereka membina kisah-kisah dan dongengan seperti dakwaan bahawa al-Khiḍr bertemu dengan si fulan, memberi khriqah (pakaian) kepada si fulan, dan memberikan bai‘ah kepada seseorang, semuanya cerita rekaan yang tidak mempunyai asas.

Tiada satu pun dalil sahih yang menunjukkan al-Khiḍr masih hidup. Bahkan, dalil daripada al-Qur’an, al-Sunnah, akal yang sejahtera, serta ijmak para ulama muhaqqiqin menunjukkan bahawa al-Khiḍr sudah wafat.

Antara penjelasan penting ialah apa yang disebut oleh Ibn al-Qayyim dalam kitab al-Manār al-Munīf fī al-Ḥadīth al-Ṣaḥīḥ wa al-Ḍa‘īf, iaitu salah satu tanda hadis palsu ialah hadis-hadis yang menyebut tentang kehidupan al-Khiḍr, dan bahawa kesemua hadis mengenai hayatnya adalah dusta. Tidak ada satu pun hadis sahih tentang beliau masih hidup.
Antara hadis palsu tersebut ialah:
1. Dakwaan bahawa Rasulullah ﷺ berada dalam masjid, lalu mendengar suara di belakangnya, lalu para sahabat melihat dan mendapati ia adalah al-Khiḍr.
2. Dakwaan bahawa al-Khiḍr dan Ilyas bertemu setiap tahun.
3. Dakwaan bahawa di Arafah berkumpul Jibril, Mikail dan al-Khiḍr.

Ibrahim al-Ḥarbī ketika ditanya tentang dakwaan bahawa al-Khiḍr hidup panjang, berkata: “Tidak menyebarkan kepercayaan ini kepada manusia melainkan syaitan.”
Imam al-Bukhārī p**a ketika ditanya sama ada al-Khiḍr dan Ilyas masih hidup, beliau menjawab:

“Bagaimana mungkin? Sedangkan Nabi ﷺ bersabda:

لا يبقى على رأس مائة سنة ممن هو اليوم على ظهر الأرض أحد
“Tidak akan kekal hidup seseorang yang berada di atas muka bumi ini sampai seratus tahun lagi bagi orang yang berada di bumi ini.”(HR al-Bukhari dan Muslim)

Ramai lagi ulama besar menjelaskan perkara yang sama, berdasarkan firman Allah:

وَمَا جَعَلْنَا لِبَشَرٍۢ مِّن قَبْلِكَ ٱلْخُلْدَ ۖ أَفَإِي۟ن مِّتَّ فَهُمُ ٱلْخَـٰلِدُونَ ٣٤
“Dan Kami tidak menjadikan seseorang manusia sebelummu dapat hidup kekal (di dunia ini). Maka kalau engkau meninggal dunia (wahai Muhammad), adakah mereka akan hidup selama-lamanya?” (Surah al-Anbiyaa: 34)

Penjelasan Ibn Taymiyyah

Syeikh al-Islam Ibn Taymiyyah juga menjelaskan:
“Sekiranya al-Khiḍr masih hidup, wajib baginya untuk datang kepada Nabi ﷺ, berjihad bersama baginda dan belajar daripada baginda.”

Baginda SAW pada hari Badar bersabda:

“Ya Allah, jika kump**an ini binasa, tidak lagi Engkau akan disembah di muka bumi.” Mereka yang hadir berjumlah 313 orang, dikenal pasti dengan nama mereka, nama bapa mereka dan kabilah mereka. Maka di manakah al-Khiḍr ketika itu? Jelas bahawa al-Qur’an, al-Sunnah dan pandangan para ulama muhaqqiq menafikan dakwaan bahawa al-Khiḍr masih hidup.

Al-Qur’an menyatakan:

وَمَا جَعَلْنَا لِبَشَرٍۢ مِّن قَبْلِكَ ٱلْخُلْدَ ۖ أَفَإِي۟ن مِّتَّ فَهُمُ ٱلْخَـٰلِدُونَ ٣٤
“Dan Kami tidak menjadikan seseorang manusia sebelummu dapat hidup kekal (di dunia ini). Maka kalau engkau meninggal dunia (wahai Muhammad), adakah mereka akan hidup selama-lamanya?”(Surah al-Anbiyaa: 34)

Maka, jika al-Khiḍr itu seorang manusia, nescaya dia tidak kekal hidup, sebagaimana yang dinafikan oleh al-Quran dan al-Sunnah. Jika benar beliau masih wujud, nescaya beliau akan datang menemui Nabi ﷺ, kerana baginda SAW bersabda:

والله لو كان موسى حيًا ما وسعه إلا أن يتبعني
“Demi Allah, sekiranya Musa masih hidup, tiada pilihan baginya melainkan mengikuti aku.” (Riwayat Ahmad daripada Jabir bin ‘Abdullah)

Maka, jika al-Khiḍr itu seorang nabi, beliau tidak lebih mulia daripada Nabi Musa. Jika p**a beliau seorang wali, maka beliau tidak lebih utama daripada Abu Bakar.

Apakah hikmahnya al-Khidir masih hidup – sebagaimana anggapan sebahagian orang - di padang luas, gurun dan gunung-ganang? Apakah faedahnya? Tiada faedah dari sudut syarak dan akal di sebalik kekalnya al-Khidir di gurun, gunung-ganang ini? Realitinya, manusia sering tertarik kepada kisah pelik dan luar biasa, lalu mereka mencipta cerita-cerita itu, kemudian menisbahkannya kepada agama, walhal ia tidak ada asas sama sekali.

Adakah al-Khiḍr seorang nabi atau wali?

Para ulama berbeza pendapat. Namun, pendapat yang lebih kuat ialah beliau seorang nabi, berdasarkan firman Allah:

وَمَا فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِي
“Dan (ingatlah) aku tidak melakukannya menurut fikiranku sendiri…” (Surah al-Kahfi:82)
Ungkapan ini menunjukkan bahawa perbuatan tersebut dilakukan dengan wahyu daripada Allah, bukan berdasarkan dirinya sendiri. Maka, yang lebih rajih ialah al-Khiḍr seorang nabi, bukan sekadar wali.

Wallāhu a‘lam.

📝 Institut Pemikiran al-Qaradawi
Universiti Islam Antarabangsa Tuanku Syed Sirajuddin

"Di Sini Pencinta Sunnah Dilahirkan"

MENCELA DAN MELAKNAT

Soalan
Adakah seorang manusia dibenarkan untuk memaki atau mencaci haiwan, benda tidak bernyawa atau orang bukan Islam?
Semoga Allah membalas kebaikan tuan.

Jawapan
Segala puji bagi Allah, selawat dan salam ke atas Rasulullah SAW serta ke atas ahli keluarga dan para sahabat baginda.

Secara asasnya, Islam mengharamkan perbuatan maki-hamun. Syariat mendidik seorang Muslim agar menjaga kehormatan tutur kata dan memelihara kebersihan lisannya. Seorang Muslim bukanlah seorang yang s**a mencela, memaki atau melaknat; maka dia tidak dibenarkan mencaci individu, haiwan, benda-benda tertentu ataupun fenomena alam.

Hal ini selaras dengan sabda Nabi ﷺ:
لا تسبّوا أصحابي
“Janganlah kamu mencaci para sahabatku.” (HR al-Bukhari dan Muslim)

Baginda juga bersabda:
لا تسبن أحدا ولا تحقرنه
“Jangan kamu mencaci seseorang, dan jangan kamu melampauinya dalam celaan.” (HR Ahmad)

Larangan-larangan Mencaci Dalam Hadis

Terdapat beberapa larangan lain yang turut diajarkan oleh baginda Nabi ﷺ, antaranya:

• لا تسبّوا الأموات فتؤذوا الأحياء
“Jangan kamu mencaci orang-orang yang telah meninggal duniasehingga kamu menyakiti orang yang hidup.” (HR Ahmad)

• لا تسبّوا الأموات فإنهم قد أفضَوا إلى ما قدموا
“Jangan kamu mencaci orang mati, kerana sesungguhnya mereka telah mendapat apa yang telah mereka lakukan.” (HR al-Bukhari)

• لا تسبّ الحمى فإنها تَذهب خطايا بني آدم
“Jangan mencaci demam kerana ia menggugurkan dosa anak Adam.” (HR Muslim)

• لا تسبّوا الريح
“Jangan kamu mencaci angin.” (HR Ahmad)
• "لا تسبّوا الدهر فإن الله هو الدهر"
“Jangan mencaci masa , kerana Allah-lah yang mengatur masa.” (HR Muslim)

• لا تسبّوا الديك فإنه يوقظ للصلاة
“Jangan mencaci ayam jantan, kerana ia mengejutkan manusia untuk solat.” (HR Ahmad)

Kesimp**annya, segala sesuatu yang mengandungi kebaikan walau sedikit sekalipun, tidak sepatutnya dicaci.

Lebih daripada itu, Allah berfirman:

وَلَا تَسُبُّوا۟ ٱلَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ فَيَسُبُّوا۟ ٱللَّهَ عَدْوًۢا بِغَيْرِ عِلْمٍۢ ۗ
“Dan janganlah kamu memaki orang-orang yang menyeru selain Allah, kelak mereka akan memaki Allah secara melampaui batas tanpa pengetahuan.” (Surah al-An‘ām, 6:108)

Ayat ini menjelaskan bahawa larangan mencaci bukan sekadar kerana ia merupakan akhlak buruk, tetapi kerana ia boleh menimbulkan mudarat yang lebih besar. Mencaci berhala, misalnya, boleh menyebabkan golongan musyrik membalas dengan mencaci Allah.

Terdapat juga hadis Nabi ﷺ yang lebih tegas, iaitu:

لا تسبّوا الشيطان، وتعوّذوا بالله من شره
“Jangan kamu mencaci syaitan; sebaliknya mohonlah perlindungan kepada Allah daripada keburukannya.”(Dinilai sahih oleh al-Albani dalam Sahih al-Jami’).

Seorang Muslim yang berfikiran positif tidak membuang masa mencaci syaitan; sebaliknya dia berusaha memohon perlindungan daripada Allah. Bahkan al-Quran sendiri tidak mengajar kita mencela syaitan, tetapi memerintahkan kita agar berlindung daripada gangguannya:

وَقُل رَّبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَٰتِ ٱلشَّيَـٰطِينِ
“Dan katakanlah: Wahai Tuhanku, aku berlindung kepada-Mu daripada bisikan-bisikan syaitan.” (Surah al-Mu’minūn, 23:97)

Pendidikan berteraskan Islam bertujuan membina peribadi seorang Muslim yang positif dan bermanfaat, yang membawa manusia ke arah membina, bukan meruntuhkan; menyalakan cahaya, bukan menyebarkan kegelapan.

Rasulullah ﷺ merupakan contoh teladan tertinggi dalam hal ini. Baginda bukanlah seorang yang s**a mencela atau melaknat

📝 Institut Pemikiran al-Qaradawi
Universiti Islam Antarabangsa Tuanku Syed Sirajuddin
"Di Sini Pencinta Sunnah Dilahirkan"

Hukum Merokok

Soalan:
Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh wa ba’d

Syeikh mengetahui bahawa rokok, sama ada dari segi penanaman, pengilangan, penjualan, atau pembeliannya telah banyak diperdebatkan dalam kalangan orang ramai, disebabkan oleh perbezaan pendapat dan pandangan para ulama dalam perkara ini; ada yang mengatakan haram, dan ada p**a yang mengatakan makruh. Bahkan, ada juga dalam kalangan orang ramai yang bertelagah disebabkan oleh perbezaan pendapat sebahagian ilmuwan dan para pendakwah tentang hukum merokok.

Maka kami memohon daripada keilmuan Syeikh agar dapat menjelaskan kepada kami hukum syarak yang rajih (paling kuat) berhubung dengan persoalan ini, dalam semua aspeknya, bagi menjawab segala keraguan serta menjernihkan segala kekeliruan dan persoalan yang terlintas di fikiran berkaitan hukum menjual, membeli, mengilang dan menghisap rokok dalam semua bentuk dan tambahannya.

Moga Allah memelihara Syeikh, memberi petunjuk dan taufik dalam langkah Syeikh, serta menjadikan ilmu dan amal Syeikh sebagai manfaat kepada kami dan kepada umat.

Jawapan Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradawi:

Segala puji bagi Allah, dan selawat serta salam ke atas junjungan besar Nabi kita Muhammad SAW, ahli keluarga, sahabat dan para pengikut baginda.

Saudara yang mulia, Abdul Jabbar Ha’il Sa‘id, Hafizahullah

Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh wa ba’d:

Sesungguhnya rokok itu adalah haram, kerana ia memudaratkan kesihatan, dan ia merupakan sebab yang membawa kepada penyakit kanser serta menjadi pembunuh secara perlahan kepada perokok. Allah Ta‘ala berfirman:

وَلَا تَقْتُلُوٓا۟ أَنفُسَكُمْ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًۭا ٢٩
“Dan janganlah kamu membunuh diri kamu; sesungguhnya Allah adalah Maha Penyayang kepada kamu.”(Surah al-Nisa’, ayat 29)
Rokok juga haram kerana ia memudaratkan orang-orang yang berada di sekeliling perokok dan menjadikan mereka turut serta menghisapnya secara terpaksa.

Dan hadis Nabi SAW bersabda:

لا ضرر ولا ضرار
“Tidak ada kemudaratan dan tidak boleh membalas kemudaratan.”(Hr. Ahmad)

Rokok juga haram kerana ia membawa mudharat kepada lima perkara asas yang perlu dipelihara, iaitu mudarat kepada agama, nyawa, keturunan, akal, dan harta.

Rokok juga haram kerana ia menjadikan seorang Muslim itu hamba kepada tabiat buruk ini, terutamanya apabila dia menjadi ketagih dengannya. Sedangkan Islam menghendaki seorang Muslim itu bebas dan merdeka.

Rokok juga haram kerana memberikan mudarat kepada penghispnya dari segala sudut, sedangkan pihak yang mendapat manfaat paling besar daripadanya ialah syarikat-syarikat besar yang mengaut keuntungan berbillion-bilion daripadanya.

Oleh itu, menghisap rokok adalah haram, menanamnya adalah haram, mengilangnya adalah haram, mengimportnya adalah haram, menjualnya adalah haram, mempromosikan dan mengiklankannya adalah haram, dan segala bentuk penglibatan dalam penyebarannya juga adalah haram.

Ya Allah, cukupkanlah kami dengan rezeki yang halal-Mu sehingga tidak memerlukan yang haram, dan dengan ketaatan kepada-Mu kami tidak melakukan kemaksiatan terhadap-Mu. Amin.