12/09/2023
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SOBRE EL POPOL VUH Y SUS VERSIONES
Esto es Historia
Documentos para descargar
He subido 3 versiones del Popol Vuh modernas y una antigua, la original de Ximénez:
Popol Vuh - Las antiguas historias del Quiché -Adrián Recinos
https://acortar.link/72pGYj
Popol Vuh- Dennis Tedlock https://acortar.link/YPEAKv
Popol Wuj - Sam Colop https://acortar.link/D59raD
POPOL VUH - VERSIÓN DE FRANCISCO XIMÉNEZ (1714)
https://acortar.link/mPrYtN
Hablemos un poco sobre la historia del Popol Vuh
El Popol Vuh es un texto sagrado maya que narra los mitos de la creación y describe las primeras dinastías humanas. Este es uno de los pocos textos sobrevivientes de la época, pues la mayoría de los libros indígenas fueron destruidos por sacerdotes durante la era colonial. El Popol Vuh sobrevivió por casualidad y el original se encuentra actualmente en la Biblioteca Newberry, en Chicago.
Se cree que el Popol Vuh fue redactado cerca del 1500 / 1550 por un hablante de la lengua maya quiché. Quizás algún miembro de la nobleza maya. El texto es anónimo, aunque hay algunas teorías sobre quién pudo ser, pero no hay ninguna certeza.
El manuscrito original fue escrito en lengua quiché con caracteres latinos. Dicho documento llega a manos del Francisco Ximénes, un fraile dominico español que llegó a Guatemala en el 1668 y que se dedicó a la evangelización y el estudio de las lenguas indígenas.
Ximénez encontró el manuscrito en Santo Tomás Chichicastenango (actual municipio del departamento de Quiché, Guatemala), una población quiché donde fué párroco entre 1701 y 1703. Lo transcribió y lo tradujo al castellano y lo incorporó a su obra "Historia de la provincia de San Vicente de Chiapa y Guatemala" (1714-1715)
Ximénez transcribió y tradujo el texto en columnas paralelas de k'iche' y español y más tarde hizo una versión en prosa. (Ver Foto adjunta)
Este manuscrito de Ximénez es el que se encuentra en Chicago, el original en lengua quiché se ha extraviado. Quizás quemado, como muchos escritos de lengua aborigen.
Esto quiere decir que todas las versiones posteriores existentes derivan unicamente de la versión primera de Ximénez.
El texto presenta una clara influencia cristiana, podemos verlo en la idea de la creación del hombre y del diluvio universal. Sin duda es obra del sincretismo religioso de la época.
A continuación se presentan algunas diferencias entre las 3 versiones posteriores que hemos compartido:
- Adrián Recinos: Su versión se basa en la copia de Brasseur de Bourbourg, pero también incorpora las variantes del manuscrito original de Ximénez.
Su punto de vista es el de un historiador y filólogo, que respeta el estilo y el sentido del texto original, pero también lo aclara y lo contextualiza para el lector moderno. Su versión es rigurosa y erudita, pero también polémica y provocadora, ya que confronta sus argumentos con los de sus adversarios, especialmente con los defensores del psicoanálisis y de las corrientes posmodernas.
Su versión se publicó en 1947 por la editorial Síntesis .
- Dennis Tedlock: Su versión se basa en el manuscrito original de Ximénez, pero también en las tradiciones orales y escritas de los quichés actuales.
Su punto de vista es el de un antropólogo y sociólogo, que recrea el estilo y el ritmo del texto original, pero también lo interpreta y lo relaciona con otras culturas mesoamericanas.
Su versión es creativa y novedosa, pero también respetuosa y documentada, ya que cuenta con el apoyo y la colaboración de los quichés contemporáneos.
Se publicó en 1985 por la editorial Simon & Schuster .
- Sam Colop: Su versión se basa en el manuscrito original de Ximénez, sin intermediarios ni copias.
Su punto de vista es el de un poeta, lingüista y académico, que tiene el quiché como lengua materna y que dedica cinco años a este proyecto. Su principal aporte es haber descubierto que el Popol Vuh no es una narración en prosa, sino un largo poema épico, que usa el recurso del difrasismo o repetición de conceptos con palabras diferentes. Su versión respeta y recrea la poesía del Popol Vuh, y la hace accesible al público hispanohablante.
Su versión se publicó en 2008 por la editorial Cholsamaj.
Estas son algunas de las diferencias entre las versiones del Popol Vuh de Adrián Recinos, Dennis Tedlock y Sam Colop.
Todas las versiones tienen su valor y su rigor, pero también su perspectiva y su interpretación. No hay una versión definitiva o superior a las demás, sino que cada una aporta algo distinto al conocimiento y la apreciación del Popol Vuh.
Acerca de las versiones existentes, Néstor I. Quiroa, profesor del departamento de lenguas, en Wheaton College, Estados Unidos nos dice lo siguiente (pueden descargar el texto completo en el link al final del enlace):
«Hoy en día el Popol Wuj representa uno de los textos más importantes para el estudio de la cultura maya-k’iche’, así como uno de los textos indígenas más traducidos. El texto ha sido traducido al español, inglés, francés, italiano, portugués, ruso, japonés, alemán, árabe, sueco, polaco, portugués, húngaro y también al maya-q’eqchi.
Sin embargo, entre las más conocidas traducciones se podrían citar las siguientes:
Popol Wuj (Dora Burgess y Patricio Xec, 1955, en una edición poco consultada), Popol Vuh. Las antiguas historias del Quiché (Adrián Recinos, 1947) y Empiezan las historias del origen de los indios de esta provincia de Guatemala (Agustín Estrada Monroy, 1973).
Entre las traducciones en inglés están The Book of Counsel: The Popol Vuh of the Quiché Maya of Guatemala (Munro Edmonson, 1971), Popol Vuh: The Mayan Book of the Dawn of Life (Dennis Tedlock, 1985), Popol Wuj: Versión poética k’iché (Luis Enrique Sam Colop, 1999) y Popol Vuh: The Sacred Book of the Maya (Allen J. Christenson, 2003).
Ante este impresionante número de traducciones, se podría deducir lo siguiente: primero, todas y cada una de ellas, ineludiblemente, están basadas en la transcripción y traducción que el Padre Ximénez efectuó […]
Segundo, todas las traducciones y transcripciones del Popol Wuj comparten la misma fuente, aunque dichas versiones difieren tanto en su estructura como en su contenido. Esto se debe a que cada traducción está fuertemente determinada por las diferentes ideologías o agendas con que los traductores y/o investigadores se han aproximado al texto.
Por lo tanto, una breve indagación en este tema es vital para entender la trayectoria histórica del Popol Wuj, así como también el papel fundamental que el proceso de traducción ha jugado desde los mismos orígenes del texto.
De acuerdo con la antropóloga Susan Gillespie, el campo de la investigación del Popol Wuj podría dividirse en tres líneas generales.
El primer grupo estaría formado por críticos literarios, interesados en encontrar temas humanísticos de trascendencia universal en la narrativa para así demostrar un supuesto orden y coherencia narrativa (Brotherston 1992; Himelblau 1989).
Un segundo grupo, compuesto de arqueólogos, historiadores del arte, y expertos en iconografía maya, enfocados exclusivamente en la faceta mitológica del Popol Wuj, conecta la narrativa directamente con la civilización maya prehispánica. Para ellos los eventos mitológicos del texto están reflejados en los códices precolombinos y en la cerámica del periodo clásico maya (Coe 1973; 1989).
Para un tercer grupo de arqueólogos y etnólogos-historiadores, interesados exclusivamente en el contenido histórico, la narrativa debe, primeramente, ser analizada en el contexto del siglo XVI en el cual, supuestamente, fue creada por y para el servicio de una élite maya-k’iche’ (Carmack 1973 y 1981; Akkeren 2003: 207; Edmonson 1964).
Por lo tanto, el Popol Wuj se convierte en un medio para reconstruir la situación socio-política y cultural del altiplano colonial guatemalteco.
A esta división habría que añadir una cuarta categoría, compuesta por traductores e investigadores que perciben el texto desde una perspectiva espiritual. Este grupo incluiría a los misioneros protestantes Paul y Dora Burgess, cuya traducción se gesta dentro de un marco de conversión evangélica en el altiplano guatemalteco a mediados del siglo XX. Dicha traducción tiene la particularidad de haber sido hecha con activa participación de la comunidad estudiantil del Instituto Bíblico K’iche’, incluyendo a Patricio Xec, quien aparece como uno de los traductores principales. Para Paul Burgess y su esposa la traducción revelaría una supuesta naturaleza espiritual innata en la población indígena, así como también confirmaría su idea de que la población maya-k’iche’ se encontraba en un perpetuo estado de espera del evangelio (Dahlquist 1985: 151).
De la misma forma, la traducción «definitiva» del Popol Wuj por el norteamericano Dennis Tedlock presenta un fuerte interés en resaltar la naturaleza esotérica del texto. Como antropólogo cultural, Tedlock está convencido de la existencia de un códice Popol Wuj en jeroglíficos, el cual, era exclusivamente consultado por profetas o adivinos en tiempos precolombinos (Tedlock 1992: 229).
Para Tedlock la parte mitológica del Popol Wuj es una serie de oraciones divinas con matices de astronomía maya-k’iche’. Por lo tanto, su traducción está hecha con la asistencia de Andrés Xiloj, un chamán maya contemporáneo. De acuerdo a Tedlock esto permite descifrar la hermeticidad divina de los episodios del Popol Wuj (Tedlock 1985: 15).
Este énfasis en una faceta espiritual del texto ha contribuido indirectamente al impulso de la denominada religión maya en Guatemala, pues como establece el activista Maya- Kakchikel, Victorino Similox, hoy en día, el Popol Wuj se ha convertido en la fuente heurística para recobrar la llamada «ojer tzij» o la antigua palabra (Garrard-Burnett 2004: 127)
Este acercamiento al Popol Wuj como herramienta de conversión espiritual ha permanecido al margen de las discusiones académicas, siendo poco considerado por la investigación por su carácter proselitista, tal y como lo concibió el padre Ximénez; con todo, es fundamental para establecer la importancia que el proceso de traducción jugó en la naturaleza y en el mismo origen de lo que hoy denominamos Popol Wuj.
El mismo P. Ximénez, en el prólogo a su traducción, claramente establece que el objetivo primordial de traducir las «historias del origen de los indios» se reduce:
• “a dar luz, y notiçia de los herrores, q’ tuvieron, en su gentilidad, y q’ todavia conservan entre si. quise trasladar todas las historias alaletra de estos indios, y tambien traduçirla en la lengua Castellana, y ponerle los escolios q’a la fin van puestos, […] pa. desengañar a algunos aquienes […] juzgan de estashistorias, ser cosa muy conforme arazon, y a nuestra Sta. fee […] para desengaño de muchos, q’se hallan engañados como he dicho o por ignorar lalengua, y no entienden loq’leen, […] pero como quiera q’estos sehallen embueltas en mil mentiras, y quentos, no se le deue darmas credito q’elq’tiene el Pe. de mentiras satanas quien fue su Autor, sinduda, para engañar, yperder a estos misserables.” (Ximénez, Prólogo a las historias de los indios, MS 1515
De esta declaración se deduce que su proyecto intrínsecamente apuntaba a una erradicación de la religión maya-k’iche’. Su traducción estaba destinada a revelar los «errores», o las idolatrías indígenas para que los misioneros dominicos, faltos de conocimiento y entrenamiento en el tema, pudieran detectar, y así erradicar los ritos y creencias de sus neófitos. De ahí el énfasis del P. Ximénez en el título de su obra: «traduzido de la lengua Quiché en la castellana para más comodidad de los ministros del Sto. Evangelio». Esta agenda evangelizadora, de igual forma, es reforzada por el mismo entorno físico en el cual el P. Ximénez colocó su traducción (Quiroa 2002b: 16). »
Quiroa, N. I. (2012). El “Popol Wuj” en la versión de Francisco Ximénez (1701-1702).
http://www.histal.net/wp-content/uploads/2012/08/QuiroaN-2012-El-Popol-Wuj-en-la-version-de-Francisco-Ximenez-1701-1702.pdf
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