Ya zi T'umxi clase de hñähñu otomí del Valle del Mezquital.

Compartimos los números en esta ocasión del 1 al 20.
La numeración en ñähñu es vigecimal, se cuenta como la lengua en frances, al primer veinte, se le van sumando de veinte en veinte.
Para nombrar el treinta se dice, veinte y se suman diez: 20+10=30
N'ate ma r'ēt'a = treinta
Yohon'ate = yoho (dos) n'ate (veinte) = dos veinte= cuarenta

Hoy compartimos:
El artículo definido en diminutivo.
Los colores.
El adjetivo.
Uso del adjetivo calificativo.

¡Gracias por ser una de las personas que más interactuó esta semana y por estar en mi lista de participación semanal! 🎉 Ruben Del Rey Merequetenge, Chelitañ Rt, José Flores, Baxcajay Móthe Juxmaye

Se muestra el siguente recuerdo de 2020, cuando se migró el material digital de las plataformas digitales universitarias cursos de PRODEP UNAM a nuestro espacio.

​💻 Raíces Digitales: El Origen de la Enseñanza en Línea del Hñähñu (Variante del Valle del Mezquital)
​Muchos piensan que la digitalización de nuestra lengua materna comenzó con publicaciones improvisadas en redes sociales o formatos recientes de cubículo.

​La realidad fáctica es otra.
​Hoy compartimos una pieza fundamental del archivo histórico: El sistema de vocales, extraído directamente de los primeros materiales didácticos diseñados con rigor pedagógico y territorial para la formación de docentes.

​📊 El Antecedente Fáctico (Querétaro-Hidalgo, 2017-2019)
​Antes de abrir contenedores públicos, este conocimiento se estructuró originalmente para plataformas digitales universitarias (cursos de PRODEP UNAM).

Que por cuestiones de propiedad intelectual no se pudo compartir en nuestra página oficial, por lo que se estuvo manteniendo con material fotográfico de conferencias, cursos y eventos culturales de otomí.

​En esos espacios fue donde se comenzó a difundir la creación de la página, invitando a los docentes de los cursos PRODEP UNAM, a entrar a la página que era nueva e íbamos a subir información en ese muro, para el desarrollo del curso, lo cual no fue viable, por lo antes mencionado.

​Desde esa trinchera, nos tocó:
• ​Diseñar y registrar la autoría de los cuadernillos impresos y contenidos interactivos que guiaron a cientos de educadores en Querétaro e Hidalgo.

• ​Operar la infraestructura técnica: coordinar la plataforma institucional, revisar los trabajos de campo y responder el día a día de los docentes en formación.

​En 2020, ante la necesidad histórica de la migración a las clases en línea y a distancia, este material migró formalmente para dar vida al proyecto origial, las clases de otomí en internet.

​Este esquema no nació de la simulación ni de la inercia institucional; nació arrastrando el lápiz en las comunidades, sistematizando la fonética profunda y las consonantes con las modificaciones propias de nuestra variante..

​Regresar a las vocales es regresar al cimiento. El archivo está vivo, la memoria es fáctica y el territorio sigue hablando.

​

Otomí del Valle del Mezquital, en su variante el hñähñu, que se imparte en el Centro de Idiomas de la FES Acatlán, UNAM.
¿Tienes dudas? esperamos tus preguntas, con gusto contestaremos.
Aquí el alfabeto y las vocales en hñähñu.

Compartimos esta crítica que denuncia el despojo del valor real de las lenguas originarias, el valor que muchos le han dado a nuestras lenguas, ha sido el de artesanías.

Muchas ocasiones desde la noble ignorancia, creen que al no mostrar la lengua solo por ser nacido hablantes, sin un sustento gramatical y semántico, están colaborando para que no se extinga la lengua, pero la están desproveyendo del rigor académico que blinda su cosmovisión y garantiza su soberanía intelectual frente al folclor.

La lengua como soberanía frente al consumo del folclor.

​En el ecosistema digital actual, prolifera un fenómeno analizado con frecuencia por la sociología crítica: la folclorización de las culturas originarias.

Existen plataformas que acumulan audiencias masivas exhibiendo la ruralidad, la choza o el paisaje de fondo como un decorado estático, reproduciendo la lengua sin contexto, sin traducción y sin andamiaje metodológico.

​Reducir la existencia de la nación hñähñu a una estampa exótica para el consumo rápido del algoritmo es una forma sutil de despojo.

Se trata la lengua como si fuera una artesanía inerte en una vitrina: algo que genera nostalgia o entretenimiento superficial, pero que se despoja de su valor real, de su dignidad y de su dimensión política.

​Las culturas originarias no son un adorno para el entretenimiento ni un objeto de contemplación simplona. Frente al exotismo de la pose, el archivo fáctico y el trabajo de campo de largo aliento demuestran que la lengua es memoria viva, es praxis cotidiana y es resistencia territorial.

​El vacío metodológico: Cuando la "escuela" se vuelve vitrina.

​Reducir una lengua a la exhibición empírica sin andamiaje gramatical ni estructura docente, bajo la etiqueta de "escuela de idiomas" o cualquier otro que se dedique a solo expresar sin fundamentar, es vaciar de contenido la historia de un pueblo.

​Cuando las plataformas digitales acumulan audiencias masivas financiadas por la pauta económica o el mercado de la nostalgia, pero sus interacciones se limitan al consumo de productos comerciales o a la condescendencia estética del "qué bonito se escucha", el objetivo de preservación se desvirtúa.

​Una escuela real no comercializa el exotismo; construye soberanía cognitiva a través del rigor, la validación académica y el respeto a la matriz lingüística en el territorio.

Frente a la simulación del tianguis digital, el archivo fáctico y el trabajo de campo sostienen que la lengua no es un accesorio publicitario, sino una ciencia viva.

​La diferencia fundamental entre la construcción de un archivo científico y la explotación de un nicho digital radica en el destino del conocimiento.

Mientras las lógicas de la simulación ceden ante las notificaciones de monetización corporativa, (o quizá ese sea el verdadero interés de las publicaciones de esas páginas) convirtiendo la identidad, en un gancho publicitario para albergar anuncios de marcas o comercializar el territorio, la investigación sociológica seria, mantiene una postura inquebrantable.

El valor de la memoria viva y de la matriz lingüística hñähñu no es un producto transaccionable ni una mercancía para el mejor postor.

Rechazar la conversión del espacio de divulgación en un aparador de consumo es el primer acto de soberanía intelectual: el conocimiento se documenta para la emancipación de la conciencia, no para la generación de dividendos (vendimia, publicidad).

​El conocimiento no se exhibe para la condescendencia; se documenta con rigor para exigir el respeto y la autonomía cognitiva que merece.

Desde la disciplina y el rigor metodológico, se evidencia a aquellos que, sin ver más allá, prostituyen la cultura y el pueblo originario del que se esté hablando.

​