Kabbalistic

El universo no responde a tus palabras, sino a la frecuencia que las sostiene.
No atraes lo que deseas, atraes lo que eres, lo que vibras, lo que sientes cuando nadie te ve.
Cada pensamiento es una semilla, cada palabra un conjuro, cada emoción un puente,
y cada vibración una orden que el universo ejecuta con precisión divina.
Cuando alineas tu mente, tu voz, tu corazón y tu energía,
todo el cosmos conspira a tu favor.
Nada es casualidad: todo lo que llega, responde a tu frecuencia.
Eres el imán, el canal y la fuente.
Cambia tu vibración… y cambiarás tu realidad. Reflexiones Cabalisticas
Javier Potes

Kabbalistic presente en el
Último trimestre de la maestría de cábala con Mario Saban una delicia de clase

LA MEDITACIÓN TAMBIÉN ES UNO DE LOS CAMINOS MÁS DIRECTOS PARA ELEVAR Y ESTABILIZAR LA VIBRACIÓN.
Cuando aquietamos la mente, ralentizamos la respiración y dejamos que la Conciencia se expanda, la frecuencia de todo nuestro Ser se eleva porque se elimina la interferencia del pensamiento caótico, y lo que queda es el ritmo natural de armonía con la Fuente. En la meditación, las partículas de nuestro cuerpo se mueven juntas como si escucháramos una orquesta, en lugar de tocar una melodía separada.
Elevar la vibración no es un misterio; es un tejido de muchas pequeñas elecciones:
PENSAR CON CONCIENCIA,
COMER CON REVERENCIA,
MOVERSE CON ALEGRÍA,
ABSORBER EL DON DE LA LUZ
Y PERMITIR LA QUIETUD.

Javier Potes
Kabbalistic Colombia

Cuando la chispa divina dentro de nosotros despierta a lo divino, ¿cuál es la maravilla?
Pero eso no es objetivo de meditación, de oración y de actos de bondad.
Es que la bestia dentro de nosotros debe levantar sus ojos hacia los cielos, que el lado oscuro de una criatura humana debe dejar entrar un poco de luz, que un ego humano debe hacer el bien a pesar de sí mismo, y eso es verdaderamente maravilloso. ¿Cómo puede la oscuridad conocer la luz? ¿Cómo puede la tierra conocer el cielo?
Sólo con el poder de Aquel que está más allá de las tinieblas y la luz, el cielo y la tierra.

Rabino Tzvi Freeman

Las relaciones son una de nuestras mayores oportunidades para el crecimiento espiritual. Nos ofrecen una clase muy especial de taller a través del cual podemos conocernos a nosotros mismos y los unos a los otros de maneras increíblemente profundas. Puesto que las relaciones requieren de vulnerabilidad para tener éxito, también se convierten en espejos instantáneos de nuestros miedos no resueltos. Estos miedos no resueltos suelen presentarse en forma de narrativas o historias que albergamos en nuestra mente acerca de quiénes somos y qué merecemos. Mónica Berg

La cábalah es un aspecto de la Torá, y Torá significa "guía" o "instrucciones. "Todo en la Kabbalah se entiende como una instrucción en la vida. Estudiamos la Kabbalah no sólo para alcanzar un alto, sino porque necesitamos su inspiración en la vida cotidiana, y porque nos proporciona dirección y orientación práctica.
La Kabbalah proporciona una dimensión cósmica a los problemas de la vida humana cotidiana. La enfermedad es el reflejo de la enfermedad de amor de la presencia divina para la Luz Infinita. Los desafíos en la vida son las chispas perdidas en el acto primitivo de la creación, llegando a ti para ser reparado y elevado. Tu vida es una misión, en la que estás dirigido a las chispas divinas que pertenecen exclusivamente a tu alma, por las cuales tu alma ha regresado muchas veces a este mundo hasta que todas estén reunidas.
Comprender la dimensión cósmica significa que nada en la vida es trivial. Todo tiene sentido. Todo se mueve hacia un único propósito, con un único objetivo. La comprensión te permite asumir esos desafíos y completar el viaje de tu alma.

Rabino Tzvi Freeman

PERLAS DE LA TORÁ

¿Por qué nos ponemos la kipa?

En el judaísmo, la *kipa (también llamada yarmulke* en yidis) es un pequeño gorro redondo que los varones judíos —y en algunas corrientes también las mujeres—Asi como en raíces Hebreas usan sobre la cabeza como señal de respeto y reverencia hacia el creador.

Más que un simple accesorio, la kipa es un símbolo vivo. Al cubrir la cabeza, recordamos constantemente que hay alguien “por encima” de nosotros: el Eterno. Es un gesto de humildad, sumisión y conciencia espiritual. En la tradición rabínica, este acto está ligado a la práctica de (temor reverente a los Cielos). El Talmud enseña:

“Cubre tu cabeza para que el temor del Cielo esté sobre ti.” (Shabat 156b)

Aunque no aparece como mandamiento explícito en la Torá escrita, la idea de cubrirse la cabeza se conecta con las vestiduras sacerdotales ordenadas en Éxodo 28:4 y Levítico 8:13. Es decir, la noción de cubrirse por respeto y santidad sí está presente desde tiempos bíblicos.

Un poco de historia

En tiempos bíblicos y del Segundo Templo, solo los sacerdotes tenían la obligación de usar cobertura de cabeza en el servicio. Entre los judíos comunes, no era costumbre llevarla todo el tiempo, aunque algunos sabios del Talmud adoptaron esa práctica como acto de piedad.

Durante la Edad Media, influenciados también por las culturas circundantes —donde cubrirse la cabeza era símbolo de respeto—, los rabinos comenzaron a desalentar rezar o pronunciar bendiciones con la cabeza descubierta. Con el tiempo, esta costumbre se extendió a todo momento, no solo durante la oración.

En el siglo XVI, e lsefer Shulján Aruj estableció que no se debe pronunciar el nombre de divino con la cabeza descubierta. Desde entonces, en gran parte del judaísmo ortodoxo así como otras corrientes judaicas y también en raíces Hebreas la kipa se usa de forma permanente. En contextos de persecución y asimilación, se transformó además en un símbolo de identidad y resistencia cultural.

En resumen

Ponerse la kipa:

Reconoce que nuestro Abba kadosh está por encima de nosotros.
Recuerda vivir con temor reverente y conciencia espiritual.
Expresa identidad y compromiso con el pueblo judío.y en nuestro caso con las raíces Hebreas.

Lo que empezó como una costumbre piadosa se convirtió, con el paso de los siglos, en un signo visible de emunah y de pertenencia. Cada vez que la colocamos, no solo seguimos una tradición milenaria, sino que llevamos sobre nuestra cabeza un recordatorio constante: no estamos solos; vivimos bajo la presencia del Altísimo.

Shalom a todos

3. Relación con “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”

En Vayikrá 19:18, Rabí Akiva dice en el Sifra y el Zóhar (Kedoshim 86a):

> *Ve’ahavta lere’aja kamoja – ze klal gadol baTorá”
(*Amarás a tu prójimo como a ti mismo* – *esta es la gran regla de la Toráh*).

El Zóhar enseña que este mandamiento es la puerta de entrada a la unidad con Ha'Shem.

Si reconozco que el otro es un “ungido” de Ha’Shem, no puedo dañarlo sin dañarme a mí mismo, porque todos compartimos la misma raíz en el Árbol de la Vida.

Amar al prójimo es amar la porción de Divinidad que porta, así como cuido y amo la mía.

Cuando cuestiono, juzgo, desprecio o hiero a otro, bloqueo el flujo de luz en mi propio canal, porque en el plano espiritual todos somos uno con el Creador

Hoy celebramos TU BE AV, el día del amor y para ello tenemos. La meditación perfecta

https://youtu.be/Cvm8mW4oMuE?si=Ap0xw_xPEZbEKLpx

Basada en la Toráh y el Zóhar:

*Las enfermedades son una desconexión con la Divinidad o parte de un Plan Divino*.

1. La raíz bíblica del tema

En la Toráh vemos dos enfoques complementarios:

Desconexión de la Luz de Ha’Shem:
En Devarim (Deuteronomio) 28:58-61 se menciona que cuando Israel se aparta de los caminos de Ha’Shem, sobrevienen enfermedades y aflicciones.

Esto no significa que cada enfermedad sea “castigo” directo, sino que cuando el alma se desconecta de la Fuente, la protección espiritual disminuye y la vasija (kli) se debilita, abriendo espacio a la negatividad.

Instrumento del Plan Divino:

En Shemot (Éxodo) 4:11, Ha’Shem le dice a Moshé: “¿Quién puso boca al hombre? ¿O quién lo hizo mudo, o sordo, o con vista, o ciego? ¿No soy Yo, Ha’Shem?”

Aquí vemos que algunas condiciones físicas están dentro del tejido mismo del Propósito Divino, no como consecuencia de pecado, sino como vehículo de misión, corrección o tikún.

2. Perspectiva del Zóhar

El Zóhar (Parashat Mishpatim, vol. II, 94b-95a) explica:

La enfermedad puede originarse en tres niveles:

1. Corte del flujo de Luz debido a transgresiones o pensamientos negativos, que bloquean el shefa (abundancia) espiritual.

2. Tikún ha’nefesh — rectificación del alma, donde el cuerpo experimenta limitaciones para liberar chispas de luz de vidas pasadas o situaciones no resueltas.

3. Aliyá neshamá — elevación del alma a través de pruebas físicas, que actúan como fuego que purifica el oro.

*Aquí la enfermedad no es castigo, sino puente hacia un estado más alto de unión con Ha’Shem*.

El Zóhar enseña que a veces el alma acepta antes de nacer ciertas limitaciones o dolencias, para acelerar su corrección o servir de Canal de Luz para otros.

3. La Cábala y el Árbol de la Vida

En la estructura del Árbol de la Vida:

La salud fluye desde Kéter (la Voluntad Divina) hacia Yesod (canalización) y finalmente a Maljut (nuestro cuerpo físico).

Cuando hay una obstrucción en las Sefirot intermedias (por pensamientos, emociones o acciones discordantes), la Energía Sagrada llega debilitada y el cuerpo manifiesta enfermedad.

Sin embargo, cuando la limitación proviene de Kéter, no es por bloqueo, sino por un decreto de Luz que busca elevarnos.

La enfermedad puede ser señal de desconexión, pero no siempre lo es.

A veces es un lenguaje de Ha’Shem, llamándonos a reordenar nuestra vida, limpiar nuestro corazón o cumplir un Propósito Duvino.

El camino de sanidad, según la Toráh y el Zóhar, siempre implica teshuvá (retorno), tefiláh (oración), tzedaká (bondad) y apertura de conciencia para recibir la Luz que sana.

Desconexión
→ enfermedad como aviso de que debemos volver a la Fuente.

Plan Divino
→ enfermedad como herramienta de purificación, misión o tikún.

En ambos casos, la enfermedad es una oportunidad para unirnos más a Ha’Shem, no para alejarnos.

Solo hay dos maneras de vivir tu vida. Uno es como si nada fuera un milagro. El otro es como si todo fuera un milagro. "

Albert Einstein