සුගත ධර්මෝදය දහම් පාසල - නාවලපිටිය

ආයුබෝවන්

_අල්පේච්ඡතාවය_

අල්පේච්ඡතාවය කිව්වහම අපේ ඔලුවට එන්නේ කැලේකට වෙලා, රැවුල වවාගෙන, කොළ අතු ඇඳගෙන ඉන්න තාපසයෙක්ව නේද?
හැබැයි ඇත්තටම අල්පේච්ඡතාවය කියන්නේ බාහිර පැවැත්ම සරල කර ගැනීම විතරක් නෙවෙයි,සිත අභ්‍යන්තරයෙන්ම කෙලෙස හා ආශාවෙන් බිඳලා දමන ප්‍රඥාගෝචර ආධ්‍යාත්මික ශික්‍ෂණයක්.වර්තමාන තරගකාරී සමාජයේ බොහෝ දෙනෙක් භෞතික සම්පත් පසුපස හඹා යද්දී, බුදුදහම අපට සරල ජීවිතයක් තුළින් සිතට සැනසීම ළඟා කර ගන්නා ආකාරය කියා දෙයි.කරණීය මෙත්ත සූත්‍රයෙන් අල්පේච්ඡතාවය ගැන පෙන්වා දෙන්නේ මෙලෙසයි.

"සන්තුසකෝච
සුභරෝච
අප්පකිච්චෝච සල්ලහුකවුත්ති
සන්තින්ද්‍රියෝච
නිපකෝච
අප්පගබ්භෝ කුලේසු අනනුගිද්ධෝ"

තේරුම-ලද දෙයින් සතුටු වන, පහසුවෙන් පෝෂණය කළ හැකි, වැඩ අඩු, සැහැල්ලු පැවතුම් ඇති හා නුවණැති කෙනෙක් විය යුතුය.

අල්පේච්ඡතාවයේ ගැඹුරු දර්ශනය, එහි ප්‍රභේද සහ එය නිවන් මඟට සම්බන්ධ වන ආකාරය තවදුරටත් විමසා බැලුවොත් මාතෘකා කිහිපයක් ඔස්සේ එය පෙන්වා දෙන්නේ මෙලෙසයි.

*අල්පේච්ඡතාවයේ ත්‍රිවිධ අභ්‍යන්තර ස්වරූපය*
මනෝවිද්‍යාත්මක හා ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් අල්පේච්ඡතාව ප්‍රධාන කොටස් තුනකට බෙදා දක්වයි.

1.වස්තු අල්පේච්ඡතාවය

අවශ්‍ය දේවල් ගැන අඩු කැමැත්තක් තිබීම.
උදාහරණයක් ලෙස ඇඳුම්, දේපළ, සම්පත් වැනි දේවල් අධික ලෙස සෙවීමෙන් වැළකීම.

2.භෝග අල්පේච්ඡතාවය

භුක්ති විඳීම(කෑම, බීම, සැප ආදිය) පිළිබඳව අඩු කැමැත්තක් තිබීම.
උදාහරණයක් ලෙස කෑමට ලැබෙන දේ ගැන තෘප්තිමත් වීම.

3.පරිභෝග අල්පේච්ඡතාවය

භාවිතා කරන දේවල් ගැන සරල වීම.
උදාහරණයක් ලෙස අධික සුඛෝපභෝගි භාණ්ඩ භාවිත නොකර සරල ජීවිතයක් ගත කිරීම.

*අල්පේච්ඡතාවය හා මහිච්ඡත්වය*

අල්පේච්ඡතාවයේ ගැඹුර තේරුම් ගැනීමට නම් එහි විරුද්ධ පැත්ත වන දැඩි ආශාව තේරුම් ගත යුතුය.අභිධර්මයට අනුව මහිච්ඡතාවය යනු සිත කෙළෙසන, සසර දිගු කරන ලෝභ චෛතසිකයේ ප්‍රභේදයකි.බුදුරජාණන් වහන්සේ අංගුත්තර නිකායේ අනුරුද්ධ මහා විතර්ක සූත්‍රයේ දී දේශනා කළේ නිවන ඇත්තේ අල්පේච්ඡ පුද්ගලයාට මිස මහිච්ච(මහා ආශාවන් ඇති) පුද්ගලයාට නොවන බවයි.

අල්පේච්ඡතාවය අපගේ ජීවිතයට එකතු කර ගැනීමෙන් ලැබෙන වාසි බොහෝය.අඩු මානසික ආතතිය, සැබෑ සතුට ළඟාවීම, ඊර්ෂ්‍යාව හා ක්‍රෝධය අඩුවීම වැනි මානසික වාසිද,ණය බරින් නිදහස් වීම, ඉතුරුම් වැඩිවීම, ආර්ථික ස්ථාවරත්වය වැනි ආර්ථික වාසිද ලබාගත හැක.
එමෙන්ම අනුන්ට බරක් නොවීම, සමාජ සාමය හා යහපත් සබඳතා ගොඩනැගීම වැනි සමාජීය වාසි මෙන්ම නිරෝගිකම ඇතුළු සෞඛ්‍යමය වාසිද අපිට අල්පේච්ඡතාවය මගින් ලබා ගත හැක.

අවසාන වශයෙන්, අල්පේච්ඡතාවය යනු ජීවිතය සිරකර ගැනීමක් නොව අනුන්ට බරක් නොවී සතුටින් ජීවත් වීමයි.බුදුරජාණන් වහන්සේ වදාළ මේ උතුම් දහම් මඟ පෞද්ගලික ජීවිතයට මෙන්ම මුළු මහත් සමාජයේම සාමයට මහඟු පිටුවහලක් වේ.

ඔබ සැමට පින්බර වෙසඟක් වේවා!
සාහිත්‍ය සංසදය
නෙතුමි. රත්නායක
09 වසර්
ශ්‍රී සුගත ධර්මෝදය දහම් පාසල
සාහිත්‍ය සංසදය

කවද්ද මෙහෙම මිනිස්සු බණ ඇහුවේ? නාවලපිටියම සසල කළ ඒ අසිරිමත් දහම් යාත්‍රාව...
නාවලපිටිය පුරවරයට පැමිණි කාගේත් මුවින් අද නිතැතින්ම පිටවන්නේ එවැනි වදනකි. ජාති, ආගම් හෝ වෙනත් කිසිදු භේදයකින් තොරව, දස දහස් සංඛ්‍යාත සැදැහැවතුන්ගේ නෙත් කඳුළින් හා සිත් සැනසුමෙන් පුරවාලූ ඒ අසිරිමත් පින්කම මැයි 23 වෙනි දින නාවලපිටිය ජයතිලක ක්‍රීඩංගනයේදී අති උත්කර්ෂවත් අයුරින් නිමාවට පත්විය.
ගෞරවණීය කත්නෝරුවේ සිරිධම්ම ස්වාමින් වහන්සේ විසින් පවත්වන්නට යෙදුණු මෙම අසිරිමත් ධර්ම දේශනාව, නාවලපිටිය ඉතිහාසයේ රන් අකුරින් ලියැවෙන සුවිශේෂී ආත්මීය අත්දැකීමක් බවට පත් විය. ක්‍රීඩංගනය පුරා පිරී ඉතිරී ගිය ජනගඟ සාක්ෂි දැරුවේ දහමේ ඇති සර්වකාලීන සැනසීමට ආගම් භේද සීමා මායිම් නොවන වගයි.
පින්කමේ ප්‍රධාන දායකත්වය
මෙවන් දුර්ලභ ගණයේ පින්කමක් සංවිධානය කරමින්, දහස් සංඛ්‍යාත පිරිසකට දහම් අමා පැන් පෙවීමට මූලිකත්වය ගෙන කටයුතු කරනු ලැබුවේ උදේසිකා චතුරංගනි මහත්මිය සහ තිළින පුලස්ත මහත්මා ඇතුළු සෝමසිරි පවුලේ පින්වත් පිරිස විසිනි.

මෙම උතුම් ධර්ම දේශනාව සංවිධානය කිරීමේ ප්‍රධානතම අරමුණ වූයේ, මෙලොවින් සමුගත් තමන්ගේ ආදරණීය සෝමසිරි පියාණන්ට පරලොව සැප පිණිසත්, ආදරණිය මැණියන්ට ආශිර්වාද පිණිසත්ය

ආගමික සහයෝගීතාවයේ නාවලපිටිය සලකුණ
මිථ්‍යා දෘෂ්ටි, ජාතිවාද හෝ ආගම්වාද පසෙක ලා, මිනිස්කම සහ ආධ්‍යාත්මික සුවය සොයා පැමිණි නාවලපිටියේ සමස්ත ජනතාවම මේ මොහොතේ එකම පවුලක් සේ එකට අසුන්ගෙන සිටීම සැබවින්ම දෑසට කඳුළු උනන දසුනක් විය. කත්නෝරුවේ සිරිධම්ම ස්වාමින් වහන්සේගේ දේශනා විලාසය සැමගේ සිත් සතන් නිවා සනහාලන්නට සමත් විය.
ලැබුවා වූ මේ අතිමහත් කුසල් සම්භාරය මියගිය සෝමසිරි පියාණන්ටම අත්වේවා! පින්කමට දායක වූ උදේසිකා චතුරංගනි මහත්මිය, තිළින පුලස්ත මහත්මා ඇතුළු සෝමසිරි පවුලේ සැමටත්, බණ ඇසූ නොඇසූ සැමටත් මෙලොව ජීවිත සාර්ථක කර ගැනීමටත්, කෙළවර උතුම් වූ චතුරාර්ය සත්‍ය අවබෝධය පිණිසත් මේ පින හේතු වාසනා වේවා!

“Energy Vampires” හෙවත් අසත්පුරුෂ ඇසුර නවතමුද?

වෙසක් සමය යනු ලොව පුරා බෞද්ධ ජනතාව බුදුරජාණන් වහන්සේගේ උතුම් ගුණ සිහිපත් කරමින්, තම ජීවිතය යහපත් මඟකට යොමුකර ගැනීමට උත්සාහ කරන පින්බර කාලයකි. බුදුන් වහන්සේගේ ජීවිතය, ධර්මය සහ ආදර්ශයන් පිළිබඳ සිතන විට මිනිසාගේ ජීවිතය යහපත් හෝ අයහපත් වීමට බොහෝ දුරට බලපාන්නේ “ඇසුර” බව පැහැදිලි වේ. “කල්‍යාණ මිත‍්‍ර සේවනය” යනුවෙන් බුදුදහමේ ඉතා ඉහළින් වර්ණනා කර ඇති යහපත් ඇසුර මෙන්ම, “අසත්පුරුෂ ඇසුර” යනු මිනිසාගේ ජීවිතය අඳුරු කරවන ප්‍රධාන හේතුවක් ලෙසද දක්වා ඇත.

වර්තමාන සමාජයේ “Energy Vampires” යන නාමයෙන් හැඳින්වෙන්නේ, අන් අයගේ මානසික ශක්තිය, සතුට සහ සැනසීම උරා බොන පුද්ගලයන්ය. ඔවුන් සමඟ ටික වේලාවක් ගත කළ පසු පවා සිත බරවීම, කලකිරීම, බිය, කෝපය හෝ අසතුටක් දැනීම සාමාන්‍ය දෙයකි. මෙවැනි පුද්ගලයන් බොහෝ විට නිතරම අන් අය විවේචනය කරන, ඊර්ෂ්‍යාකාරී, නිරන්තරයෙන් පැමිණිලි කරන, බිය සහ නරක සිතුවිලි පතුරවන හෝ තම වාසිය සඳහා අන් අය භාවිතා කරන අය වෙති. බුදුදහම අනුව මෙවැනි අය “අසත්පුරුෂයන්” ලෙස හඳුන්වයි.

බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කළේ “ඇසුර” මිනිසාගේ ජීවිතයට මහත් බලපෑමක් ඇති කරන බවයි. “උපද්දූපම සූත්‍රය” සහ “සිඟාලෝවාද සූත්‍රය” වැනි දේශනාවලදී අසත් මිතුරන්ගේ ලක්ෂණ පැහැදිලිව දක්වා ඇත. තම වාසියට පමණක් මිතුරු වන අය, කටින් පමණක් හොඳ කියන අය, වැරදි මාර්ගයට යොමුකරන අය සහ විපතේදී අත්හැර යන අය සැබෑ මිතුරන් නොවන බව බුදුන් වහන්සේ පෙන්වා දුන්හ. අද “Energy Vampires” ලෙස හඳුන්වන බොහෝ දෙනාද මේ කාණ්ඩයට අයත් වේ.

අසත්පුරුෂ ඇසුර මිනිසාගේ ජීවිතයට බරපතළ හානි සිදුකරයි. පළමුව, එය මානසික සැනසීම විනාශ කරයි. නිතරම නරක සිතුවිලි, බිය සහ කෝපය පතුරවන අය සමඟ සිටින විට අපගේ සිතද ක්‍රමයෙන් අඳුරු වේ. සතුටින් සිටි පුද්ගලයෙකු පවා කාලයත් සමඟ කලකිරුණු, කෝපවත් සහ අසතුටින් පිරුණු පුද්ගලයෙකු බවට පත්විය හැකිය.

දෙවනුව, අසත් ඇසුර නිසා යහපත් ගුණාංග ක්‍රමයෙන් නැතිවේ. “ඇසුරෙන් ගුණ නසී” යන පැරණි කියමන මෙයට ඉතා ගැළපේ. මත්ද්‍රව්‍ය, මත්පැන්, සූදුව, හිංසනය හෝ අසත් ක්‍රියාවන් බොහෝවිට ආරම්භ වන්නේ වැරදි මිතුරන්ගේ ඇසුරෙන්ය. බුදුදහමේ “පාප මිත‍්‍ර සේවනය” දුකට මඟ පාදන ප්‍රධාන හේතුවක් ලෙස දක්වා තිබේ.

තවද, Energy Vampires වැනි පුද්ගලයන් අපගේ ආත්ම විශ්වාසයද බිඳ දමති. ඔවුන් නිතරම අන් අය පහත් කරමින්, විවේචනය කරමින්, තමන්ට නොහැකි දේවල් ගැන බිය ඇතිකරමින් ජීවත්වෙති. එවැනි ඇසුරක සිටින විට පුද්ගලයෙකු තම හැකියාවන් පිළිබඳ සැක කිරීමට පවා පටන් ගනී.

බුදුදහම පෙන්වා දෙන්නේ යහපත් ඇසුර මිනිසා උසස් කරන බවයි. “කල්‍යාණ මිත්‍රත්වය” යනු නිවන් මඟට පවා උපකාරී වන උතුම් ගුණයකි. යහපත් මිතුරන් අපව ධෛර්යමත් කරති, වැරදි මඟින් වළක්වති, යහපත් දේ කිරීමට උනන්දු කරති. එවැනි ඇසුරක් සිතට සැනසීම, සතුට සහ ධෛර්යය ලබාදේ.

අද සමාජ මාධ්‍ය යුගයේදීද අසත්පුරුෂ ඇසුර බොහෝ ආකාරයෙන් පවතී. නිතරම වෛරය, කෝපය, අසත්‍ය සහ නරක අදහස් පතුරවන අන්තර්ජාල ගිණුම් හෝ කණ්ඩායම්ද Energy Vampires ලෙස සැලකිය හැකිය. මෙවැනි දේවල් නිරන්තරයෙන් බලන විට අපගේ සිතද නොදැනුවත්වම අඳුරු වේ. එබැවින් අප කා සමඟ ඇසුරු කරනවාද යන්න පමණක් නොව, අප සිත පෝෂණය කරන්නේ කුමන අදහස් වලින්ද යන්නද සැලකිලිමත් විය යුතුය.

කෙසේ වෙතත්, අසත්පුරුෂයන්ගෙන් ඈත්වීම යනු ඔවුන්ට වෛර කිරීම නොවේ. බුදුදහම වෛරය වෙනුවට මෛත්‍රිය උගන්වයි. එවැනි පුද්ගලයන්ටද කරුණාවෙන් බලමින්, තම ජීවිතය ආරක්ෂා කරගැනීම සඳහා අවශ්‍ය සීමා තබාගැනීම වැදගත්ය. අයහපත් ඇසුරෙන් ඈත්වී යහපත් ඇසුරක් සොයා ගැනීම තම ජීවිතය යහමඟට ගෙනයන බුද්ධිමත් තීරණයකි.

වෙසක් සමය අපට මතක් කර දෙන්නේ සිත පිරිසිදු කරගැනීමේ වැදගත්කමයි. බුදුන් වහන්සේ දේශනා කළේ “සබ්බ පාපස්ස අකරණං – සියලු පාපයන්ගෙන් වැළකීම” යන්නයි. එබැවින් අපගේ සිත අඳුරු කරන, සතුට හා සැනසීම උරා බොන අසත්පුරුෂ ඇසුරෙන් ඈත්වීමද ජීවිතය යහපත් කරගැනීමේ වැදගත් පියවරකි.

අවසානයේ කිව හැක්කේ, Energy Vampires හෙවත් අසත්පුරුෂ ඇසුර මිනිසාගේ මානසික සැනසීම, සතුට සහ යහපත් ජීවිතය විනාශ කරන බවයි. බුදුදහම පෙන්වා දෙන පරිදි යහපත් මිතුරන් ඇසුරු කිරීම සහ අසත් ඇසුරෙන් වැළකීම මිනිසාගේ දියුණුවට අත්‍යවශ්‍යය. මේ වෙසක් සමයේ අප සියලු දෙනාම තමන්ගේ ඇසුර පිළිබඳ නැවත සිතා බලමින්, යහපත් මඟට ජීවිතය යොමුකර ගැනීමට උත්සාහ කළ යුතුය. එවිට සැනසිලිමත්, සතුටින් පිරි සහ ආලෝකමත් සමාජයක් ගොඩනැඟිය හැකි වනු ඇත.

සටහන
අමායා රත්නායක
11 වසර
ශ්‍රී සුගත ධර්මෝදය දහම් පාසල
සාහිත්‍ය සංසදය

කාගම සිරිනන්ද ස්වාමින් වහන්සේ නාවලපිටිය පුරවරයට වැඩම විම
ජුනි මස 16 වෙනිදා
ප.ව 06.30
ඔබ සැමට බැති සිතින් ආරාධනා

🪔 සැදැහැ සිතින් ඇරයුම්...! 🪔

උතුම් වෙසක් මංගල්‍යය නිමිත්තෙන්, නාවලපිටිය ශ්‍රී සුගත ධර්මෝදය දහම් පාසලේ සිසු දැරියන්ගේ හඬින් හැඩවෙන "වෙසක් බැති ගී සරණිය" ඉතා උත්කර්ෂවත් අයුරින් මැයි 30 වන දින සවස 06.30 නාවලපිටිය නගර මධ්‍යයේදී පැවැත්වීමට සියළු කටයුතු සූදානම් කර ඇත.

දහම් පාසල් සිසු දරු දැරියන්ගේ කුසලතාවන් ඇගයීමටත්, වෙසක් සමයේ ආමිස හා ප්‍රතිපත්ති පූජාවන්ට දායක වීමටත් සැදැහැති වන ඔබ සැමට ගෞරවයෙන් ආරාධනා කර සිටිමු.

යුද්ධය ද...?සාමය ද ....?

අපි සැවොම මිනිස් සත්ත්වයින් ලෙස මේ ලෝකයට ආ දා පටන් ජීවිතය නම් වූ යුද්ධයට ඉතා සැලකිල්ලෙන් යුතුව මුහුණ දෙන්නෙමු.... නමුත් අද අපගේ ලිපි මාලාවේ ශීර්ෂය ගත් කළ එයින් අදහස් වන්නේ ජීවිත යුද්ධය නම් නොවේ...

නහි වේරේන වේරානි..
සම්මන්තිධ කුදාචනං ..
අවේරේන ච සම්මන්ති..
එස ධම්මෝ සනත්තනෝ..
බුදුරජාණන් වහන්සේ එකල මෙම ගාථාව දේශනා කරමින් පැවසුවේ වෛරයෙන් වෛරය නොසන්සිඳෙන බවත් අවෛරයෙන් ම වෛරය සංසිදෙන බවත් ය... නමුත් වර්තමානය වන විට ලෝක සාමය හොරු රැගෙන ගොස් ය . ලෝකය වාමාංශික හා දක්ෂිණාංශික නමින් පිල් බෙදී දේශපාලකයන්ගේ පටු අරමුණු තකා ගැටුම් ඇති කර ගැනීමට තරම් මනුෂ්‍ය වාදය කල්පැන ගොස් හමාරය.

අද වන විට ලෝක යුද්ධයන්ගෙන් මිනිසුන් තැන තැන තැන වැටී මියැදෙන්නේ කුහුඹියන් වාගේය... ඒ අතර හයක් හතරක් නොදන්නා අහිංසක කුඩා බිළිඳුන් ද සිටියි... එදා සාර්ථක මහා මිනිස් ශිෂටාචාර බිහි කළ භූමි අද වන විට අවතැන් කඳවුරු, නිදහස් සොහොන් බිම්, ආබාධිත ජනයා,මන්දපෝෂණයෙන් පෙළෙන ජනතාවගෙන් පිරී ගොස් ඇත්තේ යුද්ධයේ ඇති රුදුරුබව මනාව පැහැදිලි කරමිනි.

තිස් වසරක අඳුරු යුද මතක හිමි අප රට ද සමාජ, ආර්ථික, දේශපාලන ක්ෂේත්‍රයන් තුළ බිඳී සිටියදී අපට නැගී සිටීමට ශක්තියක් වූයේ නිර්මල වූ අපගේ බුදු දහමම ය.
බුදුරජාණන් වහන්සේ එදා ලෝක සාමය ආරක්ෂා කර ගැනීමට මැදිහත් වූ අවස්ථා රැසකි.. ඒ අතර,
1.බුදුරජාණන් වහන්සේ එදා රෝහිණී නදියේ ජලය බෙදා ගැනීමේ දි ශාක්‍ය හා කෝලිය වංශ අතර ඇති වීමට ගිය ගැටුම සාමයෙන් නිරාකරණය කළ සේක.

2.බුදුජාණන් වහන්සේ වජ්ජි රජ දරුවන්ට සාමකාමීව රාජ්‍ය ගෙනයාමට අපරිහානි ධර්ම දේශනා කළ සේක.

3.බුදුරජාණන් වහන්සේ මහියංගණයට හා කැළණියට වැඩම කොට සාමය රැක ගත් අවස්ථා විශේෂ වේ..

බුදුදහම කිසි විටෙකත් යුද්ධය අනුමත කරන්නේ නැත.. තවකෙකුගේ ප්‍රාණය අපට අයිති වන්නේ නැත.. ,එය අයිති වන්නේ ඔහුට ම පමණකි.. එය විනාශ නොකරන්න.. තමා උපමා කොට අන් අය නොනසන ලෙසත් නොනසවන්නයි බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කලේ එහෙයිනි.
බුදු දහම අපට නිතරම පෙන්වා දෙනුයේ මෛත්‍රිය යි... කරුණාව යි... මෙම කරුණු දෙක සාමය ස්ථාපන යෙහිලා විශාල කාර්යයක් සිදු කරන ලබයි. මෛත්‍රිය හා කරුණාව වඩවන පුද්ගලයා කිසි විටෙක අනෙකෙකුගේ ජීවිත හානි කිරීමට නොසිතයි... මෙය සාමය නොවේද.....

සාමය ස්ථාපනය ට අවි ආයුධ අවැසිම ද?

"අවි ගත්තවුන් අවියෙන්ම නැ සෙති ." ඔව්..ඒක පරණ කියමනකි... නමුත් එය සනාථ වූ කියමනකි.... අවි ගත් කිසිම අයෙක්, රටක්, විනාශ නොවී නොතිබෙයි. යුධ කිරීමට දහස් ගණන් අවි, සෙබළු අවැසි වුවද සාමය පැතිරවීමට එක් අවබෝධාත්මක සාකච්ඡාවත් ප්‍රමාණවත්ය.. එක් මොළේ පණ ඇති මිනිසෙක් ද ප්‍රමාණවත්ය..

සාමය හා බුදුදහම...

බුදු දහමේ සඳහන් වන්නේ සාමය ස්ථාපනය කිරීමට අවබෝධය,ඉවසීම හා සාකච්ඡාවන් භාවිත කළ යුතු බවයි. ලෝක සමාදානය ඇති කිරීම සඳහා බුදු දහම බොහෝ සාරවත් අයුරින් යොදා ගත හැක.

එයට පළමුව
මිනිස් සිත තුළ මනුෂ්‍යත්වයේ පුනරුදයක් ඇති කිරීම අනිවාර්ය වන අතර සෑම විටම අහිංසාව අනුගමනය කිරීම, මෛත්‍රිය වැඩීම, අනෙකාට ගෞරවයෙන් සැලකීම, පංච සීලය ආරක්ෂා කිරීමට ක්‍රියා කිරීම, තණ්හාව හා මුලාව පාලනය කිරීමට මිනිසුන් ලෙස අප පුරුදු පුහුණු වීම වැදගත් වේ..
ඉන්දියාවේ ජීවත් වූ අධිරාජ්‍යයක සිහින මැවූ අශෝක රජු චණ්ඩාශෝක වූයේ යුද්ධයේ බලපෑමෙනි... නමුත් යුද්ධයේ දරුණුබව බුදු කරුණාවෙන් වටහා ගත් එතුමන් ලෝකයේ සමු ගත්තේ ලොව එතෙක් බිහි වූ විශිෂ්ටතම හා ධාර්මිෂ්ඨතම අධිරාජ්‍යයෙකු ලෙසිනි... එයින් අද ලෝකයට දිය හැකි පවිත්‍රතම පණිවුඩය වන්නේ
ලෝකය දිනන්නට යුද්ධයම අවැසි නැති අතර එක් අවබෝධාත්මක තීරණයක් ප්‍රමාණවත් බවයි...
අවසන් වශයෙන් ලෝක සාමය නැවත ස්ථාපනය වීමේ බලාපොරොත්තුවෙන් හා බුදු දහමේ පෙන්වා දෙන සමයේ පණිවුඩය ලොවට කියාපාන්නට මෙම ලිපිය හේතුවක් වේවා යැයි පතමින් ලිපිය නිමා කරන්නට අවසර....

ඔබ සැමට පිංබර වෙසඟක් වේවා!

සටහන
තසුනි අකිත්මා
සාහිත්‍ය සංසදය
සුගත ධර්මෝදය දහම් පාසල
Kaweeshwara Weluwanaramaya'සුගත ධර්මෝදය දහම් පාසල - නාවලපිටියSaddhalankara Himi