Patanjali

mula = root

adhara = base, foundation

The Muladhara Chakra is situated =
at the base of the coccyx, it is the first of the human Chakras
The Muladhara Chakra forms the border between animal and human consciousness.
It is linked to the unconscious mind, where our actions and experience from past lives are stored. Therefore according to Karmic Law, this Chakra contains the course of our future destiny.
This Chakra is also the foundation for the development of our personality.

The positive attributes of the Muladhara Chakra are vitality, vigour and growth.
The negative qualities are laziness, inertia, self-centredness and domination by one's physical desires.

The Divinity of this Chakra is Lord Shiva in his manifestation as “Master of the Animals” - Pashupati Mahadeva - meaning that the lower qualities have been overcome.

In the symbolic picture of the Muladhara Chakra there is a Lotus with four petals.
These represent the four functions of the psyche: mind (Manas), intellect (Buddhi), consciousness (Chitta) and ego (Ahamkara) - all of which originate in this Chakra.

Life is consciousness and consciousness strives for evolution.
The symbols of the Muladhara Chakra are characteristic of both energy and upward movement.
The Chakra’s colour is red, the colour of Shakti.
Shakti means energy, movement, awakening and development.
Red symbolises awakening of the sleeping consciousness to active, alert consciousness.
Another symbol of the Muladhara Chakra is the inverted triangle, which has two meanings.
One meaning suggests that the Cosmic energy is pulled in and guided downwards, as if into a funnel.

The other meaning indicates an upward expansion of consciousness.
The downward-pointing tip of the triangle is the starting point, the seed, and the upward-moving sides of the triangle indicate the unfolding of consciousness towards human consciousness.

The animal designated to represent the Muladhara Chakra is an Elephant with seven trunks. The Elephant is a symbol of wisdom. The seven trunks symbolise the seven treasures of the earth (Saptdhatu). The element of the Muladhara Chakra is Earth, our base and “mother”, which provides us with energy and food

पातंजलयोगदर्शनमें चित्त-शुद्धिके चार हेतु बताये गये हैं—

'मैत्रीकरुणामुदितोपेक्षाणां सुखदु:खपुण्यापुण्य- विषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम्।’ (१। ३३)

'सुखियोंके प्रति मैत्री,
दु:खियोंके प्रति करुणा,
पुण्यात्माओंके प्रति मुदिता (प्रसन्नता) और
पापात्माओंके प्रति उपेक्षाके
भावसे चित्तमें निर्मलता आती है।’

श्रीमद्भगवद्गीता
अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्र: करुण एव च।
निर्ममो निरहङ्कार: समदु:खसुख: क्षमी॥ १३॥
सन्तुष्ट: सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चय:।
मय्यॢपतमनोबुद्धिर्यो मद्भक्त: स मे प्रिय:॥ १४॥

सब प्राणियोंमें द्वेषभावसे रहितऔर मित्रभाववाला (तथा) दयालु भी (और) ममतारहित, अहंकाररहित, सुख-दु:खकी प्राप्तिमें सम, क्षमाशील, निरन्तर सन्तुष्ट, योगी, शरीरको वशमें किये हुए, दृढ़ निश्चयवाला, मुझमें अर्पित मन-बुद्धिवाला जो मेरा भक्त है, वह मुझे प्रिय है।

सर्वभूतानाम्=सब प्राणियोंमें अद्वेष्टा=द्वेषभावसे रहितच=और मैत्र:=मित्रभाववाला (तथा) करुण:=दयालु एव=भी (और) निर्मम:=ममतारहित, निरहङ्कार:=अहंकाररहित, समदु:खसुख:=सुख-दु:खकी प्राप्तिमें सम, क्षमी=क्षमाशील, सततम्=निरन्तर सन्तुष्ट:=सन्तुष्ट, योगी=योगी, यतात्मा=शरीरको वशमें किये हुए, दृढनिश्चय:=दृढ़ निश्चयवाला, मयि=मुझमें अर्पित-मनोबुद्धि:=अर्पित मन-बुद्धिवाला य:=जो मद्भक्त:=मेरा भक्त है, स:=वह मे=मुझे प्रिय:=प्रिय है।

'अद्वेष्टा सर्वभूतानाम्’—अनिष्ट करने- वालोंके दो भेद हैं—(१) इष्टकी प्राप्तिमें अर्थात् धन, मान-बड़ाई, आदर-सत्कार आदिकी प्राप्तिमें बाधा पैदा करनेवाले और (२) अनिष्ट पदार्थ, क्रिया, व्यक्ति, घटना आदिसे संयोग करानेवाले। भक्तके शरीर, मन, बुद्धि, इन्द्रियाँ और सिद्धान्तके प्रतिकूल चाहे कोई कितना ही, किसी प्रकारका व्यवहार करे—इष्टकी प्राप्तिमें बाधा डाले, किसी प्रकारकी आर्थिक और शारीरिक हानि पहुँचाये, पर भक्तके हृदयमें उसके प्रति कभी किंचिन्मात्र भी द्वेष नहीं होता। कारण कि वह प्राणिमात्रमें अपने प्रभुको ही व्याप्त देखता है, ऐसी स्थितिमें वह विरोध करे तो किससे करे—
निज प्रभुमय देखहिं जगत केहि सन करहिंबिरोध॥
(मानस ७। ११२ ख)
इतना ही नहीं; वह तो अनिष्ट करनेवालोंकी सब क्रियाओंको भी भगवान्का कृपापूर्ण मंगलमय विधान ही मानता है!
प्राणिमात्र स्वरूपसे भगवान्का ही अंश है। अत: किसी भी प्राणीके प्रति थोड़ा भी द्वेषभाव रहना भगवान्के प्रति ही द्वेष है। इसलिये किसी प्राणीके प्रति द्वेष रहते हुए भगवान्से अभिन्नता तथा अनन्यप्रेम नहीं हो सकता। प्राणिमात्रके प्रति द्वेषभावसे रहित होनेपर ही भगवान्में पूर्ण प्रेम हो सकता है। इसलिये भक्तमें प्राणिमात्रके प्रति द्वेषका सर्वथा अभाव होता है।
'मैत्र: करुण एव च’—भक्तके अन्त:करणमें प्राणिमात्रके प्रति केवल द्वेषका अत्यन्त अभाव ही नहीं होता, प्रत्युत सम्पूर्ण प्राणियोंमें भगवद्भाव होनेके नाते उसका सबसे मैत्री और दयाका व्यवहार भी होता है। भगवान् प्राणिमात्रके सुहृद् हैं—'सुहृदं सर्वभूतानाम्’
(गीता ५। २९)। भगवान्का स्वभाव भक्तमें अवतरित होनेके कारण भक्त भी सम्पूर्ण प्राणियोंका सुहृद् होता है— 'सुहृद: सर्वदेहिनाम्’ (श्रीमद्भागवत ३। २५। २१)। इसलिये भक्तका भी सभी प्राणियोंके प्रति बिना किसी स्वार्थके स्वाभाविक ही मैत्री और दयाका भाव रहता है—
हेतु रहित जग जुग उपकारी।
तुम्ह तुम्हार सेवक असुरारी॥
(मानस ७। ४७। ३)
अपना अनिष्ट करनेवालोंके प्रति भी भक्तके द्वारा मित्रताका व्यवहार होता है; क्योंकि उसका भाव यह रहता है कि अनिष्ट करनेवालेने अनिष्टरूपमें भगवान्का विधान ही प्रस्तुत किया है। अत: उसने जो कुछ किया है, मेरे लिये ठीक ही किया है। कारण कि भगवान्का विधान सदैव मंगलमय होता है। इतना ही नहीं, भक्त यह मानता है कि मेरा अनिष्ट करनेवाला (अनिष्टमें निमित्त बनकर) मेरे पूर्वकृत पापकर्मोंका नाश कर रहा है; अत: वह विशेषरूपसे आदरका पात्र है।
साधकमात्रके मनमें यह भाव रहता है और रहना ही चाहिये कि उसका अनिष्ट करनेवाला उसके पिछले पापोंका फल भुगताकर उसे शुद्ध कर रहा है। जब सामान्य साधकमें भी अनिष्ट करनेवालेके प्रति मैत्री और करुणाका भाव रहता है, फिर सिद्ध भक्तका तो कहना ही क्या है? सिद्ध भक्तका तो उसके प्रति ही क्या, प्राणिमात्रके प्रति मैत्री और दयाका विलक्षण भाव रहता है।

उत्थान और आनन्द का मार्ग
इन थोड़ी सी पंक्तियों में यह विस्तारपूर्वक नहीं बताया जा सकता कि मन की मलीनता को हटा देने पर हम पतन और संताप से कितने बचे रह सकते हैं, और मन को स्वच्छ रखकर उत्थान और आनन्द का कितना अधिक लाभ प्राप्त हो सकता है। यह लिखने−पढ़ने और कहने−सुनने की नहीं, करने और अनुभव में लाने की बात है। लौकिक जीवन को आनन्द और उत्थान की दिशा में गतिवान करने का प्रमुख उपाय यह है कि हम अपने मन को स्वच्छ कर उसकी मलीनताओं को हटावें। मनन करने वाले को ही मनुष्य कहते हैं। अपनी भीतरी मलीनताओं को खोजना और उन्हें सुधारने का प्रयत्न करना इस संसार का सबसे बड़ा पुरुषार्थ है। संसार के प्रत्येक महापुरुष को अनिवार्यतः यह पुरुषार्थ करना पड़ा है। क्या यह कोई ऐसा कठिन काम है जो हम नहीं कर सकते? दूसरों को सुधारना कठिन हो सकता है, वह अपना मन अपनी बात न माने, यह कैसे हो सकता है। हम अपने आपको तो सुधार ही सकते हैं, अपने आपको तो समझा ही सकते हैं, अपने को तो सन्मार्ग पर चला ही सकते हैं। इसमें दूसरा कोई क्या बाधा देगा? हम ऊँचे उठना भी चाहते हैं और उसका साधन भी हमारे हाथ में है तो फिर उसके लिए पुरुषार्थ क्यों न करें? आत्म−सुधार के लिए, आत्म निर्माण के लिए, आत्म विकास के लिए क्यों कटिबद्ध न हों?
हमारे आध्यात्मिक लक्ष की आधारशिला मन की स्वच्छता है। जप, तप, भजन, ध्यान, व्रत, उपवास, तीर्थ, हवन, दान, पुण्य, कथा, कीर्तन सभी का महत्व है पर उनका पूरा लाभ उन्हीं को मिलता है जिनने मन की स्वच्छता के लिए भी समुचित श्रम किया है। मन मलीन हो, दुष्टता एवं नीचता की दुष्प्रवृत्तियों से मन गन्दी कीचड़ की तरह सड़ रहा हो तो भजन, पूजन का भी कितना लाभ मिलने वाला है? अन्तरात्मा की निर्मलता अपने आप में एक साधन है जिसमें किलोल करने के लिए भगवान स्वयं दौड़े आते हैं। थोड़ी साधना से भी उन्हें आत्म−दर्शन का मुक्ति एवं साक्षात्कार का लक्ष सहज ही प्राप्त हो जाता है। स्वल्प साधना भी उनके लिए सिद्धि दायिनी बन जाती है।

एक व्यक्ति था. उसके पास नौकरी, घर-परिवार, रुपया-पैसा, रिश्तेदार और बच्चे सभी कुछ था. कहने का सार यह है उस व्यक्ति के पास किसी चीज़ की कोई कमी नही थी. अब जीवन है तो कुछ परेशानियां भी थी उसके जीवन में, जिससे हर पल वह जूझता ही रहता था. वह किसी भी तरह अपनी परेशानियों से मुक्ति चाहता था, कि जीवन में सुख-शांति से रह सके।

एक बार किसी ने उसे बताया की नगर सीमा पर कोई बहुत बड़े संत ठहरे हुए है, जिनके पास हर समस्या और प्रश्न का हल है. इतना सुनते ही वह व्यक्ति भागा-भागा संत की कुटिया में पहुँचा. वहाँ भीड़ बहुत होने के कारण उसकी बारी आते-आते रात हो गई. उसने संत से पूछा, बाबा, मेरे जीवन की परेशानियां कैसे ख़त्म होगी? मैं भी सुख-शांति से जीवन जीना चाहता हूँ।

संत ने कहा, ”इसका उत्तर मैं कल सुबह दूंगा. तब तक तुम एक काम करो. मेरे साथ जो ऊँटों का रखवाला आया था वो बीमार हो गया. तुम आज की रात ऊँटों की देखभाल का जिम्मा ले लो. जब यह सभी ऊँट सो जायें, तब तुम भी सो लेना।

सुबह वह व्यक्ति संत के पास पहुँचा और कहने लगा, मैं तो रात भर जगा रहा, सो ही नही पाया. कभी कोई ऊँट खड़ा हो जाता है तो कभी कोई. एक को बिठाने का प्रयास करता हूँ तो दूसरा खड़ा हो जाता है. कई ऊँट तो बैठना ही नही चाहते तो कई ऊँट थोड़ी देर में अपने आप बैठ जाते है. कुछ ऊँटों ने तो बैठने में बहुत ही समय लिया. मैं तो सारी रात भाग-दौड़ ही करता रहा।

संत ने मुस्कुराहट के साथ कहा, यही तुम्हारे कल के प्रश्नों का उत्तर है. कल पूरी रात का घटनाक्रम तुम्हारा जीवन है. अगर ऊँटों को परेशानियां मान ली जायें, तो समझना आसान होगा कि जीवन में कभी भी किसी भी क्षण सारी परेशानियां ख़त्म नही हो सकती. कुछ ना कुछ हमेशा लगा ही रहेगा. लेकिन इसका अर्थ यह बिल्कुल नही है कि हम जीवन का आनंद ही ना ले. हमें समस्याओं के बीच रहते हुए भी सुख के पल खोजने होंगे।

संत ने आगे कहा, अगर तुम्हारें जीवन में समस्याओं का ताँता लगा हुआ है तो उन्हें सुलझाने का प्रयास करना चाहिए, लेकिन हर पल उनके पीछे ही नही भागना चाहिए. ऊँटों के व्यवहार से तुम जान गये होंगे कि कुछ समस्याएं कोशिशों से ख़त्म हो जाती है, तो कुछ अपने आप सुलझ जाती है, कुछ पे कोई असर नही होगा और कुछ समय के साथ धीरे-धीरे सुलझ जाएंगी।

लेकिन इस बीच कुछ नई समस्याएं भी जन्म लेगी, जिनका सामना भी ऐसे ही करना पड़ेगा और इस तरह जीवन चलता ही रहेगा. अब यह तुम पर निर्भर करता है कि तुम इस बीच जीवन में आनंद लेते हो या समस्याओं के पीछे हैरान-परेशान व दुखी होकर भागते रहते हो।

Pascimottanasana
Method
Sitting in Dandasan, hold the thumbs of toes with the help of the thumb and index finger of the hands.
Exhale and while bending forward, try to touch the head in the space between the knees. The stomach can be kept in the position of Uddiyana-bandha. The knees and legs should be touching the ground and the elbows should also be resting on the ground. Remain in this position for half to 3 minutes, according to your ability. While exhaling
Come back to normal position.
After this asana the complimentary asanas viz Bhujangasana and Salabhansana should be done.

Benefits

All the back muscles are stretched. The stomach muscles are contracted. This improves the tone of the muscles.
According to Hathapradipika this asana inspires the prana towards one of the three principle nerves leading to kundalini awakening.
It improves the digestion and cures the s***m related problems. It is an important asana for increasing the height. #

5. "तज्जमात प्रऻाऽऽरोक् ॥ ५॥"

"tajjayat prajnaalokah"

By the conquest of that comes light of knowledge. When one has succeeded in making this Samyama, all powers come under his control.

This is the great instrument of the Yogi. The object of knowledge are infinite, and they are divided into the gross, grosser, grossest, and the fine, finer, finest, and so on.

This Samyama should be first applied to gross things, when when you begin to get knowledge of the gross, slowly, by stages, it should be brought to finer things

4. ॥ ४॥ ""trayam ekatra sanyamah ""(These) three dharna dhyan samadhi(when practised) in regard to one object is Samyama. When a man can direct his mind to any particular object and fix it there, and then keep it there for a long time, separating the object from the internal part, this is Samyama; or Dharana, Dhyana, and Samadhi, one following the other, and making one. The form of the thing has vanished, and only its meaning remains in the mind.

3. ""तद एवाथभात्रणनबास स्वरूऩशन्यभ इव सभाणध् ॥ ३॥""

"" tad evarthamatranirbhasan svaroopashoonyam iva samadhih ..""
When that, giving up all forms, reflects only the meaning, it is Samadhi. That is, when in meditation all forms are given up. Suppose I were meditating on a book, and that I have gradually succeeded in concentrating the mind on it, and perceiving only the internal sensations, the meaning, unexpressed in any form, that state of Dhyana is called Samadhi.

2. "तत्र प्रत्यमकतानता ध्यानभ ॥ २॥"

"tatra pratyayaikatanata dhyanam..."

An unbroken flow of knowledge to that object is Dhyana. The mind tries to think of one object, to hold itself to one particular spot, as the top of the head, the heart, etc., and if the mind succeeds in receiving the sensations only through that part of the body, and through no other part, that would be Dharana, and when the mind succeeds in keeping itself in that state for some time it is called Dhyana (meditation).

1. "दशफिणित्तस्य धायिा ॥ १॥"

" deshabandhashchittasya dharana ".

Dharana is holding the mind on to some particular object. Dharana (concentration) is when the mind holds on to some object, either in the body, or outside the body, and keeps itself in that state.