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Only for Education purposes. Only such an attitude can help achieve perfection in one's job.

The Eightfold Path

The Eightfold Path or Astangika Marga is the path explained by the Buddha, which can be practiced in our daily lives to improve it and raise it above suffering. Just as it is not about the Four Noble Truths themselves but about understanding them, it is not so much about knowing the Eightfold Path as following it. The Eightfold Path is usually depicted by the eight-spoked Dhamma Chakra.

First Path: Correct View

Correct View means having the right perception and an accurate understanding of things. It is all about seeing things and people and Life with a spiritual and compassionate eye.

Second Path: Correct Intention

If the mind is where it all starts, it should be free of harmful intention towards another living being. Ill-will towards another due to envy or hatred is the root of all evil.

Third Path: Correct Speech

Correct speech means to refrain from verbal misdeeds such as lying, divisive speech, harsh speech and senseless speech. Words and language can instead be used to heal and create peace and happiness for others.

Fourth Path: Correct Action

Correct action means to do good karma and avoid bad karma by helping others, doing acts of charity, praying, and also refraining from physical misdeeds such as killing, stealing, sexual misconduct and violence.

Fifth Path: Correct Livelihood

Correct livelihood means choosing a vocation that does not harm others, to earn one's living through ethical and legal means, avoiding trades that directly or indirectly harm others, such as trading in illegal weapons, human trafficking, animal slaughter and drugs.

Sixth Path: Correct Effort

Correct effort means to make a conscious effort to think positive thoughts, abandon negative states of mind, take positive action to help others, to do the right thing by another human being.

Seventh Path: Correct Mindfulness

Correct Mindfulness means to become aware of one's thought processes, where are they arising, where are they going, what are the reactions in our body, what are our feelings and thoughts,etc. Once one practices this daily, one will be able to change oneself positively and not be at the mercy of one's circumstances.

Eighth Path: Correct Concentration

Correct concentration means single-mindedness or devoted attention to the task at hand.

30/09/2026

Shout out to my newest followers! Excited to have you onboard! Najar Ali Khan, Raju Paswan, Sima Kalita, Kumkum Brahman

28/09/2026

Cultivation of Metta
Lord Buddha

Whatever grounds for making merits there are associated with acquisitions, all of them do not amount to a sixteenth part of the liberation of mind by loving-kindness.

Surpassing them by far, the liberation of mind by loving-kindness shines forth, radiates, and is brilliant.

One who develops loving-kindness,
boundless, and cultivated with mindfulness;
their fetters become weak,
and they see the wearing away of attachment.

Even if one harbors no ill will towards a single being,
and develops loving-kindness, that is wholesome;
intent on compassion towards all beings,
the noble one generates abundant merit.

- ITI 27 Mettābhāvanā sutta

28/09/2026

The Sage
Lord Buddha

The sage wandering alone, diligent,
unshaken by blame and praise;
like a lion, unstartled by sounds,
like the wind, uncaught in a net,
like a lotus, unsullied by water,
a leader of others, by others unled—
he, too, is one the wise know as a sage.

One who remains firm like a pillar at a ford,
when others speak praise and blame;
that one, free from passion, with well composed faculties—
he, too, is one the wise know as a sage.

Who is self-restrained and does no evil,
whether young or middle-aged, the sage is restrained;
unprovokable, he provokes no one—
he, too, is one the wise know as a sage.

- Buddha (Snp 1.12 Muni sutta - Sage)

28/09/2026

Not Clinging to Any Feeling (SN 36.3 Pahāna sutta)
Lord Buddha Symbol of Knowledge
When experiencing pleasure,
if one does not discern feeling,
the underlying tendency to desire is present
for one who does not see the escape.

When experiencing pain,
if one does not discern feeling,
the underlying tendency to aversion is present
for one who does not see the escape.

The peaceful neither-painful-nor-pleasant feeling,
taught by the one of vast wisdom;
if one seeks delight even in that,
one is still not freed from suffering.

But when a bhikkhu exerts continuous effort,
and does not neglect clear awareness;
then that wise one
completely comprehends all feelings.

Having completely comprehended feelings,
taintless in this very life,
with the breakup of the body, firmly established in the Dhamma,
a master of knowledge cannot be designated.”

28/09/2026

🌹 धर्म शब्द का दुरुपयोग 🌹
The True Meaning of Dharma

भारत में लगभग डेढ़-दो हजार वर्षों से धर्म शब्द का दुरुपयोग होने लगा । दुर्भाग्य से यह संप्रदाय के अर्थ में प्रयुक्त होने लगा। जब कोई कहता है कि अमुक धर्म, अमुक धर्म, तब वस्तुतः उसका अभिप्राय यही होता है - अमुक संप्रदाय, अमुक संप्रदाय ।
धर्म न हिंदू होता है, न बौद्ध, न मुस्लिम, न ईसाई आदि। ये सब भिन्न-भिन्न संप्रदाय हैं। धर्म भिन्न-भिन्न नहीं होते। धर्म तो अभिन्न ही होता है, एक ही होता है। संप्रदाय अलग-अलग होते हैं। अमुक-अमुक धर्म कहने के स्थान पर अमुक-अमुक संप्रदाय कहना सही होगा।

पुराने समय में धर्म का अर्थ होता था ऋत यानी कुदरत का कानून, विश्व का विधान, निसर्ग के नियम आदि, जो सब पर एक-समान लागू होते हैं। धर्म शब्द का इसी अर्थ में आज भी कभी-कभी प्रयोग होता देखा जाता है, जब कहते हैं अग्नि का धर्म है। जलना और जलाना। यहां धर्म शब्द का किसी संप्रदाय से कोई लेन-देन नहीं है। बल्कि धर्म का अर्थ है निसर्ग के नियमों का स्वभाव । इसे कोई कैसे कहेगा कि यह हिंदू अग्नि है, यह बौद्ध अग्नि है, यह मुस्लिम, सिक्ख, पारसी, ईसाई अग्नि है ? अग्नि अग्नि है। इसी प्रकार बर्फ बर्फ है। बर्फ का धर्म है शीतल होना और शीतल करना। प्रकृति के नियमों के अनुसार इसका यह स्वभाव है जो नित्य है, शाश्वत है, सार्वकालिक है, सार्वभौमिक है।

ऐसे ही जिस व्यक्ति के मानस में क्रोध जागता है, द्वेष, दुर्भावना, ईष्र्या, दुश्मनी आदि जागते हैं तब उसके मन और शरीर में जलन होने लगती है, धड़कन बढ़ जाती है, तनाव पैदा हो जाता है। वह व्यक्ति संतापित हो जाता है। न ये मनोविकार हिंदू, बौद्ध, जैन आदि हैं और न ही इन मनोविकारों से उत्पन्न हुआ संताप। मनोविकारों का यही स्वभाव है। इसी को मनोविकारों का धर्म कहा गया। मनोविकारों का धर्म है व्याकुल करना। यह सार्वजनीन है। इसमें किसी संप्रदाय से कोई संबंध नहीं।

स्वतंत्र भारत सरकार ने जो संविधान बनाया उसमें लिखा गया कि हमारा संविधान और हमारी राज्य-व्यवस्था धर्मनिरपेक्ष होगी, यानी इसका धर्म से कोई लेन-देन नहीं होगा। कितनी गलत बात होई भी अच्छा राज्य धर्मनिरपेक्ष कैसे होगा? वह तो धर्मसापेक्ष होगा । सदाचरण को महत्त्व देगा, दुराचरण को नहीं । वे कहना यह चाहते थे कि हमारा संविधान संप्रदायनिरपेक्ष होगा, परंतु कह गये धर्मनिरपेक्ष होगा। अंग्रेजी के सेकुलर (secular) शब्द का इस प्रकार गलत अर्थ किया गया।

सेठ गोविंददास हिंदी के वरिष्ठ साहित्यकार थे। उनसे मेरा घनिष्ठ संबंध रहा। वे कभी-कभी म्यंमा भी आते थे। अंग्रेजी में बने संविधान के हिंदी अनुवाद में उनका बहुत बड़ा हाथ रहा। अतः मैने इस ओर उनका ध्यान खींचा कि यह भयंकर भूल कैसे हुई ? तब उन्होंने स्वीकार किया कि सचमुच भूल हुई। इस शब्द को सुधारना होगा। आगे जाकर उन्होंने सुधारा भी। भारत आने पर पता लगा कि श्री एल. एम. सिंघवीजी (स्व. लक्ष्मीमल सिंघवीजी) को भी यह बहुत अखरा और उन्होंने भी इसे सुधारने की पेशकश की।
आखिरकार ‘धर्मनिरपेक्ष' शब्द को ‘पंथनिरपेक्ष' में बदला गया। लेकिन सच्चाई यही है कि आज भी राजनेता ही नहीं, समाज के अन्य नेता भी धर्मनिरपेक्ष शब्द का प्रयोग करने से नहीं हिचकिचाते ।

‘धर्म' शब्द के साथ किसी संप्रदायवादी विशेषण के लग जाने से धर्म के अर्थ का अनर्थ हो जाता है, यह सच्चाई जितनी जल्दी समझ में आ जाय, उतनी जल्दी सबका कल्याण हो । भगवान बुद्ध ने ‘धर्म' शब्द के लिए ऐसा कोई विशेषण नहीं लगाया जिससे कि वह संप्रदाय बन जाता। उन्होंने जो विशेषण लगाया वह था सत्य। इसलिए धर्म को उन्होंने सत्यधर्म, यानी सद्धर्म कहा। निसर्ग के नियमों की जो सच्चाई है वह सब के लिए एक-जैसी है। अतः सत्यधर्म यानी सद्धर्म कहने से कोई संप्रदाय खड़ा नहीं हो सकता। सद्धर्म है तो सारी शिक्षा सत्य पर यानी प्रकृति के नियमों की सच्चाई पर आधारित है। सद्धर्म की शिक्षा में कभी मिथ्यात्व का आरोपण नहीं हो सकता। कल्पनाओं के आधार पर अंधमान्यताओं का निर्माण नहीं हो सकता।
इसी कारण भगवान बुद्ध को ‘सच्चनाम' कह कर भी संबोधित किया जाता था। सच्चनाम का एक अर्थ है- ‘सत्य ही जिसका नाम हो ।' दूसरे ‘नाम' कहते थे चित्त को। यानी ‘सच्चनाम' वह जिसका चित्त सतत सत्य में ही समाहित रहता हो । यही सच्चनाम आगे जाकर ‘सतनाम' कहा जाने लगा।

भारत में जब भक्तिमार्ग का प्रचुर प्रसार हुआ तब संतों ने इसी सतनाम शब्द को ईश्वर का पर्यायवाची बना दिया। उदाहरणस्वरूप -
होत पुनीत जपे सतनामा, आपु तरै तारे कुल दोई।
- कबीरदास
कहै दरिया सतनाम भजन बिनु, रोइ रोइ जनम आँवैहो ।
- दरिया साहेब
सत्तनाम की रटना करिकै, गगन-मंडल चढि देखु तमासा ।।
- जगजीवन साहब

फिर भी कहीं-कहीं यह अपने सही अर्थ में भी पाया जाता है। जैसे प्रथमेश गुरु श्री नानकदेवजी ने कहा ‘सतिनाम करता पुरख' अर्थात जिसका नाम सत्य है और वही कर्ता भी है। यानी वह व्यक्ति जो अपने पौरुषपूर्ण पराक्रमों के बल पर ‘सच्चनाम' अवस्था पर पहुँचा। इस अवस्था पर पहुँच कर वह निर्भय हो जाता है, निर्वैर हो जाता है। अर्थात उसका किसी से वैर नहीं रहता। जब वैर नहीं रहा तब निर्भय हो गया । न स्वयं किसी को भयभीत करता है और न ही अन्य किसी से भयभीत होता है।

अकाल मूरति- वह कालरहित है यानी अमर है। अजूनी- वह योनि (जन्म) में नहीं आता यानी उसका पुनर्जन्म नहीं होता - (नत्थिदानि पुनब्भवो'ति) । गुर प्रसादि- यानी यह सच्चधर्म गुरु की कृपा से ही प्राप्त होता है। इसीलिए गुरुनानकदेवजी ने धर्म के पंथ पर सत्य के आधार को ही महत्त्व दिया। उन्होंने कितने स्पष्ट शब्दों में कहा -
किव सचियारा होईये, किव कूड़े तुटै पालि ।
- साधक को ऐसा सचियारा होना चाहिए कि हर कदम स्वानुभूति की सच्चाई पर ही आधारित हो। उसके मन पर से झूठ की सारी परतें टूट जायें।
मुक्ति का सारा मार्ग सत्य पर आधारित है, इसीलिए कहा गया -
आदि सचु, जुगादि सचु, है भी सचु, नानक होसी भी सचु ।
- यानी साधना का आरंभ सत्य के आलंबन से ही किया जाय। और आगे बढ़ते हुए, है भी सचु, यानी वर्तमान सच को ही महत्त्व दिया जाय । यो कदम-कदम सच के सहारे चलते-चलते अंततः होसी भी सचु, यानी परम सत्य तक पहुँच जाता है।
इस सत्यमार्ग की साधना के लिए केवल चिंतन-मनन के सहारे से कुछ नहीं मिलता। इसीलिए कहा -
सोचै सोचि न होवई, जे सोची लखवार।
- चिंतन चाहे लाखों बार करे, तो भी परम सत्य नहीं प्राप्त होता।

इसे ही भगवान बुद्ध ने भी कहा ‘सुताण' (श्रुतज्ञान), यानी वह ज्ञान जो सुना गया, और ‘चिंतनज्ञान', यानी सुन कर उस पर चिंतन-मनन किया गया। केवल इतना कर लेने मात्र से ही अंतिम अवस्था प्राप्त नहीं होती।
एक परंपरा यह भी रही कि मौन रहने से अंतिम अवस्था प्राप्त हो जायगी । परंतु वाणी के मौन रहने पर भी मन तो वाचाल ही रहता है। उसमें भांति-भांति के संकल्प-विकल्प चलते रहते हैं।
इसीलिए गुरुदेव श्री नानकदेवजी ने कहा –
चुपै चुप न होवई, जे लाइ रहा लिव तार ।
भगवान बुद्ध ने भी मन को ही मौन करने की साधना सिखायी।
भुखिया भुख न उतरी, जे बंना पुरीआ भार ।
- साधना की एक परंपरा यह भी चली कि भूखे रहो, शरीर को सुखा कर कांटे जैसा बना लो। इससे अंतिम अवस्था प्राप्त हो जायगी। दूसरी यह कि ढूंस-ठूस भरपेट खाओ, मौज-मस्ती मनाओ । परंतु कितना भी खाये, खाने से किसी की भूख नहीं मिटती। जीवनभर खाने का क्रम चलता ही रहता है।

भगवान बुद्ध ने भी कहा साधक को भत्तमतगू, यानी भोजन की मात्रा जानने वाला होना चाहिए। यानी भोजन न कम, न अधिक।
सहस सिआणपा लख होहि, त इक ना चलै नालि।
- कोई हजार-लाख सयानापन दिखावे लेकिन उसमें से एक भी उस अवस्था तक साथ नहीं चलता। केवल बुद्धि के स्तर पर कोई अंतिम अवस्था प्राप्त नहीं कर सकता।
उस अवस्था तक पहुँचने के लिए जो विधि है, उसे भारत का यह महान संत यों समझाता है -
हुकमि रजाई चलणा, नानक लिखिया नालि।
- सत्य के यानी निसर्ग के नियमों के अनुसार चले। उस सत्यरूपी ईश्वर का यही हुकुम है यानी यही उसकी आज्ञा है, उसकी रजा है, उसकी इच्छा है, जिसे स्वानुभूति द्वारा ही जाना जा सकता है । यह हुकमि और यह रजा किसी पुस्तक में अथवा प्रवचनों में नहीं मिलेगी। यह तो अपने भीतर ही लिखी हुई है जो कि अनुभूति द्वारा ही प्राप्त होगी।

गुरुदेव श्री नानकजी ने यह भी कहा –
हुकमै अन्दरि सभु को, बाहरि हुकम न कोई।।
- यह हुकमि और रजा हर व्यक्ति के भीतर ही लिखी हुई है। उसे बाहर खोजना निरर्थक है। उसे स्वानुभूति द्वारा समझ कर ही आगे बढ़ना है। सभी कुछ उस सत्य के ही हुकुम के अंदर है, उसके हुकुम के बाहर कोई नहीं है। यानी सत्यनियमों के भीतर ही सब कुछ है, बाहर कुछ नहीं।
मुक्ति की यह साधना सीखने वालों को महान संतों ने ‘सिक्ख' कहा। भगवान बुद्ध ने भी ऐसी विद्या सीखने वाले को ‘सेक्ख' कहा।
नानक हुकमै जे बुझे त हउमै कहै न कोइ।।
- संत नानकजी कहते हैं कि इस हुकम को जब कोई अनुभव द्वारा समझ लेता है तब उसका अहंकार यानी ‘मैं, मेरा' कहना छूट जाता है, पूर्णतया नष्ट हो जाता है।
हउमै एहा जाति है हउमै करम कमाहि।
हउमै एई बंधना फिरि फिरि जोनी पाहि ॥
- अहंकार ही कर्म उत्पन्न करता है, अहंकार ही जनम है, जाति है। अहंकार ही ऐसा बंधन है जो बार-बार किसी न किसी योनि में जन्म देता है। आगे कहा
हउमै दीरघ रोगु है दारू भी इसु माहि।
- अहंकार बड़ा भयंकर रोग है। परंतु दारू (दवा) अर्थात मुक्ति का मार्ग भी इसी में निहित है। यानी स्वयं अनुभूति द्वारा जान लेने पर खूब समझ में आता है कि मुक्त होने की दवा इसी में (हमारे भीतर ही) समाई है।
एह माइआ मोहणी जिनि एतु भरमि भुलाईआ।
- 'मैं मैं' की यह माया ही एक ऐसी मोहिनी है जिसकी भ्रम-भ्रांति में लोग सच्चाई को भूले रहते हैं। और कहा-
असंतु अनाड़ी कदे न बूझ, कथनी करे तै माइआ नालि लूझे।
- जो संत नहीं है, अनाड़ी है वह कभी नहीं समझ पाता। वह करनी नहीं, केवल कथनी ही करता है और माया की संगत में सबसे झगड़ा करता रहता है।
मनु माइआ में उरझि रहिओ है, बूझै नहिं कछु गिआना।
- माया के जाल में मन इतना उलझा रहता है कि उसे कोई सच्चाई का ज्ञान समझ में ही नहीं आता। तभी कहा -
जिना पोते पुन्नु ति हउमै मारी।।
- जिन्होंने स्वयं सत्य जानने का पुण्य अर्जित किया, उन्होंने ही अपना अहंकार नष्ट किया।
सबदे ऊचो ऊचा होइ । नानक साचि समावै सोइ ॥
- सही और ऊंचा कल्याणकारी शब्द वही है जिसे सुन-समझ कर साधक सत्य में समाहित हो जाता है।

नानक माइआ मोह पसारा, आगै साथि न जाई।
- गुरुदेव नानकजी कहते हैं कि माया ने ऐसा मोह पसार रखा है कि लोग उसी के भ्रम में पड़े रहते हैं और नहीं समझते कि अंतिम अवस्था तक वह साथ नहीं जायगी। इस सत्यप्रेमी महान संत ने वास्तविक सत्य जानने की विधि भी बतायी। जैसे भगवान बुद्ध ने कहा कि अपने भीतर जिस क्षण जो यथाभूत सत्य है उसी को जानो, अनुभव करो। सत्य यथाकृत न हो, यथाआरोपित न हो, यथाकल्पित न हो। इसी विधि को महान संत ने इन शब्दों में समझाया -
थापिआ न जाइ, कीता न होइ। आपे आपि निरंजनु सोइ ॥
- अपने भीतर क्षण-प्रतिक्षण जो सत्य प्रकट होता है, उस पर किसी काल्पनिक मान्यता का आरोपण न करे। न किसी बनावटी सत्य का निर्माण करे। (Neither imposed truth nor created truth) बल्कि जो वास्तविक सत्य क्षण-प्रतिक्षण अपने भीतर अपने आप प्रकट होता है वही सच्चनाम है। जिसका कोई आकार नहीं, कोई काल्पनिक आकृति नहीं। इसीलिए उसे निरंजनु कहा।
अपने भीतर शरीर और चित्त की सच्चाई को तटस्थभाव से देखने से यह स्वानुभूति द्वारा स्पष्ट समझ में आ जाता है कि शरीर और चित्त का प्रपंच अनित्य है, नश्वर है, भंगुर है, प्रतिक्षण उदय होता है, नष्ट होता है। जो अनित्य है वह न मैं हूं, न मेरा है, न मेरी आत्मा है।

माया के भ्रम में इसे ही मैं, मेरा' मान कर उलझा रहता है। परंतु जब शरीर और चित्त के इस सत्य स्वभाव को अनुभूति द्वारा समझता है तब न राग जागने देता है, न द्वेष और न ही मैं-मेरे' का मिथ्या भाव। यों अहंकारशून्य हो जाता है तब माया के जंजाल से मुक्त हो जाने के कारण परम सत्य प्राप्त कर लेता है।
मुक्ति का सारा मार्ग सत्य पर ही आधारित है। सत्य ही श्रेयस है और सत्य ही अजर, अमर है। सत्य के नियम सदा एक-से बने रहते हैं। वे किसी की कृपा से बदलते नहीं। इसीलिए सत्य को श्रेयस भी कहा गया और अकाल भी।

बचपन में खालसा स्कूल में अध्ययन करते हुए हम अपने साथियों से सत-सिरि-अकाल कह कर नमन करते थे तब तो इसका अर्थ यही समझते थे कि जैसे किसी परंपरा में प्रणाम कहा जाता है, किसी में नमस्ते, वैसे ही इन सद्रुओं की परंपरा में सत-सिरि-अकाल कहा जाता है। वस्तुतः सत्य ही श्रेयस है, अकाल है इसलिए सत-सिरि-अकाल का प्रयोग किया जाता है। आगे जाकर इसका यह सच्चा अर्थ समझ कर मेरा मन बहुत प्रसन्न हुआ।

ऐसे सत्य मार्ग पर चलने वाला साधक अपने भीतर शरीर और चित्त के संपूर्ण सचखंड की अनुभूति करता है जिससे उसके विकार निकल जाते हैं, चित्त निर्मल हो जाता है। इसीलिए उसे खालसा कहा गया। तभी दसमेश गुरु गोविंदसिंहजी ने कहा-
खालिस ताहि नखालिस जानै ।
जो निखालिस यानी पूर्ण सत्य को जान लेता है। ऐसा निर्मलचित्त व्यक्ति ही खालसा कहलाता है, वह चाहे जिस जाति, गोत्र या वर्ण का हो। ऐसे निर्मलचित्त खालसा का निर्माण करने वाला गुरु ही सद्गुरु होता है और इसी कारण उसकी विपुल प्रशंसा-प्रशस्ति होती है, वाहवाही होती है और इसी कारण वह ‘वाहगुरु' कहलाता है। ऐसे वाहगुरु की सदैव जय-जयकार ही होती है, जिसने पवित्र शिष्य (खालसा) तैयार किये। तभी यह ठीक ही कहा गया कि -
वाहगुरु जी का खालसा, वाहगुरु जी की फतह ।।
धन्य हैं ऐसे खालसा सिक्ख (सेक्ख) जो आदि सचु, जुगादि सचु, है भी सचु, नानक होसी भी सचु के सत्य धर्म (सद्धर्म) के पंथ पर चलते हुए अपना मंगल साधते हैं। ऐसे सत्पथ पर जो भी चले वह निहाल हो जाता है। उसका मंगल ही होता है।

मंगल मित्र,
सत्य नारायण गोयन्का

अप्रैल 2010 हिंदी विपश्यना पत्रिका में प्रकाशित

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