New Vistas

15/10/2024

𝗧𝗵𝗲 𝗖𝗼𝘂𝗿𝘁’𝘀 𝗩𝗲𝗿𝗱𝗶𝗰𝘁: 𝗔 𝗙𝗮ç𝗮𝗱𝗲 𝗼𝗳 𝗗𝗲𝗺𝗼𝗰𝗿𝗮𝗰𝘆

The Calcutta High Court’s decision to permit the Droh Carnival protest may appear to be a victory for democracy, but it is crucial to see this as merely a surface concession. By allowing the protest after police denied it, the court presents itself as a defender of free speech and peaceful assembly. However, this permission is designed to uphold the appearance of democracy, not to challenge the underlying system. Such permissions are safey valves—small concessions to prevent larger dissent, not a real endorsement of systemic change.

𝗧𝗵𝗲 𝗕𝗼𝘂𝗿𝗴𝗲𝗼𝗶𝘀 𝗦𝘁𝗮𝘁𝗲’𝘀 𝗛𝘆𝗽𝗼𝗰𝗿𝗶𝘀𝘆 𝗶𝗻 𝗔𝗰𝘁𝗶𝗼𝗻

While the court allowed the protest to proceed, the state government—under the Trinamool Congress (TMC)—resorted to violent repression, using lathicharges and arrests against the protesters. This local repression contrasts sharply with the central government’s (BJP) rhetorical support for the protest, which is nothing but an opportunistic attempt to weaken a political rival. However, both governments—despite their differences—ultimately serve the same capitalist interests. The TMC's violent suppression of the protests shields local corruption and profiteering in the health sector, while the BJP offers symbolic support without addressing the systemic issues that underlie the doctors’ demands. The court’s intervention in allowing the carnival shows its role in maintaining the capitalist state's façade of democracy while ignoring the deeper struggles for justice and reform. Both state and central governments, in their own ways, uphold the capitalist system’s priorities over real change, ensuring that the doctors' demands remain unmet, and systemic exploitation continues.

𝗧𝗵𝗲 𝗗𝗲𝗲𝗽𝗲𝗿 𝗜𝗹𝗹𝘂𝘀𝗶𝗼𝗻 𝗼𝗳 𝗥𝗲𝗹𝘆𝗶𝗻𝗴 𝗼𝗻 𝗖𝗼𝘂𝗿𝘁𝘀

We must recognize that relying on courts to end the inhuman system is a dangerous illusion. The solutions sought by the doctors—justice for victims, reforms in the health sector, and workplace safety—cannot be fully realized through the legal system under capitalism. The courts may grant temporary relief or allow protests, but the deeper structural problems, like corruption in the healthcare sector or the neglect of the working people, are beyond what the bourgeois legal system is willing or able to address. This system serves to perpetuate capitalist exploitation leading to the abobe mentioned disorders, not to challenge them. The fight for true justice lies beyond court verdicts and requires a broader movement aimed at transforming the entire system.

25/09/2024

আধুনিক হিন্দীর উদ্ভব
বিভিন্ন ভাষার মিল অমিল এবং রাষ্ট্রভাষাঃ দুটি প্রসঙ্গ
__________________________________________________________
মধ্য ও উত্তর ভারতে তৃতীয় থেকে দশম শতক পর্যন্ত সাহিত্যে ব্যবহৃত হত শৌরসেনী প্রাকৃত। বলা হয় সেখান থেকে অপভ্রংশ (১), তারপর প্রাচীন হিন্দী থেকে আসে হিন্দুস্তানী ভাষা। হিন্দুস্তানী ভাষার বিকাশ মূলত সুলতানি আমলে, যেই সময় থেকে প্রাচীন হিন্দিতে প্রচুর পরিমাণে আরবী এবং ফার্সী (পারসিক) লোন-শব্দ (২) ঢুকতে শুরু করে; এবং প্রচুর আরবী শব্দও ঢোকে। এবং হিন্দুস্তানী ভাষার সৃষ্টি হয়। এবং আজকের হিন্দী এই হিন্দুস্তানী ভাষা থেকে আসে যা প্রাচীন হিন্দী থেকে বাহ্যতঃ অনেকটাই আলাদা (২), (যদিও কিছুটা কৃত্রিমভাবে জোর করে প্রাচীন হিন্দীর মত করতে চাওয়া হয়েছে)।

প্রাক-উপনিবেশিত ভারতে (মূলতঃ উত্তর পশ্চিম ভারতে)সাধারণ মুসলমান এবং হিন্দুরা এই হিন্দুস্তানী ভাষায় কথা বলত (৩)। ইষ্ট ইণ্ডিয়া কোম্পানীর আমলের প্রথম দিকেও তাইই হত, আগ্রা এবং আউদের য়্যুনাইটেড প্রদেশে। এমনকি আইন-আদালত এবং সরকারি অফিসেও হিন্দু এবং মুসলিম নির্বিশেষে পারস্য-আরবী লিপিতে হিন্দুস্তানী ভাষা ব্যবহার করতেন (৩)। অভিজাত মুসলিম এবং মুন্সীদের মধ্যে থাকা হিন্দুরা আদালত এবং সরকারি অফিসে এই ভাষাই লিখতেন পারস্য-আরবী লিপিতে (৩, ৪)।

এই হিন্দুস্তানী ভাষাই বিকল্প নাম হিন্দী হিসাবে ব্যবহৃত হয়েছে মুঘল আমলে। এই ভাষার গুরুত্ব বাড়তে শুরু করে শাহ জাহানের আমলে মুঘল দরবারে এটা সরকারি ভাষা হবার পর থেকে (৫)। ঔরঙ্গজেব হিন্দীতে কথা বলতেন তার রেকর্ড আছে (৬)।

হিন্দুস্তানী ভাষা যা একটি প্রাকৃতিক ভাষা—তাকে কৃত্রিমভাবে খর্ব করার প্রচেষ্টা হয়েছে উনবিংশ শতকে। এই ভাষা থেকে জোর করে আরবী ও ফার্সী শব্দ বের করে দিয়ে তার জায়গায় সংস্কৃত ও প্রাকৃত শব্দ প্রতিস্থাপিত করা হয়েছে (৭)। এই ভাষা থেকেই আরেকটি ভাষা কৃত্রিমভাবে তৈরি করা হয় (না, প্রাকৃতিকভাবে সৃষ্টি হয় না, বা জন্ম নেয় না)—সেটা হল উর্দু যেটা করার জন্য হিন্দুস্তানী থেকে জোর করে সংস্কৃত ও প্রাকৃত শব্দ বের করে দিয়ে তার জায়গায় আরবী ও ফার্সী শব্দ প্রতিস্থাপিত করা হয়েছে (৮, ৯)। এবং যে হিন্দুস্তানী ভাষার ব্যবহারের জন্য ধর্মীয় বৃত্ত ছিল না, কোনো লিপি নির্ধারিত ছিল না, আইন-আদালত এবং সরকারি কাজে হিন্দু-মুসলিম নির্বিষেষে পারসিক-আরবী লিপি ব্যবহার করত, এবং কখনও সাহিত্য লেখার কাজে দেবনাগরী ব্যবহৃত হত, সেই ভাষা কৃত্রিমভাবে বিভক্ত করে সেগুলোর জন্য ধর্ম এবং লিপি নির্ধারিত করে দেওয়া হল—হিন্দুরা ব্যবহার করবে হিন্দী এবং লিখবে দেবনাগরীতে আর মুসলিমরা লিখবে উর্দুতে এবং লিখবে পারসিক-আরবী লিপিতে (৮, ৯)। স্পষ্টতঃই এটা ছিল উপনিবেশকে দ্বিজাতিতত্ত্বের ভিত্তিতে ভাগ করে শাসন করার জন্য বৃটিশ সাম্রাজ্যবাদের প্রকল্প।

পুনশ্চঃ

একই ভাষা পরিবারের মধ্যে থাকা ভাষাগুলোর মধ্যে যতটা পার্থক্য আছে বলে মনে হয়, আসলে ততটা নেই। ঐতিহাসিক ভাষাতত্ত্ব দেখায় বাংলা বা হিন্দির সঙ্গে ইংলিশ জার্মান গ্রীক লাটিন ফরাসী ফার্সী (পারসিক) উর্দু ইত্যাদি ভাষা আসলে একই পরিবারভূক্ত; এই তত্ত্ব দেখায় বাংলার মত হিন্দী এবং উর্দু—দুটোই সংস্কৃত থেকে এসেছে; সংস্কৃত এবং এবং প্রাচীন পারসিক (যার থেকে পরবর্তী ফার্সী এসেছে) আসলে সহোদরা। চমস্কির কাজ আরও কিছুটা প্রশস্ত ও গভীর—যিনি বলছেন পরিবার-নিরপেক্ষভাবে ভাষার মধ্যেকার পার্থক্য শুধুমাত্র surface structure-এই। Deep-structure করলে দেখা যায় সমস্ত ভাষাই একই pattern অনুসরণ করছে (syntax-এর ক্ষেত্রে)। গভীরতম বিশ্লেষণটা আসে খান-চক্রবর্তীর থেকে—সিম্যান্টিক য়্যুনিভার্সাল তৈরী করার সবথেকে বড় উপাদান—যাঁরা দেখাচ্ছেন বিভিন্ন “ভাষার” ভোকাবুলারিতে থাকা শব্দের পার্থক্যগুলো সবই “ভাসাভাসা” (surfaced)। এই নিয়ে পরে আলোচনা করা যাবে।
বিভিন্ন ভাষার মধ্যে থাকা পার্থক্য যতই “ভাসাভাসা’ হোক, মানুষের উপর মাতৃভাষা ছাড়া অন্য ভাষা চাপিয়ে দেওয়াটা অন্যায়। প্রতিটি ভাষারই সমান সম্মান পাওয়া উচিৎ; কোনো ভাষাকে বেশি সম্মান দিলে অন্য ভাষাগুলোর ক্ষতি হয়। রাষ্ট্রভাষার ধারণটা তাই অগণতান্ত্রিক। অন্য ভাষাগুলোকে চেপে দিয়ে একটিমাত্র ভাষাকে (ঘটনাচক্রে যেটি আজ ভারতে হিন্দী, বাংলাদেশে বাংলা, চীনে মান্দারিন, রুশিয়ায় রুশ ইত্যাদি) রাষ্ট্রভাষা করা উচিৎ না।
__________________________________________________________

টীকা এবং তথ্যসূত্রঃ
(১) ভাষাতত্ত্বে অপভ্রংশের ধরণাটা বহুল প্রচলিত। কিন্তু আসলে এই ধারণা ভাষা উদ্ভবের বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যার বিরোধী।
(২) যতই লোন শব্দ বলা হোক না কেন, আসলে ফার্সী এবং প্রাচীন হিন্দী দুটোই ইন্দো-য়্যুরোপীয় ভাষা; ফলে ফলে যেমন নতুন শব্দ তৈরির ক্ষমতা দুই ভাষাতেই একই রকম, তেমনই একটি ভাষায় কোনো শব্দ আপাত অপ্রচলিত হলেও, সেটা একই পরিবারের ভাষা থেকে বিজাতীয় হয় না; তাই কোনো রকম বলপ্রয়োগ ছাড়াই জনগণ এটা ব্যবহার করতে পারে।
এটা অনেকটা Old English আর Modern English-এর বৈসাদৃশ্যের মত। প্রাচীন ইংলিশে এ ১০৬৬ সালের পর প্রচুর ফরাসি (এবং বাহ্যতঃ ইংলিশের কাছে বিদেশি) শব্দ লোন শব্দ হয়ে ঢোকে এবং আজকের Middle English-এর জন্ম দেয়, এবং যেই না-ইংলিশ ভোকাবুলারি সমৃদ্ধ ভাষাই আজকের পরিচিত ইংলিশ। আসল প্রাচীন ইংলিশ সাধারণ ইংরেজরাও আর বোঝেন না।
(৩) Hutchinson, John; Smith, Anthony D. (2000). Nationalism: Critical Concepts in Political Science. Taylor & Francis.
(৪) Sachchidananda Sinha (1911). The Hindustan Review: Volume 23. University of Wisconsin- Madison. p. 243.
(৫) Kumar, Uday. Status of Hindi in India. Readworthy. "During the period of Mughal Empire, Hindi was used as an additional official language" (Kansal 1991:48).
(৬) Singh, Sanghasen (1997). Language Problem in India. Institute of Objective Studies. 1997. p. 138.
(৭) Shapiro, Michael C. (1989). A PRIMER OF MODERN STANDARD HINDI. Motilal Banarsidass
(৮) Vanita, R. (2012). Gender, S*x, and the City: Urdu Rekhti Poetry in India, 1780-1870. Springer.
(৯) Zecchini, Laetitia (31 July 2014). Arun Kolatkar and Literary Modernism in India: Moving Lines. A&C Blank Verseck.

23/09/2024

হিংস্রতা, ভুয়ো বিজ্ঞান এবং শিল্প
_________________________________________________________________________

সার্বিয়ান নৃত্যশিল্পী মারিয়া আব্রামোভিচ উনিশশো চুয়াত্তর সালে রিদম জ়িরো নামে একটি নৃত্য পরিবেশনা করেছিলেন যাতে দেখানোর চেষ্টা করা হয় অন্তর্নিহিত হিংস্রতাই সমস্ত মানুষের একমাত্র জন্মগত বৈশিষ্ট্য। এরকম কাজ প্রচুর করার চেষ্টা হয়েছে ১৯৭০ নাগাদ।

প্রায় আড়াই দশক পরে ১৯৯৯ সালে মারিয়ো জোর্দানো (Mario Girodano) জার্মানে এক সাইকো থ্রিলার লেখেন Das Experiment: Black Box নামে, যেটা থেকে দু’বছর পর ২০০১-এ Das Experiment নামে একটা সিনেমা (বা বলা ভালো ডান্স ড্রামা) হয়, করেন জার্মান চলচ্চিত্র পরিচালক অলিভার হির্শ্‌বিগেল (Oliver Hirschbiegel)। সময় গুলো গুরুত্বপূর্ণ, কারণ আন্তর্জাতিক ঘটনাবলী মাথায় থাকলে বোঝা যাবে এরকম একপেরিমেণ্ট বা কাজের জন্য কেন স্পন্সর করা হয়।

মানুষ যে জন্মগতভাবে শুধুই হিংস্র প্রবৃত্তির—এই ধরণের “বৈজ্ঞানিক দর্শনের” উপর ভিত্তি করে যে “শিল্প/সাহিত্য কর্ম” গুলো রচিত হয় তাদের ভিত্তি ছিল আমেরিকান মনোবিজ্ঞানী ফিলিপ জ়িম্বার্দোর ১৯৭১ এ করা ষ্ট্যানফোর্ড প্রিজ়ন এক্সপেরিমেণ্ট-এর মত আরও অনেক অনেক পরীক্ষা। এই সব পরীক্ষাগুলোই প্রমান করার চেষ্টা করে মানুষ মাত্রেই “অতিরিক্ত অকারণ হিংস্র”। পরবর্তীকালে বিজ্ঞানীরা প্রমান করেছেন এই পরীক্ষাগুলো সবই ভুয়ো, বিজ্ঞানের সাথে এসবের কোনো সম্পর্কই নেই। সবই রাজনৈতিক উদ্দেশ্য-প্রণোদিত।

এইসব পরীক্ষায় বিজ্ঞানের এবং সমাজের ক্ষতি বই কোনো লাভ হয়নি। লাভ হয়েছিল একমাত্র যুদ্ধবাজ সাম্রাজ্যবাদীদের যারা তাদের যুদ্ধ বাধানো এবং যুদ্ধের ধ্বংসকাণ্ডকে মানবমনে লঘু করার জন্য এটাকে একটা “অন্তর্নিহিত মানবিক গুণ” বলে প্রচার করতে চাইছিল। আমেরিকা ভিয়েতনামে অমানবিক ধংসযজ্ঞ (১৯৫৫-৭৫) চালানোর সময়ে ১৯৭১-এ ফিলিপ জ়িম্বার্দো’র পরীক্ষা এবং মারিয়া আব্রামোভিচের ১৯৭৪-এ “শিল্পকর্ম” রিদম জ়িরো নৃত্য পরিবেশনার “মহৎ” উদ্যোগ হয়। আর ২০০০-এর আগে-পরে আমেরিকা ইরাক এবং আফগানিস্তানে একইরকম অমানবিক ধংসযজ্ঞ চালানোর সময়ে মানুষ মাত্রেই হিংস্র এই ভুয়ো তত্ত্বের মাধ্যমে যুদ্ধের হিংস্রতাকে লঘু করার চেষ্টা করে যায় Das Experiment-এর মত উপন্যাস বা সিনেমা। (প্রসঙ্গতঃ ওয়ার্ল্ড ট্রেড সেণ্টারের টুইন টাওয়ার আমারিকা নিজেই আক্রমণ করিয়েছিল; যে কম্যান্ডো মূল দায়িত্বে ছিল সে ২০১৮ নাগাদ মৃত্যু শয্যায় সব স্বীকার করে যায়; সে সম্ভবত ক্যাথলিক ছিল যে ধর্ম অনুযায়ী পাপ স্বীকার করলে নরকবাসের হাত থেকে আত্মার মুক্তি পাওয়া যায়। মিথ্যাচারের জন্য নরকবাসের ভয়ে সে স্বীকার করতে বাধ্য হয়!!! The Guradian-এ প্রকাশিত হয়েছিল। কিন্তু তারপর এই খবর স্বাভাবিক ভাবেই চেপে দেওয়া হয়।)

01/07/2021

See an experts' opinion on the truth of the utility of the so-called Covid Vaccine
__________________________________________________________

Dr. Amitabha Nandi on ABP_Ananda

11/06/2021

Stephen Krashen Speaks on ELT in presence of Noam Chomsky, hosted by Nabil Belmekki.

19/05/2021

বিশ্বের বাঙালিকে এক করা লিট-ফেস্ট । এই সময়

বিশেষ অনুষ্ঠানঃ কলিম খানের ক্রিয়াভিত্তিক শব্দার্থবিজ্ঞান। ক্রিয়াভিত্তিক শব্দার্থবিজ্ঞান আমাদের নিয়ে যেতে পারে ইউনিভার্সাল সিম্যাণ্টিক্স বা সার্বজনীন শব্দার্থবিজ্ঞানের জগতে, যা ভাষাবিজ্ঞানের ক্ষেত্রে সবথেকে বড় বৈপ্লবিক আবিষ্কার। মুখ্য আলোচক রবি চক্রবর্ত্তী। সঙ্গে রয়েছেন নারায়ণচন্দ্র দাস এবং পিণ্টু দাস। সঞ্চালনায় অরিন্দম চক্রবর্ত্তী। হোষ্টঃ আকাশবাণীর সঞ্চালক হৈমন্তী রায়।

17/05/2021

ক্রিয়াভিত্তিক-বর্ণভিত্তিক শব্দার্থবিধির উদ্ভাবনের অনেক অজানা দিক নিয়ে বলছেন রবি চক্রবর্ত্তী। আলোচনায় আছে রেনেসাঁস এবং আলোকপ্রাপ্তিতে ইসলাম এবং আরব-দুনিয়ার কাছে ইউরোপের ঋণের কথা, যে খবর চাতুর্য্যের সঙ্গে চেপে যায় ইউরোপ।

সঙ্গে রয়েছেন বঙ্গযান-এর সম্পাদক এবং শব্দার্থসন্ধানী নারায়ণচন্দ্র দাস, যিনি ব্যাখ্যা করছেন "gift"-এর অর্থ German-এ কেন "poison" হয় তার কারণ।
রয়েছে পুরান থেকে শুরু করে বাঙালীর মুখে-মুখে-ঘোরা আপাত-অর্থহীন ছড়াকে (যেমন, ইকিড় মিকিড় চাম চিকিড়) কীভাবে ক্রিয়াভিত্তিক-বর্ণভিত্তিক শব্দার্থবিধির সাহায্যে ডিক্রিপ্ট করা যেতে পারে তার ইঙ্গিত। আলোচনায় পিণ্টু দাস।
সঞ্চালনায় অংশুমালীর পক্ষে কাকন রেজা।

14/12/2020

প্রতিক্রিয়া — পরমা ভাষার খোঁজে : কলিম খানের ভাষাতত্ত্ব || পিণ্টু দাস

গ্রন্থসমালোচককে বিভিন্ন ভাষা চর্চ্চা করতে হবে। কলিম খান এবং রবি চক্রবর্ত্তী ছাড়া আজ পর্য্যন্ত সারা পৃথিবীর যত শ....

02/06/2020

বনলতা সেন পতিতা নন, মন্বন্তর বিধ্বস্ত বাংলা

শুধুমাত্র কিছু ব্যক্তিগত ঘটনার মধ্যে কবিতার মূল্য নিহিত থাকে না। কাজেই কবিতা লেখার সময়ে কবি কোন পোষাক পরিধান করে...

06/05/2020

Meaninglessness is one of the characteristics of modernism which presumes that meaning exists only in the structural whole. Modernism came into being in a period, when war, just before and during the outbreak of World War I, shattered into pieces the very structure of urban civilization, and when people could see only the disjointed fragments instead of meaningful structures. Eliot's The Waste Land, ‘The Hollow Men’, etc. are the classic examples of this. This draft-article attempts to show: (a) how the lamentations for the absence of meaning in the wake of the devastation of war have been expressed and permeated in modernist philosophy; (b) the meaninglessness of fragments in modernist philosophy is, in fact, a newly modified development of a fundamental philosophical question concerning the significance of, and interrelation between, the whole and the part; (c) One crucial development of this question flows through the modern linguistics where the whole structure is considered to be the lying-in room of meaning, and the fragmented/isolated units of that structure are considered completely meaningless. Incidentally, the protagonist of this stream is Ferdinand de Saussure, and this draft-article tries to show that Saussurean way of thinking is not an isolated unit, but a part (parole) of a great philosophical whole (langue) which finds its course through a rough set of contemporaries, viz. Ramprasad, Marx, Rabindranath, Plekhanov, Mao Zedong, Levi Strauss, TS Eliot, Jibanananda Dash, Kabir Suman et al. This draft-article seeks to explain literature by applying the contrast of langue and parole, the dichotomy Saussure invented deftly and exploited in discussing the fundamental question of part and whole in the field of linguistics.

Abstract: Meaninglessness is one of the characteristics of modernism which presumes that meaning exists only in the structural whole. Modernism came into being in a period, when war, just before and during the outbreak of World War I, shattered into