Live Seerath

Live Seerath LIVE THE SEERATH – what was achieved in 23 years can be re-achieved in another 23 years by re-living Seerath.

AFTER ATTENDING THIS 5 DAYS COURSE YOUR LIFE WILL NEVER BE THE SAME. Introduction

Reading the biography of Muhammed (SAW) or his sayings, often we miss the intent of saying, hence Allah has said in Quran the best way to understand is to model Him.(Verily in the life of Messenger of Allah (Muhammed SAW) you have a good example to follow for him who hopes in meeting of Allah and the last day of judgement (Chapter Alahzab: verse 21). Modeling the life of Prophet brings the needed transformation to our lives and once our lives are changed, then the external change is inevitable. This 5 days workshop is designed to give the taste of the life of prophet Muhammed (SAW) in other words how to model the (آسوة الحسنة) the prophet's example. Living the Seerath is a transformational course and your life will never be the same after attending this 5 days workshop. It will enrich life, full of satisfaction, abundance, inner peace and ecstasy. It will give new dimension to life, change our life long conditioning and anti-life blueprints, break the boundaries of division and will open a world of infinite possibilities and give way for personal and spiritual growth. Benefits of attending this course
By the end of the course, we will be clean of our body and mind impurities. Have a Crystal clear ideal about what we want from our lives and how Islam helps us in attaining all these goals beside giving us peace of mind and not compromising on any of our values. We will be contributing to humanity and bringing up the universal awareness and create universal brotherhood besides enriching the life with infinite possibilities that will open the doors to health, wealth and happiness for self and others, improve relationships and will give a holistic approach to life. The course:
Using the prophetic tools such as Recitation (Tilawath), Book (Alkitaab) and wisdom (AlHkimath) and Islamic meditations we have designed a special five days workshop to take you out of the system completely and keep in a secluded environment in a commune to see the reality as is and experience the real bliss and ecstasy which descends naturally on us as a result of us getting cleansed at body and mind level or تزكية النفس والجسم . Additional features of the workshop is to give a brief biography of life of Prophet Muhammed (SAW), modelling some of his characteristics, Asma-e-Husna and other meditaions for spiritual growth. Venue: This life transforming course is held in a totally secluded environment away from the city life in a commune 25 KM away from Banglore city near a small town Thally. Timing: The course starts at 5.00 am in the morning and continues till 8 in the evening with suitable breaks for Salaath, rest and food. Accommodation: A twin sharing bedroom is available for the participants. Food: Simple vegetarian food is provided during the course. Who can attend: People of all faiths, age and gender can attend except children below 10 years. Next Courses: 10-14 December 2012
26-30 January 2013
16-20 February 2013

Cost: The total cost of course including 5 days of food and accommodation is INR. 25,000.00

For Participants other than Muslims the course is offered at actual cost basis. Note: Due to limited number of seats, please make advance booking. Last date for reserving the seat: 4th December 2012. Your participation is not confirmed unless the course cost is paid in full and a confirmation letter is received at your end. Course format:
Day 1:
5.00 AM - Breathing Mediation
5.30 - 6.30 Yoga

17/12/2024

حق اور انا

خدا بے شکل کیوں ہے؟ کیونکہ اگر اس کی کوئی شکل ہوتی، تو وہ اس ایک شکل تک محدود ہو جاتا۔ بے شکل ہونے کی وجہ سے وہ لا محدود ہے۔ اگر کوئی شکل ہوتی، تو وہ وقت اور جگہ میں مقید ہوتا، لیکن بے شکل ہونے کی وجہ سے وہ وقت اور جگہ سے ماورا ہے۔ اگر وہ یہاں ہوتا، تو وہاں نہ ہوتا؛ لیکن بے شکل ہونے کی وجہ سے وہ ہر جگہ ہے۔

یہاں ایک منطقی سوال اٹھتا ہے: اگر خدا ہر جگہ ہے، تو پھر وہ شام کی جیلوں یا فلسطین کے مظالم میں کیوں نظر نہیں آتا؟ اس کا جواب اس کی مختلف تجلیات کو سمجھنے میں ہے۔ جیسے وہ دریاؤں میں روانی، ہوا میں نرمی، خلا کی وسعت، اور پہاڑوں کی سختی میں ظاہر ہوتا ہے، اسی طرح وہ اسرائیل میں ظلم کی صورت میں اور فلسطین میں صبر کی صورت میں بھی ظاہر ہوتا ہے۔

اس پر ہمارا ذہن سوال کرتا ہے: کیا اس کا مطلب یہ ہے کہ اسرائیل کو اپنا دفاع کرنے کا حق ہے اور فلسطین کو صرف صبر؟ جواب اس بات پر منحصر ہے کہ آپ کس پہلو سے دیکھتے ہیں۔ ہمارے لیے صحیح اور غلط، سچ اور جھوٹ، اچھا اور برا ہے۔ لیکن خدا کے لیے کوئی ایسی تقسیم نہیں۔ اس کے لیے صرف وجود ہے—خالص اور الہی، بغیر کسی اضافی صفت کے۔

خدا کے لیے کوئی تقسیم نہیں۔ لیکن ہمارا بے چین ذہن پوچھتا ہے: اگر ایسا ہے تو پھر جنت اور جہنم کیوں؟ آزمائشیں، اعمال، ردعمل، سزا اور انعام کیوں؟ اس کا جواب وجود کے قانون کو سمجھنے میں ہے۔

کائنات کے آغاز سے پہلے، کچھ بھی نہیں تھا—نہ صحیح، نہ غلط، نہ اچھا، نہ برا، نہ بڑا، نہ چھوٹا، نہ سچ، نہ جھوٹ۔ لیکن کائنات کے آغاز کے ساتھ ہی ایک ناگزیر عمل شروع ہوا: عمل اور ردعمل کا سلسلہ۔ ایک واقعہ دوسرے کی طرف لے گیا، اور یہ سلسلہ چلتا رہا، ایک لامتناہی چکر کی صورت میں۔

اس کا حل شعور میں ہے: وجود کے بہاؤ کو سمجھنا، ہر لمحے درست ردعمل دینا، اور انا کو ایک طرف رکھنا۔ انا ہی تمام برائیوں کی جڑ ہے۔ یہ جھوٹی، بناوٹی، اور غیر موجود ہے، لیکن یہی غصہ، لالچ، حسد، دشمنی، اور تقسیم پیدا کرتی ہے۔

قرآن مجید اس حقیقت کو یوں بیان کرتا ہے:

“اگر انہیں کوئی بھلائی پہنچے، تو کہتے ہیں، ‘یہ اللہ کی طرف سے ہے۔’ اور اگر انہیں کوئی برائی پہنچے، تو کہتے ہیں، ‘یہ تمہاری وجہ سے ہے۔’ کہہ دو، ‘سب کچھ اللہ کی طرف سے ہے۔’” (النساء 4:78)

بھلائی اور برائی، خوبصورتی اور بدصورتی، صحیح اور غلط—سب اپنی خالص ترین صورت میں اللہ کی طرف سے ہے۔ لیکن جب انا دخل دیتی ہے، تو یہ برائی میں بدل جاتا ہے۔ حقیقی آزادی انا کو چھوڑنے اور ہر چیز میں الہی جوہر کو پہچاننے میں ہے۔

16/12/2024

علم الاسماء کی گہرائی

قرآن مجید کی وہ آیت جس میں آدم علیہ السلام کو “تمام چیزوں کے نام” سکھانے کا ذکر ہے، ان میں سے ایک گہری اور اکثر نظرانداز کی جانے والی آیت ہے۔ یہ آیت، اگر غور و فکر سے دیکھی جائے، انسانیت پر عطا کیے گئے ایک غیرمعمولی تحفے کو آشکار کرتی ہے—نام رکھنے اور لیبل لگانے کی صلاحیت۔

ذرا تصور کریں کہ اگر یہ صلاحیت نہ ہوتی تو دنیا کیسی ہوتی۔ ہم اپنی خواہشات کو کیسے بیان کرتے؟ اشیاء کی نشاندہی کیسے کرتے؟ یا خیالات کا تبادلہ کیسے ممکن ہوتا؟ بغیر ناموں کے ہماری گفتگو مبہم اشاروں تک محدود ہو جاتی: “مجھے وہ دے دو” یا “یہ لے آؤ۔” ایسی دنیا میں سمجھنا ایک پیچیدہ عمل بن جاتا، اور انسانی تہذیب کی ترقی جیسی ہم آج جانتے ہیں، ناممکن ہوتی۔

قرآن اس صلاحیت کو ایک منفرد اور الٰہی تحفہ کے طور پر اجاگر کرتا ہے، جو انسانی علم اور عقل کی بنیادی حیثیت کو ظاہر کرتا ہے۔ نام دینا محض ایک لسانی عمل نہیں؛ یہ ایک ذہنی عمل ہے جو ہماری درجہ بندی، سمجھنے اور دنیا سے تعلق قائم کرنے کی صلاحیت کو بنیاد فراہم کرتا ہے۔

نام انسانی سوچ کی تنظیم کی اساس ہیں۔ سائنس سے لے کر ٹیکنالوجی تک، تعلقات سے لے کر روحانیت تک، ہر تصور اور شے کو ہم اس لیبل کے ذریعے سمجھتے ہیں جو ہم اسے دیتے ہیں۔ ناموں کی یہ الٰہی تعلیم انسانی علمی ترقی کا آغاز ہے۔ یہ وہ لمحہ ہے جب آدم علیہ السلام (اور بالواسطہ طور پر انسانیت) کو دیگر مخلوقات سے بلند کیا گیا، اور انہیں استدلال، تخلیقیت، اور ابلاغ کی صلاحیت دی گئی۔

یہ آیت زبان کی انسانی شناخت میں اہمیت کی طرف بھی اشارہ کرتی ہے۔ زبان محض ایک ذریعہ نہیں ہے؛ یہ وہ واسطہ ہے جس کے ذریعے ہم سوچتے ہیں، تصور کرتے ہیں، اور اپنے خیالات کا اظہار کرتے ہیں۔ جو نام ہم رکھتے ہیں وہ معنی، جذبات اور تعلقات کے حامل ہوتے ہیں۔ وہ ہماری حقیقت کی تعریف کرتے ہیں اور ہماری کائنات کو سمجھنے میں مدد دیتے ہیں۔

یہ نام رکھنے اور لیبل لگانے کی صلاحیت ہمیں ہماری ذمہ داری کی بھی یاد دہانی کراتی ہے۔ یہ ہماری علم کے محافظ اور تخلیق کے نگہبان کے طور پر کردار کی علامت ہے۔ اس تحفے کا دانشمندانہ استعمال کرنا ایک الٰہی اعتماد کی عزت افزائی ہے، جبکہ اسے نظرانداز کرنا الجھن اور بے ترتیبی کی طرف لے جاتا ہے۔

لہذا، قرآن میں ناموں کی تعلیم محض ایک تاریخی بیان نہیں؛ یہ ہمارے اندر موجود ذہنی اور روحانی صلاحیتوں کی ایک گہری یاد دہانی ہے۔ یہ ہمیں زبان کی طاقت اور اس کے ہماری زندگیوں اور معاشروں پر اثرات کے بارے میں غور و فکر کی دعوت دیتا ہے۔

13/12/2024

‎ا ل م کا راز: دہن کی تین بنیادی شکلیں

‎قرآن پاک اپنی اصل میں ایک لکھی ہوئی کتاب نہیں، بلکہ یہ اللہ کے پیغام کا وہ زندہ اور بولتا ہوا کلام ہے جو نبی کریم ﷺ کے دہنِ مبارک سے نکلا۔ یہی وجہ ہے کہ قرآن کے ہر لفظ کی صوتی ادائیگی اور تلفظ پر خصوصی توجہ دی گئی ہے، کیونکہ تلفظ کے تبدؔل سےمحض معنی نہیں بلکہ روحانی تاثیر بھی متاثر ہوتی ہے۔

‎سورۃ البقرہ کے آغاز میں آنے والے حروف “ا ل م” کا شمار ان حروفِ مقطعات میں ہوتا ہے جن کا مطلب روایتی طور پر عام قارئین کے لیے سمجھنا دشوار ہے۔ تاہم، ایک منفرد اور گہری نظر سے ان حروف کو دیکھیں تو ایک اور حقیقت آشکار ہوتی ہے: “ا ل م” دراصل انسانی دہن کی وہ تین بنیادی شکلیں ہیں جن سے دنیا کی ہر زبان کا ہر لفظ ادا کیا جا سکتا ہے۔

‎دہن کی تین بنیادی شکلیں
‎1. “ا” کی آواز:
‎یہ وہ آواز ہے جو دہن کھولنے کے عمل سے پیدا ہوتی ہے۔ یہ ایک کھلی اور آزاد آواز ہے، جو کسی بھی لفظ کی ابتدا کے لیے ضروری ہوتی ہے۔ دنیا کی بیشتر زبانوں میں حروفِ علت اسی زمرے میں آتے ہیں۔ یہ آواز زبان کی روانی اور کلام کے تسلسل کو ممکن بناتی ہے۔

‎2. “ل” کی آواز:
‎یہ آواز زبان کے کسی ٹھوس حصے سے ٹکرانے کے عمل سے پیدا ہوتی ہے، جیسے دانتوں یا تالو سے۔ یہ آواز کسی بھی لفظ کو مکمل کرنے یا اس کے مختلف اجزاء کو جوڑنے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ زبان کے نرم یا سخت موڑ کے ذریعے مختلف قسم کی آوازیں اور تلفظ پیدا ہوتے ہیں۔

‎3. “م” کی آواز:
‎یہ دہن کے مکمل بند ہونے سے پیدا ہوتی ہے، جہاں ہوا کے راستے کو روک کر ایک گونج دار آواز پیدا کی جاتی ہے۔ یہ لفظ کے اختتام یا ایک مضبوط اثر دینے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ “م” کی آواز دیگر حروف کے ساتھ مل کر زبان میں گہرائی اور جامعیت پیدا کرتی ہے۔

‎ا ل م: ہر زبان کی بنیاد

‎اگر غور کریں تو انسانی گفتگو انہی تین شکلوں کے مختلف امتزاج سے وجود میں آتی ہے۔ چاہے کوئی زبان مشرقی ہو یا مغربی، ان تین بنیادی شکلوں کو دہن کی حرکت کا بنیادی ڈھانچہ سمجھا جا سکتا ہے۔ قرآن کے الفاظ چونکہ اللہ کے کلام کا اعلیٰ ترین نمونہ ہیں، اس لیے “ا ل م” ان تین بنیادی صوتیاتی اصولوں کی علامت کے طور پر سامنے آتے ہیں۔

‎روحانی پہلو

‎قرآن چونکہ زندہ کلام ہے، اس لیے اس کی ہر آواز ایک گہری تاثیر رکھتی ہے۔ “ا ل م” ہمیں یہ سبق دیتا ہے کہ اللہ نے زبان اور گفتار کو فطرت کے ایسے اصولوں پر قائم کیا ہے جو ہر انسانی معاشرے اور ہر دور میں قابلِ عمل ہیں۔ یہ حروف اس بات کی علامت ہیں کہ قرآن کے معانی اور اس کے الفاظ نہ صرف وقت سے ماورا ہیں بلکہ ان کی جڑیں انسان کی فطرت میں بھی پیوست
‎ہیں۔

حروف مقطعات: قرآن کا صوتی جمالیاتی پہلو

قرآن مجید کا بنیادی مطلب ہی “پڑھنا” ہے، اور قاری وہ ہے جو قرآن کو پڑھتا ہے، جبکہ قراءت اس عمل کو کہتے ہیں جو پڑھا جاتا ہے۔ قرآن کی اشاعت اور پیغام رسانی کا سب سے اعلیٰ درجہ اس کی قراءت میں پوشیدہ ہے۔ قرآن کے الفاظ اور حروف کی درست ادائیگی ایک ایسا جمالیاتی پہلو پیش کرتی ہے جو سننے والوں کے دلوں کو مسحور کر دیتی تھی اور آج بھی کرتی ہے۔

جس طرح موسیقی کے شعبے میں کوئی بھی ماہر فنکار سا، ری، گا، ما، پا، دھا، نی جیسے سات سروں کی بنیادی تعلیم اور مسلسل ریاضت کے بغیر اچھی موسیقی پیدا نہیں کر سکتا، اسی طرح قرآن کے حروف مقطعات (جیسے طٰہ، یٰس، حم، عسق، الر وغیرہ) قراءتِ قرآن کی بنیاد ہیں۔ یہ محض ٹوٹے ہوئے یا جدا جدا حروف نہیں ہیں، بلکہ قرآن کی قراءت کی صوتی اور جمالیاتی ادائیگی کی بنیاد ہیں۔ ان کی درست ادائیگی قراءت کے حسن کو نکھارتی ہے اور سامعین کو گہرے روحانی اثر سے دوچار کرتی ہے۔

افسوس کہ ان اہم حروف کو “حروف مقطعات” کہہ کر ان کی معنویت اور اہمیت کو محدود کر دیا گیا ہے۔ حقیقت میں، یہ حروف قرآن کے صوتی نظام کی ایک نہایت اہم جزو ہیں، جو قراءت کے لیے بنیادی ریاض کا درجہ رکھتے ہیں۔ ان کی اہمیت صرف تجوید یا تلفظ تک محدود نہیں بلکہ یہ قرآن کے جمالیاتی اور روحانی پیغام کی ترسیل کا حصہ ہیں۔

یہ حروف ہمیں قرآن کے صوتی پہلو پر غور کرنے کی دعوت دیتے ہیں، جو کہ اس کے پیغام کی خوبصورتی اور گہرائی کو مزید واضح کرتے ہیں۔

خلاصہ کلام

‎“ا ل م” محض تین حروف نہیں بلکہ زبان اور دہن کی وہ بنیادی حرکات ہیں جو ہر زبان کی بنیاد بنتی ہیں۔ قرآن ہمیں ان الفاظ کے ذریعے یہ پیغام دیتا ہے کہ اللہ کا کلام انسانی فطرت کے عین مطابق ہے، اور اس کے پیغام کی سچائی ہر وقت، ہر جگہ اور ہر زبان کے لیے واضح ہے۔

‎یہ وہ راز ہے جو “ا ل م” میں پوشیدہ ہے اور انسان کو اپنی تخلیق اور گفتار کے اصل اصولوں کی یاد دہانی کرواتا ہے۔

11/12/2024

عرش اک بہانہ اور کرسی کہانی
یا وہ کہاں یا پھر کہاں نہیں

عرش اور کرسی دو ایسے الفاظ ہیں جن میں گہری معنویت اور فلسفیانہ جہتیں چھپی ہوئی ہیں۔ عرش قدرت کی وسعتوں اور کائناتی حاکمیت کا مظہر ہے، جبکہ کرسی انسانی حاکمیت اور اختیار کی علامت سمجھی جاتی ہے۔ جب ہم عرش کو “بہانہ” اور کرسی کو “کہانی” کہتے ہیں، تو یہ ایک گہری سوچ کا اظہار کرتا ہے کہ یہ دونوں ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں اور کائنات کے نظام کی عکاسی کرتے ہیں۔

عرش: ایک بہانہ؟

عرش کو قرآن پاک میں اللہ تعالیٰ کی عظمت اور حاکمیت کے بیان کے لیے استعمال کیا گیا ہے۔ اس کا تصور انسانی عقل کو حیرت میں ڈال دیتا ہے، کیونکہ یہ ہماری محدود سمجھ سے کہیں آگے کی بات ہے۔ عرش کو “بہانہ” کہنا شاید اس حقیقت کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ انسان کو عرش کی تفصیلات سمجھنے کی ضرورت نہیں بلکہ اس کی عظمت کو قبول کرنے کی ضرورت ہے۔ یہ “بہانہ” ہمیں اللہ کی طرف رجوع کرنے کا درس دیتا ہے، کیونکہ عرش کا ذکر ہماری توجہ کو اس کی حاکمیت اور کائناتی نظام پر مرکوز کرتا ہے۔

کرسی: ایک کہانی؟

کرسی انسانی دنیا میں طاقت، اختیار اور حکمرانی کی علامت سمجھی جاتی ہے۔ لیکن یہ کہانی وقت کے ساتھ بدلتی رہتی ہے۔ آج ایک شخص کرسی پر بیٹھا حکمران ہے، تو کل کوئی اور اس جگہ پر ہوگا۔ کرسی کی کہانی ہمیں اس فانی دنیا کی حقیقت کو سمجھاتی ہے کہ طاقت اور اختیار عارضی ہیں۔ قرآن میں کرسی کو عرش کے ساتھ جوڑا گیا ہے، جہاں اللہ کی کرسی آسمان و زمین کو گھیرے ہوئے ہے، جو اس بات کا مظہر ہے کہ حقیقی اختیار صرف اللہ کے پاس ہے۔

“یا وہ کہاں یا پھر کہاں نہیں”

یہ مصرع انسانی محدودیت اور الٰہی لامحدودیت کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ عرش اور کرسی کو سمجھنا ہمارے دائرۂ علم سے باہر ہے۔ یہ ہمیں اس بات کی یاد دہانی کراتا ہے کہ اللہ ہر جگہ موجود ہے، اور اس کی موجودگی سے کوئی بھی چیز خالی نہیں۔ جب ہم کہتے ہیں کہ “وہ کہاں”، تو یہ ہمارے سوال کرنے کی عادت کی عکاسی کرتا ہے، لیکن “کہاں نہیں” ہمیں یہ سبق دیتا ہے کہ اللہ کی موجودگی ہر شے میں ہے اور ہر جگہ ہے۔

نتیجہ

عرش اور کرسی کے تصور میں فلسفہ، مذہب اور انسانی زندگی کی گہری معنویت پوشیدہ ہے۔ عرش ہماری عقیدت اور عاجزی کا مظہر ہے، جبکہ کرسی ہمیں ذمہ داری اور عارضی طاقت کا احساس دلاتی ہے۔ ان دونوں کا تعلق ہمیں اس بات پر غور کرنے پر مجبور کرتا ہے کہ اصل اختیار اور طاقت اللہ کے پاس ہے، اور ہم محض اس کے بندے ہیں۔

عرش اور کرسی کی یہ کہانی درحقیقت ہماری زندگی کی عکاسی کرتی ہے کہ دنیا کی ہر چیز ایک کہانی ہے، لیکن اللہ کی حاکمیت ایک ابدی حقیقت ہے۔

22/10/2024

خدا دكھائی دیتا ہے

تلاش معاش، تلاش شریك سفر سے فراغت كے بعد لوگ اگر كچھ اور تلاش كرتے ہیں تو وہ تلاش خدا ہوتی ہے۔ بھگوان كی كھوج میں گھر بار چھوڑنا كبھی تو ذمہ داریوں سے فرار كی ایك اچھی كوشش ہوتی ہے اور چاہے خدا ملے یا نہ ملے، یہ تلاش كبھی كبھی معاشی فراغی سے لیكر عزت شہرت، طاقت سب كچھ دلا دیتی ہے یہاں تك متلاشی كو خود لگنے لگتا ہے كہ اپنیچ بھگوان ہے۔
ایك عرصہ سے ہم بھی خدا كی تلاش میں سرگرداں تھے اور زندگی كا ایك اچھا خاصہ وقت اسے ڈھوندڈنے میں لگایا۔ لیكن جن حضرات نے ابن صفی كے ناول پڑھیں ہیں وہ ایكس ٹو كردار سے ناواقف نہ ہونگے۔ یہ ایكس ٹو خدا كی طرح كبھی كسی كو نظر نہ آتا تھا یا پھر خدا بھی ایكس ٹو كی طرح ہمیں كبھی دكھائی نہ دیا۔ سب كہتے ہیں كہ وہ ہے۔ لیكن كہاں؟ یہ ہمشہ ایك معمہ ہی رہا سمجھنے كا نہ سمجھانے كا۔ جب كسی كہنے والے نہ كہہ دیا كہ ڈھونڈنے سے خدا بھی ملتا ہے، تو ہم نے ہمت نہ ہاری۔ مسجد سے میخانے تك ہر جگہ چھان ماری۔ مذہب سے اوپر اٹھ كر، یا ہر مذہب كو ایك سچائی مان كر ہر دھرم كھنگال ڈالا۔ جب سر كی آنكھوں سے كچھ نظر نہ آیا تو من كی آنكھوں كا پریوگ یعنی استعمال كیا۔ لیكن خدا ہمشہ ہم سے ملنے كا وعدا كرتا اور وہ وعدہ ہی كیا جو وفا ہوگیا كہ مصداق كبھی نہ ملتا۔ قرآن میں ہے كہ جب بندہ اپنے رب كو پكارتا ہے تو وہ اسكی پكار كا جواب دیتا ہے۔ اور یہ كہ وہ ہم سب كہ شہ رگ سے بھی قریب ہے۔ اور یہ بھی كہ وہ ایك ہے، یكتا ہے، واحد ہے، احد ہے، صمد ہے۔ نہ ہو جنا ہو ا ہے نہ جنتا ہے۔ یہ سب كچھ ہے پر وہ ہے كہاں؟ شاید اسی تلاش میں ہماری عمر بیت جاتی اگر ہماری ملاقات اس بھكاری سے نہ ہوتی۔ یہ بھكاری مسجد كے سامنے كھڑا ایك وقت كی روٹی كا سوال كر رہا تھا۔ اسے خدا ور اس سارے خدائی فلسفے سے كوئی سروكار نہ تھا۔ اور نہ اسے اس كی تلاش تھی۔ وہ بیچارہ تو صرف اپنے پیٹ كی بھوك مٹانا چاہتا تھا۔ لیكن اس كی آہ وبكا كسی مصلی كا كان تك نہ پہنچ رہی تھی۔ آخر كو جب آخری نمازی بھی مسجد سے نكل گیا اور مسجد كے در بند ہوگیے تو بھوك سے مجبور یہ فقیر اپنی صدا بلند كرتے ہوے كسی میخانے كے سامنے سے گذرا۔ ایك شرابی جو نشہ میں دھت تھا اس نے اس فقیر كے ہاتھ میں ایك سو روپئے كا نوٹ تھما دیا اور آگے بڑھ گیا۔ تبھی اس فقیر كے منہ سے بےساختہ نكلا كہ تو رہتا كہیں اور ہے اور پتہ كہیں اور كا دے ركھا ہے۔ یہ جملہ ہمارے لیے ایك سراغ بن گیا جو بالآخر ہماری تلاش كی تكمیل كا باعث بنا۔ ہم لوگ ہمشہ سچائی كی تلاش میں رہتے ہیں۔ سچائی جس كہ بارے میں اللہ نے كہہ دیا كہ كہہ دو كہ حق آگیا اور باطل چلا گیا، اور باطل تو جانے ہی كے لیے ہے۔ لیكن ہم كبھی سچائی كو نہیں پاتے ۔ اس لیے كہ ہم نے سچائی كی ایك مخصوص شكل بنا ركھی ہے۔ اگر سچائی اس شكل میں ملے جو ہم نے بنا ركھی تبھی وہ سچائی ہے ورنہ نہیں۔ حالانكہ سچائی صرف اپنی اصلی شكل میں دكھائی دے گی، اس شكل میں نہیں جس شكل میں ہم اسے دیكھنا چاہتے ہیں۔ اسی لیے جب سچائی ہمارے سامنے سے، ہمارے پیچھے سے، ہمارے دائیں، بائیں، یا ہمارے اوپر نیچے سے گذرتی ہے تو ہم دیكھ كر بھی نہیں دیكھ پاتے۔ كیوں كہ سچائی اپنی اصلی شكل میں ہوتی ہے اور ہم اسے كوہی اور شكل میں دیكھنا چاہتے ہیں۔ ہم چاہتے ہیں كہ وہ نورانی ہو، وہ خوبصورت ہو، وہ ایسی ہو یا ویسی ہو۔ بھلا ہم اسے كیسے پاءیں گے؟سچاءی ہماری خواہش كے مطابق اپنی شكل تبدیل نہیں كر سكتی۔ سچ كو پانے كا صرف ایك طریقہ ہے اوروہ یہ كہ ہم اسے اس شكل میں قبول كریں جس شكل میں وہ ہمیں دكھائی دے۔
اب جب كہ ہم نے اس حقیقت كو پایا كہ حقیقت كو كیسے پایا جاے تو ہم نے پایا كہ وہ تو ہر ذرہ میں ہے چھپا۔ وہ ہے دھوپ میں، وہ ہے سائےمیں، اپنے میں وہ ، وہ پراے میں، دریا ، سمندر، دشت و صحرا سب اسی كے۔ ویرانے میں بھی وہی اور آبادی میں بھی۔ ذرا اس حدیث پر غور كیجیے۔ ارشاد رسول اكرمﷺ كا مفہوم كچھ یوں ہے كہ اللہ تعالی اپنے ایك بندے سے كہے گا، اے میرے بندے میں بھوكا تھا اور تو نے مجھے كھانا نہیں كھلایا۔ بندہ كہے گا: اے میرے رب، تو تو خود سب كا رازق ہے، تو میں كیوں كر تجھ كو كھلا پاوں گا۔ اللہ فرماے گا كہ میرا فلاں بندہ بھوكا تھا۔ تو اگر تو اسے كھلاتا تو مجھے اس كے پاس پاتا۔ پھر اللہ كہے گا كہ اے میرے بندے میں پیاسا تھا۔ تو نے مجھے پانی نہ پلایا۔ بندہ كہے گا كہ اے میرے رب۔ تو ہی تو سب كو پلاتا ہے، تو میں كیوں كر تجھے پلاتا؟ اللہ تعالی فرماےگا كہ میرا فلاں بندہ پیاسا تھا۔ اگر تو اسے پلاتا تو مجھے اس كے پاس پاتا۔ پھر اللہ تعالی پوچھے گا كہ اے میرے بندے، میں بیمار تھا اور تو نے میرے عیادت نہیں كی۔ اور بندہ كہے گا كہ اے میرے رب، آپ تو سب كو شفا عطا كرتے ہیں، میں كیسے آپ كی تیمارداری كرتا۔ اللہ فرماےگا كہ میرا فلاں بندہ بیمار تھا۔ اگر تو اسكی عیادت كرتا تو مجھے اس كے پاس پاتا۔
اب جب ہم کسی بیمار كو، كسی بھوكہ كو، كسی پیاسے كو دیكھتے ہیں ، تو خدا دیكھائی پڑتا ہے۔ جب كسی ماں كو دیكھتے ہیں جو اپنی پوری ممتا سے اپنے ننھے بچے كی دیكھ بھال كرتی ہے، رات كے كسی بھی تاریك لمحے میں، بچے كی ایك معمولی سی كراہ پر نیند سے جاگ كر اس كی ضرورت پوری كرتی ہے۔ تو ہمیں خدا دیكھائی دیتا ہے۔ جب كسی سخی كو دیكھتے ہیں جو احسان جتاے بنا، اور بنا ریا كاری كہ، صرف اور صرف انسانیت كی بنیاد پر بغیر كسی طمع اور تمنا كے، كسی كی ضرورت پوری كرتا ہے تو خدا دیكھائی دیتا ہے۔ قارئین اكرام، براے مہربانی اوپر جو كچھ لكھا ہے اسے وحدۃ شہود وغیرہ جیسے كسی فلسفے كا نام نہ دیں۔ نہ ہم كوئی فلسفی ہیں اور نہ ہمیں فلسفے سے كوئی دلچسپی۔ ہم تو صرف اپنے تجربہ كو بیان كر رہے ہیں۔ اور اگر آپ بھی سچائی كو ماننا نہیں بلكہ جاننا چاہتے ہیں، تو پورے خلوص اور محبت سے اپنی ماں كے قدموں میں بیٹھیے، اپنے باپ كی خدمت كیجیے، كسی فقیر كو كسی مہمان كی طرح كھانا كھلایے، كسی بیمار كی بے لوث تیمارداری كیجیے اور دیكھیے كہ كیا آپ كو بھی ان لوگوں كی آنكھوں میں وہی ابدی سچائی نظر آتی ہے كہ نہیں؟

18/09/2024

Amazing Gift of Allah- our hands

Address

Purani Haweli, Charminar
Hyderabad
500002

Website

Alerts

Be the first to know and let us send you an email when Live Seerath posts news and promotions. Your email address will not be used for any other purpose, and you can unsubscribe at any time.

Shortcuts

Share

Category