Siddha Yoga Research Centre

யோகப் பயணத்தில்...

உங்களிடம் இருப்பது
வரைபடமா?
அல்லது
Google Maps-ஆ?

வரைபடம்
(வழியைக் காட்டும்)

Google Maps
(வழிநடத்திச் செல்லும்)

🕗 இன்று இரவு 8.00 – 8.30

💻 Google Meet (ஆன்லைன்)

🔗 இணைய: https://meet.google.com/qit-kpey-iww

📞 மேலும் விவரங்களுக்கு: 85240 36344 | 97103 94399

சஹஜ நிஷ்டை: கண்கள் ஏன் திறந்திருக்க வேண்டும்?

தியானம் என்றாலே கண்களை மூட வேண்டும் என்பது பொதுவான எண்ணம்.

ஆனால் சஹஜ நிஷ்டை முறையில் ஒரு வித்தியாசமான அணுகுமுறை கூறப்படுகிறது.

கண்கள் திறந்திருந்தால்தான் ஒளியியல் நரம்பு (Optic Nerve) தொடர்ந்து செயல்படும்.
அதன் மூலம் மூளையின் சில முக்கிய மையங்கள் விழிப்புணர்வுடன் இயங்குகின்றன.

அமரகவியின் போதனையில், 'வெற்றுப் பார்வை' (Vacant Look) என்பது சாதாரண பார்வை அல்ல. அது மனத்தின் வெளிப்புற அலைச்சலைக் குறைத்து, உயிராற்றலின் ஓட்டத்தை உள்நோக்கித் திருப்பும் ஒரு நுட்பமான சாதனையாக விளக்கப்படுகிறது.

இதனால்,

✨ விழிப்புணர்வு அதிகரிக்கும்.
✨ மன ஓட்டம் மெதுவாக அமைதியடையும்.
✨ உயிராற்றலின் இயக்கம் புதிய பரிமாணத்தை அடையும்.

இதுவே சஹஜ நிஷ்டையின் அடிப்படை ரகசியங்களில் ஒன்றாகும்.

இந்த ஆன்மீக நுட்பத்தை, ஒளியியல் நரம்பு, பீனியல் சுரப்பி, பிட்யூட்டரி சுரப்பி போன்ற உடலியல் அமைப்புகளுடன் தொடர்புபடுத்தி அறிந்துகொள்வது, சித்தர்களின் பார்வையில் ஒரு புதிய அனுபவ உலகத்தைத் திறக்கிறது.

சித்தர் நெறியில் வாழ்வியல்
அறிவை அனுபவமாக மாற்றும் ஆன்மீகப் பயணம்.

-----------

💬 தியானத்தில் கண்களைத் திறந்து வைத்திருப்பதன் ரகசியத்தைப் பற்றி நீங்கள் முன்பு கேட்டிருக்கிறீர்களா? உங்கள் கருத்தை பகிருங்கள்.

சித்தர் நெறியில் வாழ்வியல் சிறப்பு அறிமுக அமர்வு இன்று மாலை July 9 2026 Time: 8pm to 8.30pm
Time zone: Asia/Kolkata@
Google Meet joining info
Video call link: https://meet.google.com/qit-kpey-iww

🗣️ பேச்சின் நான்கு நிலைகள் – பகுதி 1

பேச்சின் முதல் நிலை – சொல்
நாம் பேசும்போது பிறர் காதில் கேட்பது "சொல்".

வாயிலிருந்து வெளிவரும் ஒவ்வொரு சொல்லும் ஒரு சாதாரண ஒலி அல்ல.
ஒரு சொல் வெளியில் வந்த பிறகு அதைத் திரும்பப் பெற முடியாது. அது மற்றவர்களின் மனதில் ஒரு தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும்.
அதனால் பேசும் முன் சிந்திப்போம்.

சொல்லுக்கு பொறுப்பு உண்டு.
சொல்லுக்கு விளைவு உண்டு.

🎥 இந்தக் கருத்தை விளக்கும் சிறிய காணொளி: https://youtube.com/clip/Ugkx4TLrJBgQN8F8PgTGBMa6weZBVY5AD8kC?si=CsJLEPbMkTvqBBqM⁠�

இந்த பதிவு பயனுள்ளதாக இருந்தால், உங்கள் நண்பர்களுடனும் பகிருங்கள்.
#பேச்சின்_நான்கு_நிலைகள் #சொல் #வாழ்வியல் #சித்தர்நெறி

பேச்சின் 4 நிலைகள்:

முதல் நிலை – சொல்
இரண்டாம் நிலை – வாக்கு
மூன்றாம் நிலை – குரல்
நான்காம் நிலை – மௌனம்

முதல் நிலை – சொல்

புலன்கள், விருப்பம், எண்ணம், மூச்சு ஆகியவற்றின் சார்பில் உருவாகிறது.
இதுவே வெளிப்படும் சாதாரண பேச்சு.
மனம், புத்தி, அகங்காரம் கலந்து செயல்படும் நிலை.

இரண்டாம் நிலை – வாக்கு

மனத்திலிருந்து நேரடியாக எழும் உள் ஒலி.
சிந்தனை தெளிவாகும்; சொற்கள் குறைகின்றன.
உள்நிலை உணர்வுகள் அதிகமாக செயல்படும் நிலை.

மூன்றாம் நிலை – குரல்

சொற்கள் இல்லாமல் அர்த்தம் வெளிப்படும் நிலை.
ஆழ்ந்த சிந்தனை, அமைதி, உள் கவனம் அதிகரிக்கும்.
அறிவு நேரடியாக வெளிப்படும் நிலை.

நான்காம் நிலை – மௌனம்

சொல், ஒலி, எண்ணம் அனைத்தையும் தாண்டிய நிலை.
இதுவே பரம உண்மை உணரப்படும் நிலை.
மௌனமே பேசுகிறது; அறிவு முழுமை பெறுகிறது.

சித்தர்கள் அடைந்த பிரணவ தேகம்
1. பிரணவ தேகத்தின் தோற்றம்

பிரணவ தேகம் ஏற்படுவதற்கு அடிப்படையாக அமைவது நாபி சக்கரத்தில் ஏற்படும் மாற்றமாகும்.

சூரிய வெப்பம் (Solar Heat): குண்டலினி என்பது எண்ணத்திற்கும் உயிருக்கும் இடையே உள்ள சமநிலையின்மை. இது நமது நாபி (Nabhi / Solar Plexus) அல்லது தொப்புள் மையத்தில் 'சூரிய வெப்பமாக' (உடலின் உள்ளே நிகழும் சூரிய கலை சுழற்சியாக) ஓய்வெடுக்கிறது.

இயற்கையான எழுச்சி: பெரும்பாலானோர் கடினமான சுவாச முறைகள் மூலம் உடலுக்குள் ஒரு வெற்றுவெளியை உண்டாக்கி, குண்டலினியைக் கட்டாயப்படுத்தி எழுப்ப முயல்கின்றனர். ஆனால் சித்தர்கள் காட்டும் வழி அதுவல்ல. எண்ணம் இயற்கையோடு ஒன்றி மௌனமாகும்போது, குண்டலினி தானாகவே விழித்தெழுகிறது.

2. அணு அளவிலான மாற்றம்

குண்டலினி விழித்தெழும்போது உடலின் ஆற்றல் கட்டமைப்பில் ஒரு ரசாயன மாற்றமே நிகழ்கிறது.

ஆகாயத்தின் ஒருங்கிணைப்பு (Ether Integration): குண்டலினி விழித்தெழும் போது, ஆகாயக் கூறு உடலின் பௌதிக உயிரோடு ஒருங்கிணைந்துவிடுகிறது.

புரோட்டானிக் அலைகள் (Protonic Waves): இந்த ஒருங்கிணைப்பால், சாதாரண பிராண சக்தி இயங்குவதற்கு முன்பாகவே, ஆற்றல் உடலுக்குள் "புரோட்டானிக் அலைகளாக" உருமாறிப் பாய்கிறது.

மனோன்மணி நிலை: இந்த அணு அளவிலான மாற்றத்தை பௌதிக உடலுக்குள் கொண்டு வரும் சங்கல்ப சக்தியே மனோன்மணி ஆகும். இதுவே ஆத்ம போதத்தில் "ஷோடச கலா" (16 கலைகள்) என ரகசியமாக விவரிக்கப்படுகிறது.

3. சுவாசமும் எண்ணமும் ஒன்றாதல்

பிரணவ தேகத்தை அடைவதற்கு மூச்சும் எண்ணமும் முற்றிலும் ஒடுங்க வேண்டும்.

பேச்சு உறைதல்: உங்களுக்குள் ஓடும் மனதின் உள்பேச்சு முற்றிலும் நின்று, எண்ணத்தோடு உறைந்து போகும் போது மட்டுமே உடல் முழுமையாகப் பணியும்.

அமரககோசம் மற்றும் சுஷும்னா: எண்ணமும் சுவாசமும் ஒன்றாக இணையும் போது சுஷும்னா நாடி விழித்தெழுகிறது. சுஷும்னா என்பது தற்காலிக விழிப்பு நிலை என்றால், அமரககோசம் என்பது வாழ்க்கையோடு நிலைபெற்ற, மீளமுடியாத, என்றும் அழியாத நிலையான விழிப்புணர்வாகும். இந்த நிலையில் விழிப்புணர்வு புலன்களின் தளம் வரை ஆழமாக இறங்குகிறது.

4. பிரணவ தேகத்தின் இறுதி நிலை

இந்த அணு அளவிலான மாற்றங்களின் முதிர்ச்சியே பிரணவ தேகம் எனப்படும்.

"The Super Men of India were rigid on their Physical Life or Pranava Deha."

பூதாகாசத்தை கடத்தல்: பிரணவ தேகத்தை அடைந்த சித்தர்கள், இந்த பௌதிகப் பிரபஞ்சத்தின் எல்லையான பூதாகாசத்திற்கு மத்தியிலும் அதற்கு ஆட்படாமல், இறைவனின் தனிச்சிறப்பு அதிகாரத்தைப் போல மரணத்தைக் கடந்து வாழ்கிறார்கள்.

அக உடலின் பிடி விடுபடுதல்: எண்ணம் புரோட்டான் மற்றும் பிராணனால் செறிவூட்டப்படும் போது, அது ஆகாய உடலுடனான தன் பிடியை இழந்து, பௌதிக உடலை பேரண்டத்தின் ஆன்மீகச் சூழலோடு நேரடியாக இணைக்கிறது.

முடிவுரை

மூச்சையும் எண்ணத்தையும் நாபியில் ஒடுக்கி, அதன் மூலம் உருவாகும் புரோட்டானிக் அலைகளால் பௌதிக உடலின் அணுக்களை மாற்றி அமைத்து, இயற்கையின் அழிவு விதிகளுக்கு அப்பாற்பட்டு சித்தர்கள் வாழும் அழியாத நிலையே பிரணவ தேகம் ஆகும்.

குறிப்பு: இக்கட்டுரை அமரகவி சித்தேஸ்வரரின் நிஜானந்த போதம் நூலில் விவரிக்கப்படும் யோக மற்றும் ஆன்மீகக் கருத்துக்களின் அடிப்படையில் எழுதப்பட்டுள்ளது.