Rav Eliahou Boubli

30/09/2026

bien.

Les comptes des « obligatoires » seront calculés régulièrement.

Il est très bénéfique de se référer fréquemment aux sept critères du Hassid dans son livre « Les Devoirs des Cœurs » (chapitre 2), qui postulent qu'il aime celui qui lui fait confiance, qu'il est miséricordieux envers lui et qu'il est donc disposé à exaucer tous ses vœux. Ces critères constituent les sept conditions nécessaires pour avoir une personne en qui il a confiance : A : Qu'il prenne soin de tous ses besoins et veille scrupuleusement à leur satisfaction ; B : Qu'il soit si puissant que nul ne puisse l'empêcher d'accomplir sa volonté ; C : Qu'il sache parfaitement ce qui est le mieux pour celui en qui il a confiance ; D : Qu'il soit son seul guide depuis sa création jusqu'à sa mort ; E : Que nul ne puisse lui faire de bien ni de mal sans justice ; F : Qu'il fasse toujours le bien à ceux qui le méritent comme à ceux qui ne le méritent pas.

Et si tel est le cas, le devoir des cœurs l'a écrit : Car lorsque nous nous enquérons de ces sept conditions, nous n'en trouvons aucune chez les créatures, mais nous les trouvons toutes chez le Créateur, le Très-Haut : qu'Il a pitié de Ses créatures, comme il est écrit (Psaume 100:8) : « L'Éternel est miséricordieux et compatissant », et Il a dit (Jonas 4:11) : « Je n'épargnerai pas Ninive, la grande ville. » Et qu'Il ne l'oublie pas, comme il est écrit (Psaume 121:4) : « Voici, celui qui garde Israël ne sommeille ni ne dort. » Et qu'Il est sage et invincible, comme il est écrit (Job 9:4) : « Celui qui a fait une brèche dans Son cœur et l'a rendue complète ? » Et Il a dit (1 Chroniques 29:11) : « À Toi, Éternel, appartiennent la grandeur, la puissance, la gloire et la victoire. »

17/09/2026

« לְךָ אֵלִי תְּשׁוּקָתִי »
Attribué à Rabbi Abraham Ibn Ezra – Yom Kippour
1. « לְךָ אֵלִי תְּשׁוּקָתִי, בְּךָ חֶשְׁקִי וְאַהֲבָתִי »
La profondeur
Rabbi Abraham Ibn Ezra ne commence pas par « J’ai fauté », mais par « Ma passion, mon aspiration ». Et c’est une chose très importante.
Avant que l’homme commence le jour de Yom Kippour par le bilan de sa vie, il doit d’abord comprendre vers quoi son âme veut se diriger.
Il existe une différence entre : La peur de la punition ; Le désir de se débarrasser du péché
Et le désir profond de se rapprocher de Hachem Lui-même.
« תְּשׁוּקָתִי – mon aspiration » n’est pas seulement une demande. Elle signifie :
« La destination de mon âme, c’est Toi. » Puis il ajoute :
« בְּךָ חֶשְׁקִי וְאַהֲבָתִי – En Toi sont mon désir ardent et mon amour. » C’est-à-dire : ce n’est pas seulement que j’ai besoin de Toi, je Te désire. Cela correspond au principe bien connu du Rambam dans les lois de la Techouva : le service de Hachem dans sa perfection n’est pas seulement une action extérieure, mais également l’amour de Hachem et l’attachement à Lui.
2. « לְךָ לִבִּי וְכִלְיוֹתַי, לְךָ רוּחִי וְנִשְׁמָתִי »
Ici commence le passage de l’émotion à l’ensemble de la personnalité.
« לִבִּי – mon cœur » Le cœur représente le centre du désir et de l’émotion.
« וְכִלְיוֹתַי – mes reins » Dans le langage biblique et dans celui de nos Sages, les reins sont liés au monde intérieur de l’homme : ses pensées, ses conseils intérieurs et sa volonté.
« רוּחִי וְנִשְׁמָתִי – mon esprit et mon âme » Ici, le maitre monte d’un niveau : ce ne sont pas seulement mes émotions et mes pensées qui T’appartiennent, mais également la partie la plus spirituelle de mon être. Je ne donne pas à Hachem une partie de ma vie. Je découvre que toute ma vie Lui appartient déjà. Et c’est une différence considérable La Techouva n’est pas seulement :
« Je cesse de commettre une faute. » Elle est également : « Je retourne à l’endroit auquel j’appartiens. »
3. « לְךָ יָדַי לְךָ רַגְלַי, וּמִמְּךָ הִיא תְכוּנָתִי » Ici, le maitre descends de l’âme vers le corps.
Les mains et les pieds représentent les actes et le mouvement de l’homme.
Les mains : ce que je fais. Les pieds : là où je vais. « וּמִמְּךָ הִיא תְכוּנָתִי »
Cela signifie que mes caractéristiques et ma manière d’agir viennent de Toi.
« De Toi viennent tous mes mouvements et mes traits de caractère. »

Une profondeur extraordinaire
1. Ma passion . 2 - Mon cœur . 3 - Mon esprit et mon âme. 4 - Mes mains. 5. Mes pieds. Si, intérieurement, j’appartiens réellement à Hachem, cela doit finalement atteindre mes mains et mes pieds, c’est-à-dire mes actes. C’est précisément cela, la véritable Techouva : Il ne s’agit pas seulement de changer l’acte, mais de changer l’homme qui se trouve derrière l’acte.
4. « לְךָ עַצְמִי לְךָ דָמִי, וְעוֹרִי עִם גְּוִיָּתִי » « עַצְמִי . mes os » « דָּמִי , mon sang » Le sang représente la vie qui circule en moi. « עוֹרִי וְגְוִיָּתִי – ma peau et mon corps »
Il n’existe en moi aucune partie dont je puisse dire : « Celle-ci est à moi et ne T’appartient pas. » Cela rappelle les paroles du roi David Ameleh :
« כִּי מִמְּךָ הַכֹּל וּמִיָּדְךָ נָתַנּוּ לָךְ » « Car tout vient de Toi, et ce que nous avons reçu de Ta main, nous Te le donnons. » Divrei Hayamim I, 29, 14.
C’est un principe fondamental dans le service de Hachem : L’homme n’est pas le propriétaire absolu de lui-même. C’est pourquoi Yom Kippour n’est pas seulement un jour où l’homme demande pardon pour certains actes. C’est un jour où l’homme revient à la conscience fondamentale :
« Je suis à Toi. »
5. « לְךָ עֵינַי וְרַעְיוֹנַי, וְצוּרָתִי וְתַבְנִיתִי ». Les yeux et la pensée. « לְךָ עֵינַי וְרַעְיוֹנַי – Mes yeux et mes pensées T’appartiennent. » C’est-à-dire : ce que je vois et ce que je pense.
Pourquoi ? Parce que l’acte commence bien avant la main.
Il commence :
1. Par l’œil - 2 . Par la pensée. 3 - Par le désir. 4 - Par l’acte
C’est pourquoi une véritable Techouva doit atteindre la racine. Il ne suffit pas de dire :
« Ne fais pas cela. » Mais « Regarde autrement. Pense autrement. Désire autrement.
6. « לְךָ רוּחִי לְךָ כֹּחִי, וּמִבְטַחִי וְתִקְוָתִי » Ici apparaît déjà un changement supplémentaire.
Tout est à Toi. Et moi aussi, je place ma confiance en Toi.
« וּמִבְטַחִי וְתִקְוָתִי »
La relation avec Hachem n’est pas seulement la reconnaissance que tout Lui appartient.
Elle signifie également : Lorsque je suis faible, Tu es ma force. Lorsque j’ai peur, Tu es ma confiance. Lorsque je ne sais pas ce qui va arriver, Tu es mon espoir.
Et cela est particulièrement important à Yom Kippour. Car l’homme peut entrer à Yom Kippour avec le sentiment :
« Je dois me corriger. »
Mais après avoir constaté à quel point il est éloigné, il peut tomber dans le désespoir.

C’est pourquoi Ibn Ezra introduit ici un principe : La Techouva ne repose pas uniquement sur mes propres forces. Je travaille, mais ma confiance et mon espoir sont en Hachem.
7. « לְךָ לִבִּי וְדַם חֶלְבִּי, כְּשֶׂה אַקְרִיב וְעוֹלָתִי » Ici apparaît l’image du sacrifice. Je me présente comme si je m’offrais moi-même devant Toi. Mais il y a ici une profondeur particulière.
Après la destruction du Temple, nous n’avons plus les sacrifices au sens propre. Pourtant, l’homme peut transformer lui-même en sacrifice, dans le sens d’un don total et d’un engagement envers Hachem.
Cela rejoint le verset : « זִבְחֵי אֱלֹהִים רוּחַ נִשְׁבָּרָה » « Les sacrifices agréables à Dieu sont un esprit brisé. » (Tehilim 51, 19)
Autrement dit, le véritable sacrifice de la Techouva n’est pas nécessairement quelque chose d’extérieur.
C’est l’homme lui-même qui doit se présenter devant Hachem. Et c’est pourquoi l’ordre est précis :
Au début : « לְךָ לִבִּי – mon cœur est à Toi » Puis : « כְּשֶׂה אַקְרִיב – je l’offrirai comme un agneau. » Le cœur lui-même devient le sacrifice.
8. « לְךָ יָחִיד בְּלִי שֵׁנִי, לְךָ תוֹדֶה יְחִידָתִי » Ici nous arrivons au principe de l’unicité de Hachem. « לְךָ יָחִיד בְּלִי שֵׁנִי » Hachem est Un et Unique. Puis il ajoute : « לְךָ תוֹדֶה יְחִידָתִי »
Le mot « יְחִידָתִי – mon unité profonde » est particulièrement intéressant. Il désigne la partie la plus élevée de l’âme. C’est-à-dire :
L’unique véritable rencontre l’Unicité divine.
L’homme se tient devant Hachem non pas en tant que membre de la foule, mais en tant qu’individu. Et c’est précisément la force de Yom Kippour :
Je me tiens seul devant Hachem.
Moi et Hachem.
9. « לְךָ מַלְכוּת לְךָ גֵאוּת, לְךָ תֵאוֹת תְּהִלָּתִי » Ici, le poète passe de l’homme à Hachem.
Jusqu’à présent, il parlait principalement de lui-même : mon cœur, mon âme, mes mains, mes pieds, mes yeux...
Et maintenant :
« לְךָ מַלְכוּת, לְךָ גֵאוּת – À Toi la royauté, à Toi la grandeur. » Après que l’homme s’est effacé, il devient capable de voir la royauté de Hachem. Il y a ici un cheminement :
Je suis à Toi, donc je reconnais que Tu es le Roi. « לְךָ תֵאוֹת תְּהִלָּתִי »
À Toi revient ma louange.

Non pas parce que Hachem a besoin de nos louanges, mais parce que l’homme doit reconnaître la source de toute la réalité.
10. « לְךָ עֶזְרָה בְּעֵת צָרָה, לְךָ אוֹחִיל בְּעֵת אָחִיל » Et maintenant arrive le point de changement.
Après toutes les déclarations :
« Mon cœur est à Toi. Mon âme est à Toi. Mes mains sont à Toi. Mes pieds sont à Toi.
Mes yeux sont à Toi. Mon esprit est à Toi. Ma force est à Toi... »
Il dit :
« הֱיֵה עֶזְרִי בְּצָרָתִי – Sois mon aide dans ma détresse. » C’est l’un des messages les plus profonds du piyout.
Il commence par :« לְךָ אֵלִי תְּשׁוּקָתִי – Mon aspiration est dirigée vers Toi, mon Dieu. »
Et il termine cette partie par : « הֱיֵה עֶזְרִי בְּצָרָתִי – Sois mon aide dans ma détresse. »
Autrement dit, la relation avec Hachem n’est pas seulement une idée philosophique.
Elle devient une demande concrète d’un homme qui reconnaît sa propre faiblesse.
La profondeur commune des dix premiers passages
On peut voir ici une construction progressive :
1. Aspiration- 2. Cœur -3. Âme - 4. Corps - 5. Yeux - 6. Pensée
7. Force - 8. Sacrifice . 9. Unicité - 10. Prière
En termes simples :
Au début, l’homme dit : « Je Te désire. » Puis : « Tout ce qui est en moi T’appartient. »
Et finalement : « C’est pourquoi je peux aussi Te demander de m’aider. »
C’est ce qui fait de ce piyout une ouverture particulièrement forte pour Yom Kippour.
Ibn Ezra ne commence pas le service de Yom Kippour par l’accusation de soi-même.
Il commence par la relation avec Hachem.
Et c’est également ce qui explique pourquoi la première phrase est si importante :
« לְךָ אֵלִי תְּשׁוּקָתִי – Mon aspiration est dirigée vers Toi, mon Dieu. »
Et non : « לְךָ אֵלִי חָטָאתִי – Mon Dieu, j’ai fauté. »
Mais : « לְךָ אֵלִי תְּשׁוּקָתִי – Mon Dieu, mon aspiration est dirigée vers Toi. »
Car la Techouva la plus profonde n’est pas seulement de fuir le péché.
C’est de revenir vers Celui auquel l’âme appartient depuis toujours.
Rav boubli

10/09/2026

https://www.youtube.com/watch?v=BV-pzCqjNwI&t=202s

Enjoy the videos and music you love, upload original content, and share it all with friends, family, and the world on YouTube.

10/09/2026

https://www.youtube.com/watch?v=vQ0gVEPeAc8

09/09/2026

Seder de Roch Ashana .
Ne pas suivre les coutumes des idolâtres
Il est interdit de suivre les Houkot des idolâtres et de leur ressembler, que ce soit dans les vêtements, dans la manière de se coiffer ou dans tout ce qui leur ressemble, comme il est dit :
« Vous ne suivrez pas les lois de la nation » Vayikra 20, 23.
Il est également dit :
« Vous ne suivrez pas leurs lois » Vayikra 18, 3.
Et il est encore dit :
« Prends garde à toi, de peur que tu ne sois pris dans leur piège » Devarim 12, 30.
Toutes ces expressions ont le même sens : la Torah nous avertit de ne pas leur ressembler, mais au contraire, le Juif doit être distinct d’eux et reconnaissable par ses vêtements et par ses autres comportements, tout comme il est séparé d’eux par sa manière de penser et par ses conceptions.
C’est également ce qui est dit :
« Je vous ai séparés des peuples » (Vayikra 20, 26).
Celui qui accomplit l’une de ces pratiques, ou une pratique similaire, est passible de la flagellation.
L’interdiction de la divination
Il est interdit de pratiquer la divination, comme le dit la Torah :
« Vous ne pratiquerez pas la divination » Vayikra 19, 26.
Qu’appelle-t-on la divination ?
Par exemple, celui qui dit :
« Puisque mon pain est tombé de ma bouche » ou « puisque mon bâton est tombé de ma main », je n’irai pas aujourd’hui à tel endroit, car si j’y vais, mes affaires ne réussiront pas.
Ou encore :
« Puisqu’un renard est passé à ma droite, je ne sortirai pas aujourd’hui de la porte de ma maison, car si je sors, je rencontrerai un homme trompeur. »
De même, ceux qui écoutent le chant ou le gazouillement d’un oiseau et en déduisent :
« Il arrivera telle chose et telle autre n’arrivera pas »,
« Il est bon de faire telle chose et mauvais de faire telle autre ».
De même, celui qui dit :
« Il faut abattre ce coq parce qu’il a chanté le soir »,
ou :
« Il faut abattre cette poule parce qu’elle a chanté comme un coq ».
De même, celui qui établit pour lui-même des signes conditionnels, en disant :
« Si telle chose m’arrive, je ferai telle action ; et si elle ne m’arrive pas, je ne la ferai pas », comme Eliézer, le serviteur d’Avraham.
Toutes ces pratiques et celles qui leur ressemblent sont interdites.
Et quiconque accomplit une action en raison de l’un de ces signes est passible de la flagellation.
Les signes qui ne constituent pas une divination
En revanche, celui qui dit :
« Cette maison que j’ai construite a été pour moi un bon signe. »
Ou :
« Cette femme que j’ai épousée »,
ou :
« Cet animal que j’ai acheté était béni depuis le jour où je l’ai acheté : j’ai prospéré. »
De même, lorsqu’une personne demande à un enfant :
« Quel verset étudies-tu ? »
et que l’enfant lui récite un verset provenant des versets de bénédiction, et que la personne se réjouit en disant :
« C’est un bon signe »,
toutes ces pratiques, et celles qui leur ressemblent, sont permises.
La raison est qu’il n’a pas déterminé son action en fonction de ce signe et qu’il ne s’est pas abstenu d’agir à cause de celui-ci ; il a simplement constaté le signe et s’en est réjoui.
1. Le Rambam : qu'est-ce que le « Nihouch » ?
Le Rambam, dans les Halahot Avoda Zara, chapitre 11, explique que le Nihouch consiste à attribuer une signification mystique à un événement ou à une action, puis à décider, en fonction de ce signe, de ce que l'on va faire.
Par exemple, une personne dit :
« J'ai vu un certain signe, donc je sais qu'il va m'arriver telle ou telle chose. »
Cela semble effectivement aller à l'encontre de la Emouna selon laquelle Hashem dirige le monde et que rien n'est indépendant de Sa volonté.
2. Mais Abayer dit quelque chose de tout à fait différent
Abayer ne dit pas :
« Si tu manges une datte, la nature fera disparaître tes fautes. »
Il dit :
« סימנא מילתא היא ; Simana milta hi »
C'est-à-dire que le signe lui-même possède une certaine signification, parce qu'il réveille l'homme et l'amène à la prière et à la demande adressée à Hashem.
Et cette différence est immense.
Le Nihouch :
Le signe me révèle l'avenir ou le modifie par sa propre force.
Les Simanim de Roch Hachana :
Je me tourne vers Hashem et je Lui demande quelque chose de précis, tandis que l'aliment sert de symbole qui exprime ma prière.
Il n'y a donc ici aucune croyance dans un pouvoir indépendant de la datte, de la courge ou de la gr***de.
3. Il y a ici une profondeur supplémentaire
Remarquons les termes employés par la Guemara :
« יהא רגיל איניש למיכל בריש שתא »
« Qu'une personne ait l'habitude de manger au début de l'année… »
La Guemara ne dit pas :
« Hashem fera telle chose parce que tu as mangé telle chose. »
L'idée est plutôt que lorsqu'une personne se trouve au début d'une nouvelle année, elle doit commencer l'année par une parole de prière et par une bonne pensée.
Par exemple, lorsqu'elle voit une datte, elle dit :
« יהי רצון… שייתמו עוונותינו »
« Que ce soit Ta volonté que nos fautes prennent fin. »
L'aliment ne détermine donc pas la réalité.
Il réveille l'homme et l'amène à prononcer la prière.
4. C'est précisément pour cela que les Simanim de Roch Hachana correspondent à l'idée que nous sommes au-dessus de la nature
Et c'est ici que se trouve le principe que nous cherchons à comprendre.
Nous ne disons pas :
« La nature détermine mon année. »
Au contraire :
« Hashem est au-dessus de la nature, c'est pourquoi je me tourne vers Lui dans ma prière. »
Le Siman n'est donc pas une sorte de « magie juive ».
C'est un langage de prière.
Prenons l'exemple d'une personne qui donne de la Tsédaka et qui dit :
« יהי רצון שבזכות הצדקה הזאת… »
« Que ce soit Ta volonté que, par le mérite de cette Tsédaka… »
Est-ce qu'elle croit que la pièce de monnaie elle-même possède le pouvoir de lui apporter la bénédiction ?
Non.
L'action réveille le cœur, et la prière est dirigée vers Hashem.
C'est exactement la même idée ici.
5. Mais une question demeure : pourquoi précisément de la nourriture ?
Et c'est déjà une question beaucoup plus profonde.
Pourquoi Abayer n'a-t-il pas simplement dit :
« Qu'une personne prie à Roch Hachana pour que ses mérites augmentent » ?
Pourquoi faut-il utiliser une courge, des dattes, du poireau et de la roubia ?
On peut expliquer que le renouvellement de Roch Hachana consiste notamment à faire entrer le monde matériel lui-même dans le service d'Hashem.
Nous prenons quelque chose de matériel un aliment et nous le transformons en symbole qui conduit vers une pensée spirituelle.
Autrement dit :
Le matériel réveille la pensée la pensée réveille la prière la prière se tourne vers Hashem.
Et non :
L'aliment modifie la réalité.
6. Cela explique également l'expression « סימנא מילתא »
L'expression d'Abaye n'est pas : « סימנא סיבתא »
« Le signe est la cause. »
Mais :
« סימנא מילתא היא »
« Le signe est une chose qui possède une signification. »
Il est significatif parce qu'il exprime et réveille l'intention intérieure de l'homme.
Cela correspond également au principe que nos Sages enseignent :

« מחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה »
« Hashem associe une bonne pensée à l'action. »
Une remarque très importante
Cependant, je ne dirais pas simplement que tous les Simanim ne sont que de la psychologie ou de simples rappels à la prière.
Nos Sages emploient l'expression :
« סימנא מילתא היא »
et cette expression possède une dimension spirituelle plus profonde.
Il faut donc faire attention à ne pas réduire les paroles d'Abayer à une simple « superstition » ou à une explication purement psychologique.
La véritable question est :
Quel est le pouvoir du « Siman » dans le service d'Hashem ?
Est-il seulement un rappel destiné à l'homme ?
Ou bien possède-t-il également une dimension spirituelle réelle, une certaine manière d'attirer ou d'exprimer la bénédiction, sans pour autant tomber dans l'interdiction du Nihouch ?
Et c'est précisément ici que commence le véritable בירור
C'est exactement à cet endroit qu'il faut ouvrir et étudier :
la Guemara dans Keritot 6a, le Rambam, Rav Haï Gaon, le Tour et le Beit Yossef, afin de voir comment les Rishonim définissent la différence entre :
סימנא מילתא
et
ניחוש , Nihouch.
C'est un בירור particulièrement profond et magnifique, surtout si l'on veut transformer cette question en un véritable cours sur les Simanim de Roch Hashanah.
La question centrale du cours pourrait être formulée ainsi :
Si nous croyons que nous sommes au-dessus de la nature et que seul Hashem dirige le monde, quel est donc le véritable pouvoir d'un « Siman » ?
Et peut-être que c'est précisément là que se trouve toute la profondeur des Simanim de Roch Hachana.

21/08/2026

# # # Le mauvais penchant et la force de la Torah

La Guemara dans Soucca (52b) nous révèle une idée profonde concernant le **יצר הרע**, le mauvais penchant. Le roi Salomon dit dans les Proverbes : **« אִם־רָעֵב שֹׂנַאֲךָ הַאֲכִילֵהוּ לֶחֶם, וְאִם־צָמֵא הַשְׁקֵהוּ מָיִם »** — « Si ton ennemi a faim, donne-lui du pain ; s'il a soif, donne-lui de l'eau à boire. » Les Sages expliquent que cet « ennemi » désigne le mauvais penchant. Mais pourquoi faudrait-il nourrir son ennemi ? Pourquoi lui donner du pain et de l'eau ?

La réponse se trouve dans un autre enseignement de la Guemara, dans Kiddoushin (30b) : **« אם פגע בך מנוול זה, משכהו לבית המדרש »** — « Si ce misérable t'attaque, entraîne-le à la maison d'étude. » Puis les Sages disent : **« אם אבן הוא — נימוח; אם ברזל הוא — מתפוצץ »** — « S'il est comme une pierre, il se dissout ; s'il est comme du fer, il éclate. » Et ils rapportent le verset : **« הֲלוֹא כֹה דְבָרִי כָאֵשׁ נְאֻם ה', וּכְפַטִּישׁ יְפֹצֵץ סָלַע »** — « Ma parole n'est-elle pas comme un feu, dit Hachem, et comme un marteau qui brise le rocher ? »

Il existe donc deux manières principales par lesquelles le mauvais penchant peut agir sur l'homme. Parfois, il ressemble à une **pierre** : l'homme ne veut pas agir. Il sait ce qu'il doit faire, mais il reste immobile. Il sait qu'il doit étudier, prier, accomplir une mitsva, faire une bonne action, mais il repousse toujours : « plus t**d », « demain », « je n'ai pas la force ». Il devient comme une pierre qui ne bouge pas. C'est pourquoi la Torah est comparée à un marteau qui brise le rocher : elle vient réveiller l'homme et briser son inertie.

Mais parfois le mauvais penchant ressemble au **fer**. L'homme ne reste pas immobile : au contraire, il agit, mais dans la mauvaise direction. Il sait qu'une chose est interdite, mais son désir le pousse à la faire. Il sait qu'il devrait se maîtriser, mais il se laisse entraîner. Ici, le mauvais penchant devient une force active, comme le fer qui coupe et détruit. Et là encore, la Torah possède la force de le briser.

Nous comprenons alors pourquoi les Sages disent : **« משכהו לבית המדרש »** — entraîne-le à la maison d'étude. La Torah n'est pas seulement un enseignement qui nous donne des connaissances ; elle possède la force de transformer l'homme. Lorsqu'il est comme une pierre, elle le réveille ; lorsqu'il est comme du fer, elle brise la force qui le pousse vers le mal.

C'est également le sens du verset : **« וְהֲסִרֹתִי אֶת־לֵב הָאֶבֶן מִבְּשַׂרְכֶם, וְנָתַתִּי לָכֶם לֵב בָּשָׂר »** — « J'ôterai de votre chair le cœur de pierre et je vous donnerai un cœur de chair. » Le cœur de pierre représente un homme qui ne ressent plus, qui sait mais ne réagit pas, qui entend la Torah mais reste immobile. La Torah vient transformer ce cœur et lui rendre sa sensibilité et sa capacité d'agir.

Nous pouvons maintenant comprendre le conseil de Salomon : **« אם רעב שונאך האכילהו לחם »** — « Si ton ennemi a faim, donne-lui du pain. » Le mauvais penchant est appelé « ennemi » parce qu'il cherche à éloigner l'homme de sa perfection. Mais il est aussi appelé « manque », parce qu'il représente une force qui n'a pas encore trouvé sa bonne direction. Lorsqu'une pulsion, un désir ou une énergie se manifeste en nous, il ne suffit pas toujours de vouloir simplement la supprimer. Il faut lui donner une nourriture et une direction nouvelles : **le pain de la Torah et l'eau de la Torah**.

Ainsi, le véritable combat contre le mauvais penchant n'est pas seulement de lui dire « non ». Il consiste à **transformer la force qui nous pousse**. Une énergie qui, sans Torah, peut devenir une force de destruction peut, lorsqu'elle est dirigée correctement, devenir une force de construction. Le problème n'est donc pas toujours la puissance qui se trouve dans l'homme, mais la direction qu'il lui donne.

C'est pourquoi la Torah est le véritable remède du mauvais penchant. Elle ne vient pas seulement combattre le mal de l'extérieur ; elle pénètre à l'intérieur de l'homme et transforme ses forces. Le mauvais penchant peut être comme une pierre ou comme du fer, mais dans les deux cas la Torah possède la force d'agir sur lui.

Voilà pourquoi les Sages ne disent pas simplement : « éloigne-toi du mauvais penchant », mais : **« משכהו לבית המדרש »** — « entraîne-le à la maison d'étude ». Prends précisément cette force qui te combat et amène-la à la Torah. Là où se trouve la Torah, le manque commence à disparaître, le cœur de pierre commence à devenir un cœur vivant, et les forces qui semblaient être les ennemies de l'homme peuvent finalement devenir les instruments de son élévation.

**Le secret n'est donc pas seulement de détruire le mauvais penchant, mais de transformer les forces qu'il utilise en forces au service de l'homme et de la Torah.**

12/08/2026

בס"ד
Le libre arbitre
Reflexion sortie du livre maamarer assoulam . de rabeinou baal assoulam.
Sefer matan torah.
Si l'on part du principe que le libre arbitre n'existe pas et que chacun de nous n'est rien de plus qu'une machine fonctionnant et produisant sous l'effet de forces extérieures qui la contraignent à agir ainsi, alors chacun est prisonnier de la Providence qui, par ses deux morales du plaisir et de la douleur, nous attire et nous pousse vers sa volonté, vers les lieux qu'elle désire, de telle sorte qu'il n'y a pas de « verticalité » dans le monde, puisqu'il n'y a pas d'individu libre à sa disposition. Je ne suis pas maître de mes actes et je n'agis pas par choix, mais parce que mon peuple travaille sous la contrainte et sans le savoir.

Dans ce cas, nous constatons que, selon cette perspective, la récompense et le châtiment lui échappent, ce qui est tout à fait étrange, non seulement pour les religieux qui croient en la providence divine et qui, en tout cas, doivent avoir confiance en Dieu et croire qu'il a un dessein bon et désirable pour nous dans toutes ces pratiques. Mais cela est encore plus étrange pour les tenants de la nature, qui, selon ce qui précède, sont tous soumis aux valeurs d'une nature aveugle, dépourvue de connaissance et de raison. Et nous, créatures élues, enfants de la connaissance et de la raison, sommes devenus comme un jouet entre les mains de cette nature aveugle, qui nous égare. Qui sait où ?

De même, celui qui s'efforce tout au long de sa vie et choisit constamment un meilleur environnement est digne de louanges et de récompenses. Et là encore, non pas en raison de ses bonnes pensées et de ses bonnes actions qui lui viennent nécessairement sans qu'il les ait choisies, mais en raison de ses efforts pour se créer un environnement propice à ces pensées et à ces actions. C'est ce que disait Rabbi Yehoshua ben Perachiah (Avot 1:6) : « Fais-toi un rabbin et achète-toi une université. ».

להלן פירוט שלשת החלקים באמרתו של יהושע בן פרחיה:
1. "עֲשֵׂה לְךָ רַב"
• המשמעות: מצא לך מורה דרך, מנחה או דמות סמכותית שתלמד ממנה ותתייעץ איתה.
• העומק: המילה "עשה" מרמזת על אקטיביות גם אם האדם אינו "מושלם" או נעלה ממך בכל תחום, ברגע שאתה עושֶׂה אותו לרב שלך ומקבל את סמכותו, אתה יוצר לעצמך יציבות, סדר ויכולת ללמוד ולגדול.
2. "וּקְנֵה לְךָ חָבֵר"
• המשמעות: השקע מאמץ כדי ליצור חברות אמת.
• העומק: הניסוח "קנה" מלמד שחברות אמת אינה מגיעה מעצמה או בחינם; היא דורשת "מחיר" ויתור, השקעת זמן, הקשבה ונאמנות. חבר אמת הוא מי שניתן לצעוד איתו יחד, להפרות זה את זה וללמוד משותפות.
3. "וֶהֱוֵי דָן אֶת כָּל הָאָדָם לְכַף זְכוּת"
• המשמעות: ככשאתה רואה אדם עושה מעשה שניתן לפרשו לרעה או לטובה בחר לפרש אותו לטובה.
• העומק: הנטייה הטיבעית היא לשפוט לחומרה, אך הסתכלות בעין טובה ("כף זכות") שומרת על יחסים תקינים, מונעת כעסים ומייצרת סביבה חיובית. הצירוף "את כל האדם" מזכיר להתייחס כך לכל אדם, ולא רק לקרובים אלינו.

Maximes des Pères, chapitre 1, mishna 6 :
« Josué ben Pérahia et Nittaï l'Arbélite reçurent [la tradition] d'eux. Josué ben Pérahia disait : Fais-toi un maître, acquiers-toi un ami, et juge tout homme favorablement. »
1. « Fais-toi un maître » (עֲשֵׂה לְךָ רַב)
• La signification : Trouve-toi un guide, un mentor ou une figure d'autorité auprès de qui tu pourras étudier et demander conseil.
• La profondeur : Le verbe « fais » dénote l'action. Même si la personne n'est pas parfaite ou omnisciente, le fait de la désigner consciemment comme ton maître t'apporte de la structure, de la stabilité et les outils nécessaires pour progresser.
2. « Acquiers toi un ami » (וּקְנֵה לְךָ חָבֵר)
• La signification : Investis l'effort nécessaire pour nouer une relation amicale authentique.
• La profondeur : Le terme « acquiert » (ou « achète ») indique qu'une amitié véritable ne tombe pas du ciel et n'est pas gratuite ; elle demande un « prix » des compromis, du temps, de l'écoute active et de la fidélité mutuelle.
3. « Et juge tout homme favorablement » (וֶהֱוֵי דָן אֶת כָּל הָאָדָם לְכַף זְכוּת)
• La signification : Face à une action commise par quelqu'un qui se prête à plusieurs interprétations, choisis de voir le bon côté des choses et d'interpréter son acte positivement.
• La profondeur : Notre penchant naturel est souvent de juger autrui sévèrement. Adopter un regard bienveillant protège les relations humaines, prévient la rancœur et instaure un climat constructif. L'expression « tout homme » nous rappelle d'étendre cette bienveillance à l'ensemble de notre entourage, et pas seulement à nos proches.
En résumé : Ce précepte propose un cadre complet pour la vie en société et le développement personnel un guide pour s'élever intellectuellement et spirituellement (le maître), un partenaire d'égal à égal pour cheminer ensemble (l'ami), et une disposition d'esprit bienveillante envers son prochain (le jugement favorable).

04/08/2026

https://www.youtube.com/watch?v=H00IULXtq3I

Enjoy the videos and music you love, upload original content, and share it all with friends, family, and the world on YouTube.

02/08/2026

1. Pourquoi Moïse a-t-il fait des réprimandes par des allusions seulement à la fin de sa vie, avant que le peuple d'Israël n'entre en Terre d'Israël ?
« Car je sais qu'après ma mort, vous vous corromprez certainement et vous vous détournerez de la voie que je vous ai prescrite ; et le malheur vous atteindra dans la suite des temps, parce que vous aurez fait ce qui est mal aux yeux de l'Éternel, pour le provoquer par l'œuvre de vos mains. »
Rachi explique sur le verset : « Et le peuple servit l'Éternel pendant toute la vie de Josué et pendant toute la vie des anciens qui survécurent à Josué, et qui avaient vu toute la grande œuvre que l'Éternel avait faite pour Israël. »
« Car je sais qu'après ma mort » La vision prophétique de Moïse
Le dernier jour de sa vie dans ce monde, alors que Moïse est sur le point de se séparer du peuple d'Israël, nous nous serions attendus à ce qu'il ne leur fasse entendre que des paroles d'encouragement, de fortification et de bénédiction. Cependant, la Torah raconte que Moïse met en garde le peuple contre l'avenir et leur révèle qu'un temps viendra où ils se détourneront de la voie de Dieu.
Ce verset nécessite un examen approfondi : Comment Moïse savait-il ce qui arriverait après sa mort, et quelle est cette « corruption » dont il parle ?
Comment Moïse connaissait-il l'avenir ?
Il ne s'agit pas d'une conjecture ou d'une évaluation humaine. Moïse ne dit pas « je crains » ou « peut-être ». Il dit : « Car je sais ». Cette connaissance découlait de la prophétie (dans la paracha Vayelekh). Quelques versets plus tôt, l'Éternel lui avait dit : « Voici, tu vas te coucher avec tes pères ; et ce peuple se lèvera, et se prostituera après les dieux étrangers du pays... il m'abandonnera et brisera mon alliance que j'ai conclue avec lui » (Deutéronome 31, 16). L'Éternel a révélé explicitement l'avenir à Moïse. C'est pourquoi ses paroles ne proviennent aucunement du pessimisme, mais d'une révélation divine.
« Vous vous corromprez certainement » (השחת תשחיתון) Pas une faute accidentelle
La répétition du verbe (« Hash'het Tash'hitoun ») enseigne qu'il s'agit d'un processus profond. Il ne s'agit pas d'une transgression isolée, mais d'une détérioration progressive de la vie spirituelle : au début, l'homme s'éloigne un peu, puis il néglige, et enfin il abandonne complètement la voie. « Et vous vous détournerez de la voie que je vous ai prescrite ».
Toute grande faute commence par une petite déviation du chemin.

Quelle est « la voie » ?
La voie est le chemin de la Torah. La Torah n'est pas seulement un ensemble de commandements, mais un mode de vie complet. Lorsque le peuple d'Israël est attaché au chemin de la Torah, il est lié à la source de sa vie. Mais lorsqu'il s'en détourne, il s'éloigne de la source de bénédiction et d'abondance. C'est pourquoi Moïse ne se concentre pas uniquement sur l'acte du péché, mais sur la racine : « Et vous vous détournerez de la voie ».
« Et le malheur vous atteindra » (וקראת אתכם הרעה)
Remarquez la formulation du verset. Il n'est pas dit : « Et j'amènerai sur vous le malheur », mais : « Et le malheur vous atteindra ». Le Ramban (Nahmanide) explique que le malheur vient comme une conséquence directe du péché lui-même. Lorsque l'homme s'éloigne du Saint, béni soit-Il, il se coupe de la source de la vie, et les malheurs surviennent automatiquement en conséquence. C'est un principe fondamental dans tout le livre du Deutéronome : la bénédiction et la malédiction dépendent de la proximité de l'homme avec Dieu.
« Pour le provoquer par l'œuvre de vos mains » (להכעיסו במעשה ידיכם)
C'est l'une des expressions particulières du verset. Au sens simple, cela désigne les mauvaises actions que fera Israël. Cependant, le Ramban ajoute une explication plus profonde : « Pour le provoquer par l'œuvre de vos mains » est une allusion à l'idolâtrie à l'époque du Premier Temple. Pourquoi ? Parce que les idoles sont souvent appelées dans la Bible : « l'œuvre des mains de l'homme ».
Comme il est dit :
« Leurs idoles sont d’argent et d’or, œuvre de mains humaines. Elles ont une bouche et ne parlent point, des yeux, et elles ne voient pas ; elles ont des oreilles et elles n’entendent pas, des narines, et elles n’ont point d’odorat. Malgré leurs mains, elles n’ont pas le sens du toucher, malgré leurs pieds, elles ne sauraient marcher ; aucun son ne s’échappe de leur gosier. Puissent leur ressembler ceux qui les confectionnent, tous ceux qui leur témoignent de la confiance ! Israël, confie-toi à Dieu ! » (Psaumes 115, 4-9)
C'est pourquoi, lorsque Moïse dit « l'œuvre de vos mains », il fait allusion à l'idolâtrie que le peuple d'Israël commettra à l'avenir.
Une prophétie sur la destruction du Premier Temple
Selon le Ramban (Nahmanide), Moïse ne fait pas seulement allusion à une faute générale, mais à l'une des périodes les plus difficiles de l'histoire d'Israël : l'époque du Premier Temple.
Nos Sages ont dit : « Pourquoi le Premier Temple a-t-il été détruit ? Parce qu'il s'y trouvait de l'idolâtrie, de l'immoralité et des meurtres » (Talmud, Yoma 9b). Moïse voit par l'Esprit Saint le début du processus : la détérioration spirituelle, le détournement de la voie, l'idolâtrie, la venue du malheur, la destruction et l'exil. Tout cela est sous-entendu dans un seul verset court.

Un message pour les générations
En apparence, les paroles de Moïse sont dures. Pourquoi conclure sa vie par des paroles de réprimande ?
En réalité, Moïse nous enseigne un principe fondamental. Il sait qu'il y aura des chutes, qu'il y aura des péchés, et que des exils et des souffrances surviendront. Et pourtant, il transmet la Torah au peuple d'Israël avec une confiance absolue.
Pourquoi ? Parce que l'alliance entre le Saint, béni soit-Il, et Israël est plus forte que toutes les chutes. Le péché peut éloigner, mais il ne peut pas briser le lien éternel entre Israël et son Père céleste. C'est pourquoi, précisément à partir de la connaissance de l'avenir, Moïse renforce la foi dans l'éternité du peuple d'Israël.
Ce que nous apprenons de ce verset :
1- La connaissance prophétique : Moïse connaissait l'avenir par la force de la prophétie.
2- Le processus de déchéance : La corruption commence par une déviation du chemin.
3- La nature du malheur : Le malheur est la conséquence directe de l'éloignement de Dieu.
4- L'allusion à l'idolâtrie : « L'œuvre de vos mains » fait allusion à l'idolâtrie, qui est « œuvre de mains humaines ».
5- L'alliance éternelle : Même quand Israël tombe, l'alliance de la Torah et leur lien avec Dieu demeurent pour toujours.
Une question très grave et difficile à comprendre :
Pourquoi Moïse a-t-il réprimandé Israël avant sa mort, alors qu'il savait déjà ce qui allait arriver ?
À la fin de ses jours, Moïse rassemble les anciens d'Israël et leur dit :
« Car je sais qu'après ma mort vous irez dégénérant, et que vous dévierez du chemin que je vous ai prescrit ; mais il vous arrivera malheur dans la suite des temps... » (Deutéronome, paracha Vayelekh 31, 29).
La question :
Si Moïse savait déjà par l'Esprit Saint qu'Israël allait pécher, pratiquer l'idolâtrie et être puni, dans quel but les a-t-il réprimandés ?
Cela n'était-il pas déjà connu d'avance ?
Moïse savait, mais cela ne constituait pas un décret
Il faut d'abord comprendre d'où Moïse le savait. L'Éternel lui avait déjà dit :
« Voici, tu vas te coucher avec tes pères ; et ce peuple se lèvera, et se prostituera après les dieux étrangers du pays... il m'abandonnera et brisera mon alliance » (Deutéronome 31, 16).lorsque le enfant choisit une voie différente ou chute.
La leçon de l'histoire de Moïse : Même Moïse notre maître – le plus grand des éducateurs et des dirigeants – ne pouvait pas ôter au peuple son libre arbitre.
L'application pratique : Le rôle de l'parent et de l'éducateur est de faire son effort maximal (« Tu n'as pas l'obligation de achever la tâche »), mais il n'est pas le seul responsable du résultat final. Le libre arbitre reste toujours entre les mains de l'élève ou de l'enfant.
1. Éviter l'épuisement et reconnaître les limites de ses forces
Le cri de Moïse (« Tue-moi donc... ») est venu d'une surcharge insupportable. Le Saint, béni soit-Il, lui a clairement fait comprendre qu'une situation où un seul homme porte tout le fardeau n'est pas une volonté divine souhaitable et ne peut pas durer dans le temps.
L'application pour les parents et enseignants :
Un parent ou un enseignant qui s'effondre sous la charge ne peut pas continuer à guider et transmettre en toute sécurité.
Il est permis – et même obligatoire – de reconnaître ses limites physiques et émotionnelles, de prendre des temps de pause et de préserver sa santé mentale et physique.
2. Partager le fardeau et s'appuyer sur l'entourage (Le modèle des « 70 Anciens »)
La solution proposée par Dieu à Moïse n'était pas une exigence d'effort supplémentaire, mais une répartition de la charge :
« Et ils porteront avec toi le fardeau du peuple, et tu ne le porteras plus toi seul » (Nombres 11, 17).
L'application pratique :
Pour les parents : L'éducation n'est pas une mission solitaire. Il est permis et recommandé de se faire aider par son conjoint, la famille élargie, la communauté et des professionnels.
Pour les enseignants et rabbins : Le travail d'équipe, la consultation entre collègues et la délégation d'autorités ne sont pas des signes de faiblesse, mais le modèle d'une direction sage et équilibrée.
3. La patience dans le processus éducatif
L'éducation est un processus à long terme dont on ne voit pas toujours les fruits immédiatement. L'attente d'une perfection immédiate mène souvent à une profonde frustration.

Comprendre que chaque parent et enseignant fait partie de la chaîne des générations, et que son rôle est d'ajouter son maillon sans porter tout le poids de l'histoire sur ses épaules, apporte de la patience, de la bienveillance envers soi-même et de la foi dans le processus.
4. Le dévouement total pour la protection du peuple
Moïse notre maître ne cherchait pas une « perfection personnelle » séparée du peuple. Pour Moïse, lui et le peuple ne formaient qu'un seul corps.
Nos Sages et les commentateurs (tels que Rachi et Sforno) expliquent que la demande de Moïse ne provenait pas d'un désespoir personnel ni d'une fuite des responsabilités, mais d'un amour et d'un dévouement infinis :
Moïse savait que si le peuple continuait de pécher, un châtiment très lourd s'abattrait sur eux de la part de Dieu.
Moïse a préféré être tué (« Tue-moi donc... ») plutôt que d'avoir à assister au malheur et à la destruction d'Israël (« ...afin que je ne voie pas mon malheur » – où « mon malheur » désigne par euphémisme le malheur du peuple).
De manière similaire lors de la faute du Veau d'or, lorsqu'il dit : « Sinon, efface-moi de ton livre que tu as écrit », Moïse met sa propre existence en jeu face à l'existence du peuple.
5. « Tu n'as pas l'obligation d'achever la tâche » – La réponse divine
Le principe des Maximes des Pères (« Tu n'as pas l'obligation d'achever la tâche, et tu n'es pas libre de t'en désister ») est certes un fondement majeur, mais Moïse, en tant qu'être humain, est arrivé au point ultime où la direction du peuple était devenue impossible pour un homme seul.
La réponse du Saint, béni soit-Il, à la demande de Moïse illustre précisément ce principe : Dieu ne tue pas Moïse, mais lui ordonne d'effectuer un partage des tâches :
« Rassemble-moi soixante-dix hommes d'entre les anciens d'Israël... et ils porteront avec toi le fardeau du peuple, et tu ne le porteras plus toi seul » (Nombres 11, 16-17).
L'Éternel clarifie à Moïse : Tu n'as pas à achever la tâche tout seul, et tout le fardeau du peuple ne repose pas uniquement sur tes épaules.
En résumé
La demande de Moïse de quitter ce monde ne provenait pas d'un manque d'accomplissement de son devoir, mais du cri d'un dirigeant constatant les limites de la capacité humaine à guider un peuple qui ne cesse de faillir et de tomber.
Le Saint, béni soit-Il, n'a pas répondu à ce cri en faisant mourir Moïse, mais en allégeant sa charge et en instaurant l'institution du Sanhédrin (les 70 anciens), afin de mettre en pratique le principe selon lequel aucun homme ne doit porter l'ensemble de la mission sur ses seules épaules.
6 . Les sources talmudiques : Les limites de la capacité de l'éducateur
A. « Tout celui qui a la capacité de protester » (Talmud, Shabbat 55a)
Le Talmud traite de la responsabilité environnementale et éducative et établit :
« Quiconque a la possibilité de protester auprès des membres de sa maison et ne le fait pas est tenu responsable des fautes des membres de sa maison... »
L'enseignement : La responsabilité est conditionnée par la capacité réelle (« Tout celui qui a la possibilité »). Dès lors que l'éducateur ou le parent a fait tout ce qui était en son pouvoir et a exercé son influence, mais que l'autre partie choisit malgré tout une autre voie – l'autorité et la responsabilité s'arrêtent là.
B. « De même qu'il est ordonné de dire une chose qui sera entendue... » (Talmud, Yevamot 65b)
« Rabbi Il'aï a dit au nom de Rabbi El'azar bar Simeon : De même qu'il est ordonné à un homme de dire une chose qui sera entendue, il est également ordonné à un homme de ne pas dire une chose qui ne sera pas entendue. »
L'enseignement : L'éducation ne consiste pas à dispenser de la morale sans limites. Une partie de la responsabilité de l'éducateur est de savoir quand s'arrêter, en comprenant que la poursuite des réprimandes ou de la pression dans un contexte où elles ne seront pas acceptées n'est d'aucune utilité et s'avère même nuisible.
7. La sagesse du Moussar et du Hassidisme : Le libre arbitre de l'élève
A. Le Beit HaLevi (Rabbi Yossef Dov HaLevi Soloveitchik)
Sur le verset « Éduque le jeune enfant selon sa voie » (Proverbes 22, 6), les maîtres du Moussar précisent : L'éducateur est tenu d'éduquer « selon sa voie », c'est-à-dire d'adapter les outils à la nature unique de l'enfant. Cependant, le résultat final appartient à l'enfant lui-même. Si le jeune choisit de s'écarter du chemin à l'âge adulte, cela ne constitue pas une preuve que l'éducation a échoué, mais plutôt que le libre arbitre appartient à l'individu seul.
B. Le Rav Kook (Ein Ayah, Berakhot)
Le Rav Kook explique que l'influence de l'éducateur est comparable à une « semence ». L'agriculteur est responsable du labour, de la semence et de l'arrosage, mais la croissance de l'épi dépend de forces naturelles indépendantes de sa volonté. Il en va de même dans l'éducation :
Le parent fournit les conditions et les ressources, mais l'âme de l'enfant et ses décisions demeurent un domaine autonome.
de « l'auto-flagellation » à « la compréhension et la réparation » elle devient alors un levier de croissance au lieu d'une source d'épuisement.
En résumé : Les enseignements majeurs
1- La différenciation émotionnelle: Une parentalité saine exige un engagement profond couplé à la capacité de lâcher prise, en reconnaissant que l'enfant est une entité distincte avec son propre parcours de vie.
2- Le concept du « Parent suffisamment bon: L'objectif n'est pas d'atteindre une perfection illusoire, mais d'offrir un cadre aimant et sécurisant tout en acceptant les imperfections et les erreurs humaines.
3- Le passage de la culpabilité à la responsabilité : La culpabilité témoigne de l'attachement et de l'amour envers l'enfant. En canalisant cette énergie vers la bienveillance, le dialogue et la réparation (Repair), elle transforme les difficultés en opportunités de renforcement du lien familial.
Serviteur d ' Ashem Rav Boubli