Rav Eliahou Boubli

Morale

La connaissance et l'interprétation d'une vertu selon la norme morale, jusqu'à ce que les commentateurs interprètent les propos de nos rabbins défunts : « Ils dirent : "Quand j'ai vu le Malin, j'ai vu en lui la Torah, une épice", et ils dirent : "Emmenez-le à la maison du midrash." » Qu'il s'agisse de pierre,

qu'elle soit ramollie ou de fer, elle explose. Tout est question de morale. Et sur le rabbin, celui qui ne s'attache pas à enseigner les normes morales ne goûte pas à la crainte du péché, et son chemin lui paraît droit, et son cœur comprend qui il est. Un Juif pieux, même s'il entend ou apprend une leçon pendant le Jubilé ou entend des paroles morales, n'agit pas en lui et ne s'éveille nullement. Et il n'y a pas de chair morte que l'on puisse percer d'un scalpel, car leurs cœurs sont aussi insensés que du lait à cause de la chaleur de leurs péchés, qui aveuglent les sens et engourdissent le cœur. Et à cause de cela, les méchants disaient de leur vivant : « On les appelle morts, ceux qui sont comme des morts qui ne ressentent pas la crainte du Seigneur et l'amour de Lui à mes yeux, qui est un feu ardent, ô Dieu, que peut-on faire, et d'où il n'y a point de joie. » Les commandements seront laissés de côté et oubliés du grand butin et il n'y aura plus rien. Il regrettera ses transgressions. Le poids de son nom le soulagera, comme s'il était voyant, et tout sera déterminé par la pureté de son âme.

Et voici, une échelle est dressée pour monter à la montagne du Seigneur et acquérir la pureté de l'âme. N'est-ce pas la diligence d'apprendre le livre de la loi ou de l'écouter, car alors il apprendra à craindre le Seigneur et il en sera ainsi. On trouvera dans les livres de morale,

leurs pages remplies de péchés et de crimes, les uns après les autres, car celui qui pensait n'avoir jamais péché, et qui a pourtant péché, trouvera écrit dans un livre que c'est un grand péché, un péché criminel, comme celui d'un voleur qui vole, commet l'adultère, nuit à son ami et jure.

בס"ד
Texte magnifique et d'actualité.
L'incident survenu avec Maran Hafets Haïm, zt"l, qui soupira du plus profond de son cœur.
Lorsque son grand disciple, le rabbin Elhanan Wassermann, lui demanda la raison de ses nombreux soupirs, le Hafets Haïm répondit : « Je vois de sombres nuages s'amonceler sur le ciel d'Europe .
Un grand danger plane sur tout Israël. Le rabbin Elhanan demanda : « Quelle en sera la fin ? » Le Hafets Haïm répondit : Mais sur le mont Sion un débris subsistera et sera une chose sainte, et la maison de Jacob rentrera en possession de son patrimoine. la maison d'Esaü un amas de chaume: ils le brûleront, ils le consumeront, et rien ne survivra de la maison d'Esaü: c'est l'Eternel qui le dit. Le Midi héritera de la montagne d'Esaü, et la Plage, du territoire des Philistins; ils reprendront la campagne d'Ephraïm et la campagne de Samarie, et Benjamin le pays de Galaad. Et les exilés de cette légion d'enfants d'Israël, répandus depuis Canaan jusqu'à Tsarefat, et les exilés de Jérusalem, répandus dans Séfarade, possèderont les villes du Midi. Et des libérateurs monteront sur la montagne de Sion, pour se faire les justiciers du mont d'Esaü; et la royauté appartiendra à l'Eternel. obadia 1:17
Le rabbin Elhanan ajouta, demandant : « Est-ce là le seul conseil, celui d'émigrer en Terre d'Israël ? » Et en effet, en Terre sainte, les hommes libres et affranchis du joug triomphent. Le Hafets Haïm répondit : « Le Prophète dit : “Et elle sera sainte”, et l’emploi de la conjonction dans le verset enseigne qu’à la fin, elle sera sainte et que tous reviendront au repentir » Dereh Ets Ha-Haïm, Toldot Ra'z Melzer.
Il convient d’ajouter une belle parole du Rebbe du Beit Israël de Gour, qui dit : « Le Saint, béni soit-Il, donna deux commandements aux gardiens de la Torah et les commandements, et les hommes libres et affranchis du joug les firent leurs. Ce sont le commandement du repentir et le commandement du retour en Terre d’Israël. »
Et maintenant, comme aujourd'hui, "Un grand nombre sont revenus et reviennent vers la foi de leurs ancêtres." et il s'est accompli parmi beaucoup d'entre nous le proverbe « un homme sage vaut mieux qu'un prophète ».
Source livre Yechouat kodech du rav Chaked Bouadana de Elaad.

Entrer dans son cœur

La prière

Dans la prière, il faut se convaincre soi-même, et non Dieu.

Dieu

Nombreux sont ceux qui récitent les prières prescrites par la Knesset, à réciter trois fois par jour, ainsi que ceux qui prient Dieu du fond du cœur dans l'épreuve et le dénuement, implorant son salut. Cependant, ils se méprennent sur le sens même de la prière. La plupart des gens la perçoivent comme un moment où l'on informe Dieu de ses manques et où l'on lui demande, au Très-Haut, de les combler.

Or, tel n'est ni le but ni l'action de la prière. Dieu connaît tous les besoins humains, des plus grands aux plus petits, et il a créé l'homme avec un manque constant. Le but de la prière n'est donc pas d'implorer la miséricorde divine pour obtenir ce que l'on désire. La grande miséricorde de Dieu est sans fin, et Dieu désire toujours donner à l'homme ce qu'il désire, avant même qu'il ne le demande.

La prière a deux objectifs principaux : d'une part, éprouver la foi d'une personne en Dieu, afin qu'elle reconnaisse que Dieu est le seul capable de l'aider, de la sortir de l'épreuve et de combler ses besoins ; d'autre part, permettre à la personne d'acquérir la conviction profonde et inébranlable que Dieu l'aime et veut la secourir et lui faire du bien.

La Emouna.... On en parle ? Sujet vital et éternel b'H Enjoy the videos and music you love, upload original content, and share it all with friends, family, and the world on YouTube.

בס"ד

Torah : Shlomo Ameleh, les Portes et l'Arche ; Une leçon d’humilité
Au cœur de l'inauguration du Temple de Jérusalem se trouve un moment dramatique et particulièrement intense : le roi Salomon souhaite introduire l'Arche de l'Alliance au sein du Saint des Saints, mais il se heurte à un obstacle soudain. Les portes se verrouillent et refusent de s'ouvrir. Ce célèbre récit sur Shlomo Ameleh, les portes du Temple restées scellées les unes aux autres, et l'appel « Élevez vos têtes, ô portes ! » apparaît dans plusieurs sources rabbiniques, au premier rang desquelles le Talmud de Bavly, dans le traité Shabbat page 30 a.
Pour comprendre le contexte et les détails précis, introduisons tout d'abord les termes mêmes du Talmud, qui constituent le fondement textuel des Midrashim :
« À l'heure où Shlomo Ameleh bâtit le Temple, il voulut introduire l'Arche dans le Saint des Saints ; les portes se collèrent alors les unes aux autres. Salomon récita vingt-quatre chants de prière, mais il ne fut pas exaucé. Il commença alors à dire : “Élevez vos têtes, ô portes ! Levez-vous, portails éternels, pour que vienne le Roi de Gloire !” Les portes coururent après lui pour l'engloutir, en s'exclamant : “Qui est ce Roi de Gloire ?” Il leur répondit : “L'Éternel, fort et puissant”. Il répéta : “Élevez vos têtes, ô portes... Qui est ce Roi de Gloire ? L'Éternel des armées, c'est Lui le Roi de Gloire, Sélah !” mais il ne fut toujours pas exaucé. Dès qu'il prononça : “Éternel Dieu, ne repousse pas la face de ton oint ; souviens-toi de la piété de David, ton serviteur”, il fut immédiatement exaucé. »
La question des dimensions : Deux approches dans les Midrashim
Tandis que le Talmud résume l'événement, les Midrashim proposent deux directions distinctes et profondes concernant les dimensions physiques de l'Arche et de l'ouverture, ainsi que la raison spirituelle pour laquelle l'Arche ne pouvait entrer. Cette analyse détaillée apparaît longuement dans le Midrash Tanhouma ,parachat Vaéra, paragraphe 7 et dans le Midrash Téhelim Shohar Tov, chapitre 24.
Première approche : La version du Midrash Tanhouma les dimensions étaient identiques.
Le Midrash Tanhouma explique que Shlomo Ameleh avait conçu les dimensions de l'Arche de manière strictement identique à celles de l'ouverture, l'empêchant ainsi de passer. Shlomo Ameleh avait fait fabriquer un "écrin" un coffrage ou une enveloppe extérieure de grande taille mesurant exactement 10 coudées, afin d'y insérer l'Arche de l'Alliance originelle construite par Moïse dans le désert.
Voici le texte du Midrash Tanhouma :
« Au moment où Shlomo Ameleh bâtit le Temple, il voulut introduire l'Arche dans le Saint des Saints. L'ouverture de la porte mesurait dix coudées, et l'Arche mesurait dix coudées. Or, dix coudées ne peuvent entrer librement dans dix coudées. Shlomo Ameleh se tenait là, plein de chagrin, ne sachant que faire. Il commença à prier le Saint, béni soit-Il, mais ne fut pas exaucé. Que fit-il ? Il apporta l'arche de David et dit : “Éternel Dieu, ne repousse pas la face de ton oint ; souviens-toi de la piété de David, ton serviteur”. Immédiatement, il fut exaucé. À cet instant, Salomon s'écria : “Élevez vos têtes, ô portes ! Levez-vous, portails éternels, pour que vienne le Roi de Gloire” Psaumes 24, 7. Les portes s'élancèrent pour engloutir Shlomo Ameleh et lui dirent : “Qui est ce Roi de Gloire ?” Il leur répondit : “L'Éternel, fort et puissant, l'Éternel puissant dans les combats. Puis il reprit : “Élevez vos têtes, ô portes... Qui est ce Roi de Gloire ? L'Éternel des armées, c'est Lui le Roi de Gloire, Sélah” . Aussitôt, les portes s'ouvrirent et l'Arche entra. »
Selon cette version, Shlomo Ameleh avait fait un calcul géométrique exact. Cependant, les dimensions étant rigoureusement identiques dix coudées dans dix coudées, l'épaisseur des parois ou la friction physique empêchèrent purement et simplement l'Arche de franchir le seuil. Salomon resta figé par la honte jusqu'à ce qu'il prie au nom des mérites de son père David, provoquant l'élargissement des portes.
Seconde approche : La version du Midrash Téhelim La cause de l'orgueil.
Le Midrash Téhelim Shohar Tov offre une perspective inverse et met l'accent sur la dimension spirituelle : physiquement, l'Arche était bien plus petite que l'ouverture et aurait dû passer aisément. Pourtant, elle ne put entrer car les portes se soudèrent entre elles en réaction à un mouvement d'orgueil.
Voici le texte du Midrash Téhelim :
« Au moment où Shlomo Ameleh bâtit le Temple, il voulut introduire l'Arche dans le Saint des Saints. La porte était pourtant petite : cinq coudées de hauteur sur deux coudées et demie de largeur. Et cette Arche mesurait deux coudées et demie de longueur sur une coudée et demie de largeur. Est-ce qu'une coudée et demie n'entre pas dans deux coudées et demie ?! Mais à cet instant, les portes se collèrent les unes aux autres. Shlomo Ameleh chanta vingt-quatre chants de prière, sans être exaucé... Et pourquoi endura-t-il un tel chagrin ? Parce qu'il s'était enorgueilli en disant : “J'ai bâti, oui bâti, une demeure pour Toi” Rois I, 8, 13. Voyant qu'il n'était pas exaucé, il dit : “Élevez vos têtes, ô portes...” Dès qu'il prononça “Et que vienne le Roi de Gloire”, les portes voulurent l'engloutir. Elles lui dirent : “Ô impudent ! Qui est ce Roi de Gloire ?” Il leur répondit : “L'Éternel, fort et puissant”. Elles ne s'ouvrirent que lorsqu'il dit : “Éternel Dieu, ne repousse pas la face de ton oint ; souviens-toi de la piété de David, ton serviteur”. À ce moment, les portes s'ouvrirent, l'Arche entra, le visage d'Israël s'illumina, et tous surent que le Saint, béni soit-Il, avait pardonné à David pour sa faute l'affaire de Batsheva »
D'après ce Midrash, bien que les dimensions mathématiques permissent une entrée facile une coudée et demie au sein de deux coudées et demie, les portes se fermèrent hermétiquement. Ce fut une sanction spirituelle contre Shlomo Ameleh pour s'être attribué le mérite d'avoir construit, par sa seule force, une demeure pour le Divin.
Dans les deux récits, Shlomo Ameleh s'adresse directement aux portes en citant le verset des Psaumes. Les portes s'offusquent, pensant que Shlomo Ameleh s'attribue le titre de « Roi de Gloire », et s'apprêtent à l'écraser. Ce n'est que lorsque Shlomo Ameleh clarifie que « L'Éternel des armées est le Roi de Gloire » et qu'il invoque les mérites de son père David que les portes s'ouvrent, s'élargissent et laissent pénétrer l'Arche de l'Alliance.
Explication de l'expression : « Il apporta l'arche de David »
L'utilisation par le Midrash de l'expression « Il apporta l'arche de David » soulève une immense difficulté : comment Shlomo Ameleh aurait-il pu introduire un cercueil ou une dépouille mortelle au sein du Temple, un lieu soumis à l'interdiction la plus stricte concernant la pureté rituelle ? Le Saint des Saints, et le Temple de manière générale, excluent rigoureusement la déification par le mort, qui constitue la source d'impureté la plus grave de la Torah "Avi Avot HaToumah" la source des sources de l'impureté. Si Salomon avait introduit une tombe ou un corps dans le sanctuaire, il aurait profané et rendu impur l'ensemble du lieu. Il est donc évident que Salomon n'a pas transporté la sépulture physique ou le corps du roi David dans le Temple.
Lorsque l'on ouvre le texte de Chémot Rabba, le Midrash énonce : « Il apporta l'arche de David ». En marge de la page, les exégètes éclairent l'intention des Sages et proposent plusieurs explications pour résoudre la question de la pureté :
« “Il apporta l'arche de David” Cela signifie : le petit coffret dans lequel se trouvait le rouleau de la Torah de David, qu'un roi est tenu d'écrire pour lui-même comme nous l'avons appris dans le traité Sanhédrin 21b : “Il écrit pour lui-même un rouleau de la Torah à son nom... qui sort avec lui à la guerre, et entre avec lui”. Et par le fait qu'il apporta son rouleau de la Torah, le mérite de David fut évoqué. »
Selon la loi énoncée dans le traité Sanhédrin, chaque roi d'Israël doit posséder son propre rouleau de la Torah pour l'accompagner en tout lieu. Shlomo Ameleh apporta donc le coffret contenant ce rouleau écrit par son père, le plaçant à cet endroit afin d'éveiller la grâce céleste par le mérite de l'étude de David.
Le commentaire du "Yefé Toar" Rabbi Chmouel Yafé Ashkenazi, XVIe siècle : Le Yefé Toar, figure majeure de l'exégèse du Midrash Rabba, affronte directement la question de l'impureté et explique qu'il s'agit soit des vêtements, soit des objets sacrés de David, tout en validant l'hypothèse du rouleau de la Torah :
« Il apporta l'arche de David ” À Dieu ne plaise qu'il s'agisse d'un cercueil de mort ! Car le mort rend impur, et l'on n'introduit point de mort dans le Temple ! Mais son “arche” désigne ses vêtements, ou un coffret dans lequel David déposait ses objets sacrés, ou le coffret contenant son rouleau de la Torah. Et il l'apporta afin d'éveiller le mérite de David. »
Il suggère qu'il s'agit d'un objet saint, comme la tente ou le coffre sacré que David avait lui-même confectionné durant les années où l'Arche de l'Alliance résidait dans la Cité de David (avant la construction du Temple). Shlomo Ameleh utilisa cet objet imprégné du labeur spirituel de son père pour en invoquer la sainteté.
Le commentaire du "Matnot Kehounah" et du "Ets Yossef" "Anaf Yossef": Ces auteurs privilégient une approche allégorique : le mot « apporta » n'a pas de sens physique ici, il s'agit d'une métaphore de la prière. Salomon a « apporté » par la parole, sous forme d'arguments, les mérites et la droiture de son père :
« “Il apporta l'arche de David” C'est-à-dire : il mentionna le mérite de David, et c'est comme s'il avait apporté l'arche de David en ce lieu. Et ainsi trouvons-nous dans le Talmud Shabbat 30a qu'il n'a rien apporté physiquement, si ce n'est qu'il a mentionné la piété de David en disant : “Éternel Dieu, ne repousse pas la face de ton oint ; souviens-toi de la piété de David, ton serviteur”. »
La leçon spirituelle : Les portes ne se sont pas ouvertes en raison de la sagesse de Salomon, de son opulence ou de la magnificence de l'édifice qu'il venait d'ériger. Elles ne s'ouvrirent que par la puissance de l'humilité au moment précis où Shlomo Ameleh s'effaça pour s'appuyer sur la piété et le labeur spirituel de la génération des fondateurs, incarnée par son père David. Shlomo Ameleh éleva vers le Saint des Saints le souvenir spirituel le plus précieux de son père son propre rouleau de la Torah afin que le mérite de cette fidélité ouvre les portes closes.
Le lien avec Moïse et le commandement des Trompettes
Il existe un lien direct, captivant et extrêmement profond que les Sages mettent en lumière entre cet épisode de Shlomo Ameleh et la figure de Moshe, à qui fut donné le commandement de sonner des trompettes. Ce lien touche précisément au point que nous venons d'évoquer : la soumission des portes du Temple et l'honneur qu'elles rendent au dirigeant. Les Sages dans le Midrash particulièrement dans le Midrash Tanhouma, parachat Beaaloteha, paragraphe 9 comparent ces deux figures majeures Moshe et Shlomo Ameleh et montrent comment les instruments qu'ils ont façonnés (les trompettes de Moshe et les portes Shlomo Ameleh a réagi face à eux, explicitant la raison de cette différence.
Ce parallèle s'articule autour de trois points cardinaux :
1. Un instrument exclusif au dirigeant
Lorsque le Saint, béni soit-Il, ordonne à Moshe, dans le livre des Nombres, de façonner les trompettes d'argent, Il utilise un terme d'une importance cruciale : “Fais-toi Asseh Léha "fait pour toi" deux trompettes d'argent” Nombres 10, 2. Le mot “Léha” (pour toi) est interprété par les Sages de manière exclusive : elles doivent être financées par tes propres deniers, et réservées à ton usage personnel. Le Midrash rapporte que Moïse fut le seul dirigeant pour lequel les trompettes sonnaient en son honneur et s'inclinaient devant lui. Même Josué, son disciple éminent qui prit la tête du peuple après lui, ne fut pas autorisé à utiliser les trompettes de Moshe ; celles-ci furent dissimulées et retirées du monde avant la mort de son maître.
2. La comparaison directe du Midrash (Les trompettes de Moïse face aux portes de Salomon)
C'est ici que s'établit la jonction directe avec Shlomo Ameleh. Le Midrash, dans la parachat Beaaloteha, interroge : pourquoi Moshe a-t-il reçu un instrument (les trompettes qui lui était totalement soumis, alors que Shlomo Ameleh qui venait de bâtir une demeure grandiose pour le Divin a dû "supplier" les portes de s'ouvrir devant lui ? Le Midrash dresse ce parallèle :
« Le Saint, béni soit-Il, dit à Moïse : “Fais-toi” pour ainsi dire, Il le fit roi. Et personne ne sonnera de ces trompettes si ce n'est toi. Viens et vois : Shlomo Ameleh voulut introduire l'Arche dans le Saint des Saints, et les portes étaient collées les unes aux autres... Shlomo Ameleh ne put les ouvrir jusqu'à ce qu'il mentionne le mérite de son père David. »
Les commentateurs explicitent la portée spirituelle de cette divergence :
Chez Moïse : Régnait une humilité absolue “Or, Moshe était un homme fort humble”. De ce fait, les trompettes étaient des outils de service qui se soumettaient à lui de manière fluide et naturelle.
Chez Shlomo Ameleh: Comme nous l'avons constaté dans le Midrash précédent Téhelim 24, il manifesta une légère pointe d'orgueil lors de l'achèvement de l'édifice “J'ai bâti, oui bâti, une demeure pour Toi”. C'est pourquoi, contrairement à Moshe dont les trompettes "obéissaient" instantanément, Shlomo Ameleh dut traverser une leçon d'humilité, et ses propres portes refusèrent de s'ouvrir jusqu'à ce qu'il s'abaisse et évoque la mémoire de son père.
3. L'usage des trompettes lors de la dédicace du Temple par Salomon
L'histoire et le rituel textuel révèlent un lien direct dans les versets : à quel moment précis les trompettes dont Moshe avait défini la fonction reviennent-elles sur le devant de la scène de façon monumentale ? Précisément lors de ce même événement, lorsque Shlomo Ameleh introduit l'Arche ! Dans le second livre des Chroniques chapitre 5, au moment exact où les Lévites et les Prêtres installent l'Arche de l'Alliance à sa place et que les portes s'ouvrent, le texte décrit une célébration musicale d'une ampleur immense :
« Et avec eux cent vingt prêtres sonnant des trompettes... Et il advint, quand les joueurs de trompette et les chantres s'unirent d'un même accord pour faire entendre une même voix pour louer et célébrer l'Éternel... »
La boucle est ainsi bouclée : le commandement initial reçu par Moshe dans le désert concernant la sonnerie des trompettes lors des jours de joie et des solennités “Et dans vos jours de joie, dans vos fêtes... vous sonnerez des trompettes” trouva son apogée historique à l'instant précis où Shlomo Ameleh parvint à ouvrir les portes et à installer durablement l'Arche dans la Demeure Éternelle, en se rattachant à l'humilité de Moshe et aux mérites fondateurs de son père David.

בס"ד

Étude nocturne et du vendredi soir

Le secret de l'étude du jeudi soir (Nuit du vendredi) d'après le livre "Sha'ar HaKavanot" de l'Arizal
A. La raison spirituelle : La préparation du Chabbat
Pour comprendre pourquoi l'étude durant cette nuit est si importante, il faut comprendre ce qui se passe dans les mondes spirituels :
La fin du travail de la semaine : Pendant les cinq premiers jours de la semaine (du dimanche au jeudi), notre rôle est de trier le bien du mal et de libérer les "étincelles de sainteté" cachées dans le monde matériel, à travers notre travail, nos prières et nos bonnes actions.
Le début de la montée de la Présence Divine (la Shekhinah) : Le jeudi soir, ce travail de tri de la semaine est terminé. À ce moment précis, la force spirituelle appelée "Malkhout" (qui représente la Présence Divine et le peuple d'Israël) commence à s'élever pour se préparer à la sainteté du Chabbat.
Notre action en bas déclenche une réaction en haut : Le livre Sha'ar HaKavanot explique que la montée de la Présence Divine dépend de nos actions ici-bas. Quand un Juif reste éveillé le jeudi soir pour étudier la Torah, il crée un éveil spirituel qui vient d'en bas. Par cela, il construit et décore la Présence Divine avec des lumières saintes pour la préparer au saint jour du Chabbat.
B. La qualité de l'étude : Effort, concentration et régularité
L'Arizal insiste sur le fait que l'étude de cette nuit doit demander un effort intellectuel :
Briser les forces du mal par l'effort : Le vendredi (qui commence dès le jeudi soir) est le moment où les forces profanes de la semaine essaient de s'accrocher à la sainteté, juste antes qu'elle n'entre dans la protection du Chabbat. L'étude de la Torah en profondeur (comme le Talmud ou la Loi juive) demande un effort d'esprit. Cet effort agit comme un "marteau" qui brise les forces du mal et sépare définitivement le bien du mal.
Réparer la pureté de l'âme (Yessod) : Selon la Kabbalah, le vendredi est lié à la force spirituelle appelée "Yessod" (liée à Joseph le Juste et à la pureté morale). Étudier la Torah durant cette nuit de manière continue et s'abstenir de paroles futiles est le meilleur moyen de réparer et de purifier son âme, car cette étude attire un flux de pureté directement vers la Présence Divine.
C. En pratique : La coutume du "Mishmar" (la veillée) et le lien avec la Paracha
C'est à partir de ces enseignements de l'Arizal qu'est née la célèbre coutume du "Mishmar" (ou "Tikkoun Leil Shishi") :
Étudier une grande partie de la nuit : Beaucoup de décisionnaires, de Hassidim et d'étudiants en Yéchiva ont l'habitude de rester éveillés une grande partie de la nuit, ou même jusqu'au lever du soleil, pour étudier la Torah sans s'arrêter.
Le lien avec la Paracha de la semaine : Il est écrit dans le Sha'ar HaKavanot que le moment idéal pour lire la Paracha de la semaine (deux fois le texte et une fois la traduction d'Onkelos - Chnayim Mikra V'ehad Targoum) est le vendredi matin après la prière. Cependant, l'Arizal précise que puisque la lumière du vendredi commence déjà dès la nuit, ceux qui étudient le jeudi soir peuvent intégrer dans leur étude la Paracha de la semaine avec des commentaires profonds (comme le Midrash, le Or HaHayim ou le Zohar), afin de préparer leur âme aux secrets du Chabbat.

בס"ד

Talmud Bavli Massehet shabbat page 118b
Pourquoi faut-il garder deux shabbat pour mériter la Guéoula ?
Rabbi Haya bar Abba a dit : Rabbi Yohanan a dit : Quiconque observe le sabbat dans sa vie quotidienne, même s'il exerce un travail étranger [dans la génération] d'une personne, la génération qui a commencé à pratiquer l'idolâtrie[10], est pardonné[11]. Comme il est dit (Isaïe 50:2) : Heureux l'homme qui fait cela, etc. Celui qui observe le sabbat sans le profaner, ne le qualifiez pas de profanation, mais lisez-le comme s'il était écrit : « Il est pardonné. » Le terme « humain » dans le verset fait allusion à celui qui conduit une b***e humaine, et pourtant, malgré tout cela, son péché sera pardonné pour avoir observé le sabbat (12).
Rav Yehouda dit : Si Israël avait observé le premier sabbat, aucune nation ni langue ne l'aurait dominé, comme il est dit (Exode 16:27) : « Le septième jour, ils sortiront du milieu du peuple pour se rassembler » [141], et il est écrit dans ses versets – et un peu plus loin, il est écrit (Exode 17:8) : « Amalek vint ». Rabbi Yohanan, se référant à Rabbi Shimon ben Yochai, a dit : « Si Israël avait observé deux sabbats comme un seul sabbat, il aurait été délivré. » Il est dit (Isaïe 50:4) : « Ainsi parle l’Éternel aux chèvres qui observent mes sabbats… », au pluriel, et il est écrit au pluriel – et après (verset 7), il est écrit : « Je les amènerai sur ma montagne sainte et je les réjouirai dans ma maison de prière, leurs holocaustes et leurs sacrifices emplissant mon autel d’une agréable odeur, etc. » On constate que la récompense pour l’observance des sabbats (et du moins important des deux sabbats) est qu’ils ont été amenés parce que c’était d’abord au commencement à la maison de prière – au Temple après la venue du Rédempteur .
La nécessité de deux sabbats tient au fait que chaque sabbat influence les jours de semaine qui le suivent, et que ces jours de semaine influencent les sabbats suivants. On constate que si un seul sabbat est observé selon la coutume, il n'est pas un sabbat parfait, car il lui manque l'effet du sabbat précédent. Cependant, lorsque deux sabbats consécutifs sont observés selon leur coutume, le second sabbat est un sabbat parfait et Israël est racheté .
Les décisionnaires rabbiniques Poskim divisent les six jours de la semaine en trois jours avant Shabbat et trois jours après Shabbat. Autrement dit, les trois premiers jours sont considérés comme une préparation au Shabbat précédent, et les trois derniers comme une préparation au Shabbat suivant. Et c'est-à-dire que le pouvoir d'expansion et de ramification du Shabbat dans les jours de la semaine est divisé en deux systèmes, l'un après, et l'autre avant. Afin de mettre en œuvre les deux systèmes, qui englobent le Shabbat dans son intégralité, nous avons besoin de deux Sabbats. Un après le Shabbat et un avant le Shabbat. Et c'est l'« attribution » à deux Sabbats. En effet, dans ce tableau, la forme du Shabbat se distingue dans tous ses aspects, implications et conséquences.
Peri Tzadik, Bamidbar, page 88 ; voir aussi Sfat Emet Vayikra, Shabbat HaGadol [1842] (page 30), et Pahad Yitzhak, Shabbat voir également Sfat Emet Vaychi (1838) ; Le Talmud de Jérusalem, Taanit 1:1 et Shemot Rabbah 25:12 affirment que même si Israël n'avait observé qu'un seul Shabbat « à titre de correction », il aurait immédiatement obtenu le salut.

בס"ד
Torah : Le roi Salomon, les Portes et l'Arche ; Une leçon d’humilité
Au cœur de l'inauguration du Temple de Jérusalem se trouve un moment dramatique et particulièrement intense : le roi Salomon souhaite introduire l'Arche de l'Alliance au sein du Saint des Saints, mais il se heurte à un obstacle soudain. Les portes se verrouillent et refusent de s'ouvrir. Ce célèbre récit sur le roi Salomon, les portes du Temple restées scellées les unes aux autres, et l'appel « Élevez vos têtes, ô portes ! » apparaît dans plusieurs sources rabbiniques, au premier rang desquelles le Talmud de Babylone, dans le traité Shabbat (page 30, face a).
Pour comprendre le contexte et les détails précis, introduisons tout d'abord les termes mêmes du Talmud, qui constituent le fondement textuel des Midrashim :
« À l'heure où Salomon bâtit le Temple, il voulut introduire l'Arche dans le Saint des Saints ; les portes se collèrent alors les unes aux autres. Salomon réita vingt-quatre chants de prière, mais il ne fut pas exaucé. Il commença alors à dire : “Élevez vos têtes, ô portes ! Levez-vous, portails éternels, pour que vienne le Roi de Gloire !” Les portes coururent après lui pour l'engloutir, en s'exclamant : “Qui est ce Roi de Gloire ?” Il leur répondit : “L'Éternel, fort et puissant”. Il répéta : “Élevez vos têtes, ô portes... Qui est ce Roi de Gloire ? L'Éternel des armées, c'est Lui le Roi de Gloire, Sélah !” mais il ne fut toujours pas exaucé. Dès qu'il prononça : “Éternel Dieu, ne repousse pas la face de ton oint ; souviens-toi de la piété de David, ton serviteur”, il fut immédiatement exaucé. »
La question des dimensions : Deux approches dans les Midrashim
Tandis que le Talmud résume l'événement, les Midrashim proposent deux directions distinctes et profondes concernant les dimensions physiques de l'Arche et de l'ouverture, ainsi que la raison spirituelle pour laquelle l'Arche ne pouvait entrer. Cette analyse détaillée apparaît longuement dans le Midrash Tanhouma ,parachat Vaéra, paragraphe 7 et dans le Midrash Téhilim Shohar Tov, chapitre 24.
Première approche : La version du Midrash Tanhouma (Les dimensions étaient identiques)
Le Midrash Tanhouma explique que Salomon avait conçu les dimensions de l'Arche de manière strictement identique à celles de l'ouverture, l'empêchant ainsi de passer. Le roi Salomon avait fait fabriquer un "écrin" un coffrage ou une enveloppe extérieure de grande taille mesurant exactement 10 coudées, afin d'y insérer l'Arche de l'Alliance originelle construite par Moïse dans le désert.
Voici le texte du Midrash Tanhouma :
« Au moment où Salomon bâtit le Temple, il voulut introduire l'Arche dans le Saint des Saints. L'ouverture de la porte mesurait dix coudées, et l'Arche mesurait dix coudées. Or, dix coudées ne peuvent entrer [librement] dans dix coudées. Salomon se tenait là, plein de chagrin, ne sachant que faire. Il commença à prier le Saint, béni soit-Il, mais ne fut pas exaucé. Que fit-il ? Il apporta l'arche de David et dit : “Éternel Dieu, ne repousse pas la face de ton oint ; souviens-toi de la piété de David, ton serviteur” (Chroniques II, 6, 42). Immédiatement, il fut exaucé. À cet instant, Salomon s'écria : “Élevez vos têtes, ô portes ! Levez-vous, portails éternels, pour que vienne le Roi de Gloire” (Psaumes 24, 7). Les portes s'élancèrent pour engloutir Salomon et lui dirent : “Qui est ce Roi de Gloire ?” Il leur répondit : “L'Éternel, fort et puissant, l'Éternel puissant dans les combats” (ibid. 8). Puis il reprit : “Élevez vos têtes, ô portes... Qui est ce Roi de Gloire ? L'Éternel des armées, c'est Lui le Roi de Gloire, Sélah” . Aussitôt, les portes s'ouvrirent et l'Arche entra. »
Selon cette version, Salomon avait fait un calcul géométrique exact. Cependant, les dimensions étant rigoureusement identiques (dix coudées dans dix coudées), l'épaisseur des parois ou la friction physique empêchèrent purement et simplement l'Arche de franchir le seuil. Salomon resta figé par la honte jusqu'à ce qu'il prie au nom des mérites de son père David, provoquant l'élargissement des portes.
Seconde approche : La version du Midrash Téhilim (La cause de l'orgueil)
Le Midrash Téhilim (Shohar Tov) offre une perspective inverse et met l'accent sur la dimension spirituelle : physiquement, l'Arche était bien plus petite que l'ouverture et aurait dû passer aisément. Pourtant, elle ne put entrer car les portes se soudèrent entre elles en réaction à un mouvement d'orgueil.
Voici le texte du Midrash Téhilim :
« Au moment où Salomon bâtit le Temple, il voulut introduire l'Arche dans le Saint des Saints. La porte était pourtant petite : cinq coudées de hauteur sur deux coudées et demie de largeur. Et cette Arche mesurait deux coudées et demie de longueur sur une coudée et demie de largeur. Est-ce qu'une coudée et demie n'entre pas dans deux coudées et demie ?! Mais à cet instant, les portes se collèrent les unes aux autres. Salomon chanta vingt-quatre chants de prière, sans être exaucé... Et pourquoi Salomon endura-t-il un tel chagrin ? Parce qu'il s'était enorgueilli en disant : “J'ai bâti, oui bâti, une demeure pour Toi” (Rois I, 8, 13). Voyant qu'il n'était pas exaucé, il dit : “Élevez vos têtes, ô portes...” Dès qu'il prononça “Et que vienne le Roi de Gloire”, les portes voulurent l'engloutir. Elles lui dirent : “Ô impudent ! Qui est ce Roi de Gloire ?” Il leur répondit : “L'Éternel, fort et puissant”. Elles ne s'ouvrirent que lorsqu'il dit : “Éternel Dieu, ne repousse pas la face de ton oint ; souviens-toi de la piété de David, ton serviteur”. À ce moment, les portes s'ouvrirent, l'Arche entra, le visage d'Israël s'illumina, et tous surent que le Saint, béni soit-Il, avait pardonné à David pour sa faute [l'affaire de Bethsabée]. »
D'après ce Midrash, bien que les dimensions mathématiques permissent une entrée facile (une coudée et demie au sein de deux coudées et demie), les portes se fermèrent hermétiquement. Ce fut une sanction spirituelle contre Salomon pour s'être attribué le mérite d'avoir construit, par sa seule force, une demeure pour le Divin.
Dans les deux récits, Salomon s'adresse directement aux portes en citant le verset des Psaumes. Les portes s'offusquent, pensant que Salomon s'attribue le titre de « Roi de Gloire », et s'apprêtent à l'écraser. Ce n'est que lorsque Salomon clarifie que « L'Éternel des armées est le Roi de Gloire » et qu'il invoque les mérites de son père David que les portes s'ouvrent, s'élargissent et laissent pénétrer l'Arche de l'Alliance.
Explication de l'expression : « Il apporta l'arche de David »
L'utilisation par le Midrash de l'expression « Il apporta l'arche (Aron) de David » soulève une immense difficulté : comment Salomon aurait-il pu introduire un cercueil ou une dépouille mortelle au sein du Temple, un lieu soumis à l'interdiction la plus stricte concernant la pureté rituelle ? Le Saint des Saints, et le Temple de manière générale, excluent rigoureusement la déification par le mort, qui constitue la source d'impureté la plus grave de la Torah (Avi Avot HaToumah la source des sources de l'impureté). Si Salomon avait introduit une tombe ou un corps dans le sanctuaire, il aurait profané et rendu impur l'ensemble du lieu. Il est donc évident que Salomon n'a pas transporté la sépulture physique ou le corps du roi David dans le Temple.
Les grands commentateurs classiques du Midrash (présents sur les feuillets du Midrash Rabba et du Midrash Tanhouma) s'accordent à identifier cette « arche de David » comme étant son rouleau de la Torah personnel. La source la plus remarquable de cette interprétation est le Maharzo (Rabbi Zeev Wolf Einhorn, l'un des plus illustres commentateurs du Midrash au XIXe siècle), dans son commentaire du texte parallèle de Chmot Rabba (Exode Rabba, section 8, paragraphe 1).
Lorsque l'on ouvre le texte de Chmot Rabba, le Midrash énonce laconiquement : « Il apporta l'arche de David ». En marge de la page, les exégètes éclairent l'intention des Sages et proposent plusieurs explications pour résoudre la question de la pureté :
Le commentaire du Maharzo (Le rouleau de la Torah) : Dans son commentaire sur Chémot Rabba (8, 1) à propos des mots « Il apporta l'arche de David », le Maharzo écrit :
« “Il apporta l'arche de David” Cela signifie : le petit coffret dans lequel se trouvait le rouleau de la Torah de David, qu'un roi est tenu d'écrire pour lui-même (comme nous l'avons appris dans le traité Sanhédrin 21b : “Il écrit pour lui-même un rouleau de la Torah à son nom... qui sort avec lui à la guerre, et entre avec lui”). Et par le fait qu'il apporta son rouleau de la Torah, le mérite de David fut évoqué. »
Selon la loi énoncée dans le traité Sanhédrin, chaque roi d'Israël doit posséder son propre rouleau de la Torah pour l'accompagner en tout lieu. Salomon apporta donc le coffret contenant ce rouleau écrit par son père, le plaçant à cet endroit afin d'éveiller la grâce céleste par le mérite de l'étude de David.
Le commentaire du "Yefé Toar" Rabbi Chmouel Yafé Ashkenazi, XVIe siècle : Le Yefé Toar, figure majeure de l'exégèse du Midrash Rabba, affronte directement la question de l'impureté et explique qu'il s'agit soit des vêtements, soit des objets sacrés de David, tout en validant l'hypothèse du rouleau de la Torah :
« Il apporta l'arche de David ” À Dieu ne plaise qu'il s'agisse d'un cercueil de mort ! Car le mort rend impur, et l'on n'introduit point de mort dans le Temple ! Mais son “arche” désigne ses vêtements, ou un coffret dans lequel David déposait ses objets sacrés, ou le coffret contenant son rouleau de la Torah. Et il l'apporta afin d'éveiller le mérite de David. »
Il suggère qu'il s'agit d'un objet saint, comme la tente ou le coffre sacré que David avait lui-même confectionné durant les années où l'Arche de l'Alliance résidait dans la Cité de David (avant la construction du Temple). Salomon utilisa cet objet imprégné du labeur spirituel de son père pour en invoquer la sainteté.
Le commentaire du "Matnot Kehounah" et du "Ets Yossef" "Anaf Yossef": Le Matnot Kehouna est le commentaire le plus ancien et fondamental imprimé dans toutes les éditions du Midrash Rabba. Ces auteurs privilégient une approche allégorique : le mot « apporta » n'a pas de sens physique ici, il s'agit d'une métaphore de la prière. Salomon a « apporté » par la parole, sous forme d'arguments, les mérites et la droiture de son père. Le Matnot Kehounah écrit :
« “Il apporta l'arche de David” C'est-à-dire : il mentionna le mérite de David, et c'est comme s'il avait apporté l'arche de David en ce lieu. Et ainsi trouvons-nous dans le Talmud Shabbat 30a qu'il n'a rien apporté physiquement, si ce n'est qu'il a mentionné la piété de David en disant : “Éternel Dieu, ne repousse pas la face de ton oint ; souviens-toi de la piété de David, ton serviteur”. »
La leçon spirituelle : Les portes ne se sont pas ouvertes en raison de la sagesse de Salomon, de son opulence ou de la magnificence de l'édifice qu'il venait d'ériger. Elles ne s'ouvrirent que par la puissance de l'humilité au moment précis où Salomon s'effaça pour s'appuyer sur la piété et le labeur spirituel de la génération des fondateurs, incarnée par son père David. Salomon éleva vers le Saint des Saints le souvenir spirituel le plus précieux de son père son propre rouleau de la Torah afin que le mérite de cette fidélité ouvre les portes closes.
Le lien avec Moïse et le commandement des Trompettes
Il existe un lien direct, captivant et extrêmement profond que les Sages mettent en lumière entre cet épisode du roi Salomon et la figure de Moïse, à qui fut donné le commandement de sonner des trompettes. Ce lien touche précisément au point que nous venons d'évoquer : la soumission des portes du Temple et l'honneur qu'elles rendent au dirigeant. Les Sages dans le Midrash particulièrement dans le Midrash Tanhouma, parachat Beaaloteha, paragraphe 9 comparent ces deux figures majeures Moïse et Salomon et montrent comment les instruments qu'ils ont façonnés (les trompettes de Moïse et les portes de Salomon ont réagi face à eux, explicitant la raison de cette différence.
Ce parallèle s'articule autour de trois points cardinaux :
1. Un instrument exclusif au dirigeant
Lorsque le Saint, béni soit-Il, ordonne à Moïse, dans le livre des Nombres, de façonner les trompettes d'argent, Il utilise un terme d'une importance cruciale : “Fais-toi Asseh Léha "fais pour toi" deux trompettes d'argent” (Nombres 10, 2). Le mot “Léha” (pour toi) est interprété par les Sages de manière exclusive : elles doivent être financées par tes propres deniers, et réservées à ton usage personnel. Le Midrash rapporte que Moïse fut le seul dirigeant pour lequel les trompettes sonnaient en son honneur et s'inclinaient devant lui. Même Josué, son disciple éminent qui prit la tête du peuple après lui, ne fut pas autorisé à utiliser les trompettes de Moïse ; celles-ci furent dissimulées et retirées du monde avant la mort de son maître.
2. La comparaison directe du Midrash (Les trompettes de Moïse face aux portes de Salomon)
C'est ici que s'établit la jonction directe avec le roi Salomon. Le Midrash, dans la parachat Beaaloteha, interroge : pourquoi Moïse a-t-il reçu un instrument (les trompettes) qui lui était totalement soumis, alors que le roi Salomon qui venait de bâtir une demeure grandiose pour le Divin a dû "supplier" les portes de s'ouvrir devant lui ? Le Midrash dresse ce parallèle :
« Le Saint, béni soit-Il, dit à Moïse : “Fais-toi” pour ainsi dire, Il le fit roi. Et personne ne sonnera de ces trompettes si ce n'est toi. Viens et vois : Salomon voulut introduire l'Arche dans le Saint des Saints, et les portes étaient collées les unes aux autres... Salomon ne put les ouvrir jusqu'à ce qu'il mentionne le mérite de son père David. »
Les commentateurs explicitent la portée spirituelle de cette divergence :
Chez Moïse : Régnait une humilité absolue (“Or, Moïse était un homme fort humble”). De ce fait, les trompettes étaient des outils de service qui se soumettaient à lui de manière fluide et naturelle.
Chez le roi Salomon : Comme nous l'avons constaté dans le Midrash précédent (Téhilim 24), Salomon manifesta une légère pointe d'orgueil lors de l'achèvement de l'édifice (“J'ai bâti, oui bâti, une demeure pour Toi”). C'est pourquoi, contrairement à Moïse dont les trompettes "obéissaient" instantanément, Salomon dut traverser une leçon d'humilité, et ses propres portes refusèrent de s'ouvrir jusqu'à ce qu'il s'abaisse et évoque la mémoire de son père.
3. L'usage des trompettes lors de la dédicace du Temple par Salomon
L'histoire et le rituel textuel révèlent un lien direct dans les versets : à quel moment précis les trompettes (dont Moïse avait défini la fonction) reviennent-elles sur le devant de la scène de façon monumentale ? Précisément lors de ce même événement, lorsque Salomon introduit l'Arche ! Dans le second livre des Chroniques (chapitre 5), au moment exact où les Lévites et les Prêtres installent l'Arche de l'Alliance à sa place et que les portes s'ouvrent, le texte décrit une célébration musicale d'une ampleur immense :
« ...et avec eux cent vingt prêtres sonnant des trompettes... Et il advint, quand les joueurs de trompette et les chantres s'unirent d'un même accord pour faire entendre une même voix pour louer et célébrer l'Éternel... »
La boucle est ainsi bouclée : le commandement initial reçu par Moïse dans le désert concernant la sonnerie des trompettes lors des jours de joie et des solennités (“Et dans vos jours de joie, dans vos fêtes... vous sonnerez des trompettes”) trouva son apogée historique à l'instant précis où le roi Salomon parvint à ouvrir les portes et à installer durablement l'Arche dans la Demeure Éternelle, en se rattachant à l'humilité de Moïse et aux mérites fondateurs de son père David.