Torah y Talmud

Talmud Babilónico - Seder Moed - Masejet Shabat - 30b

Historia 3
Cuenta la Guemará que una persona pasó detrás del Beit HaMikdash y escuchó la voz del profesor cuando le enseñaba a los niños sobre las vestimentas que debía utilizar el Cohen Gadol.
- La persona preguntó: éstas vestimentas para quién se hacen?
- Le le dijeron "es la vestimenta del Cohen Gadol".
- Así que esta persona dijo: me convertiré para ser Cohen Gadol
- Así que esta persona se fue a buscar a Shamai y le pidió que le hiciera la conversión, con la condición que lo convirtiera en Cohen Gadol.
- Shamai al escuchar se molestó y le dijo que eso no podía ser, así que lo empujo con el palo que tenía en sus manos y lo sacó.
- La persona fue a buscar a Hillel y le pidió lo mismo
- Hillel le hizo la conversión pero después le dijo "a caso a cualquiera lo podemos volver rey? No. Primero debe conocer las leyes para ser rey y entonces así poder legislar. Así que ve a aprender las leyes del Cohanim para poder ser el Cohen Gadol.
- Cuenta la Guemará que la persona fue a estudiar sobre las halajot de los Cohanim, y leyó que una persona que no sea Cohen al hacer un trabajo con los korbanot esa persona debe morir.
- Fue a preguntarle a Hillel: sobre quién dice esa persona?
- Hillel le dijo: eso fue dicho incluso para el rey David, que no podía hacer las korbanot, pues de lo contrario podía morir.
- Dice la Guemará que esta persona hizo un Kal vahomer y dijo seguramente yo no podré convertirme en un Cohen Gadol, si los hijos de Israel, que por ese amor El Creador le llamó su hijo, pero de todas formas que si una persona llega al Bet Hamikdash recibirá la pena de murte si no es levita, entonces que esta persona se da cuenta y se fue.
- La persona se presentó frente a Shamai y le dijo "tu supiste que no podía ser Cohen Gadol según lo escrito, porqué no me lo dijiste sino que en lugar de eso me echaste?
- Luego la persona fue con Hillel y le dijo "que dulce y que paciente eres Hillel, aunque sabías que no podía llegar a ser Cohen Gadol, me convertiste y me hiciste estudiar para que yo llegara a la conclusión que no podía ser Cohen Gadol, pero me acercaste a mí a la Shejiná e hice mi conversión."

Al cabo del tiempo, las tres personas que se ven en estas tres historias es encontraron y dijeron "esa impaciencia de Shamai lo que iba a hacer era alejarnos de la vida eterna, pues no nos ibamos a convertir, pero esa dulzura y paciencia de Hillel, nos acercó para que estemos debajo de las alas de la Shejina".

Así es como vemos la forma de actuar de Hillel y Shamai y porqué nos dice la Guemará que debemos ser dulces y pacientes como Hillel.

Que nuestra respuesta sea como Hillel para poder hacer que más personas se conviertan a la Toráh y no se alejen de ella.

Talmud Babilónico - Seder Moed - Mesejet Shabat - página 30b
Seguímos con otra historia para conocer como era el carácter de Shamai y de Hillel para poder entender porqué la Guemará nos dice que debemos ser como Hillel

Historia 2
Otro día, llegó otra persona que se quería convertir a la Toráh, así que fue a ver a Shamai y le dijo:
- Quiero que me conviertas a la Toráh, pero quiero que me enseñes la Toráh mientras yo esté detenido solo en un pie.
- Cuenta la Guemará que Shamai se enojó tanto que lo empujó con un palo que utilizaba para medir y lo sacó.
- Entonces esta persona fue donde Hillel y le fue a decir lo mismo, con la misma condición.
- Hillel lo convirtió y le dijo que le enseñaría toda la Toráh mientras estaba en un pie
- Hillel le dijo cuando la persona se puso en un solo pie “la Toráh se basa en un solo fundamento: eso que es odiado para ti no se lo hagas a nadie, todo lo demás que encuentras en verdad son todos los comentarios que se hicieron sobre ese principio básico. Así que ve y aprende, fíjate en lo que es odiado y no se lo hagas a nadie".
Normalmente esta historia enseñan algunos que la respuesta de Hillel fue “ama a tu prójimo como a ti mismo”, sin embargo no es correcto, siempre se cita la primera parte y no la última parte que es lo más importante.
Mañana seguiremos con la tercera historia sobre la forma de actuar de Shamai y Hillel.

Historia 1 - Seder Moed, Masejet Shabat, Páginan 30b

Siguiendo la Beraita sobre la forma de ser de Hillel y Shamai, donde dice la Guemará que debemos ser dulces y humildes como Hillel y no debemos ser impacientes como Shamai, continúa diciendo:

- Ocurrió una vez con un gentil que se presentó con Shamai y le preguntó: cuántas Torot (Toráh en plural) tienen?
- Shamai le responde: tenemos dos, la Toráh Escrita y la Toráh Oral
- Respondió el gentil: sobre la Toráh Escrita te creo, pero sobre la Toráh Oral, no creo que el Kadosh Baruj Hu la haya entregado. Así que te quiero pedir que me hagas la conversión, pero que solo me enseñes la Toráh Escrita, la Toráh Oral no la quiero aprender.
- Cuenta la Guemará que Shamai se molestó tanto que le gritó y lo sacó enfadado. Porque no se puede convertir a una persona que solo quiere hacer la Torá Escrita.
- Así que este gentil fue a la escuela de Hillel y le dijo lo mismo.
- Hillel le hizo la conversión al gentil, pues aquí podemos aprender que antes la conversión se hacía diferente a como el judaísmo lo hace, pues antes, primero era la conversión y después la persona se ponía a estudiar, pero ahora, primero son 1 o 2 años de estudio y después viene la conversión.
- Hillel comenzó a darle las clases a la persona ya convertida e inició con el Alef Bet (abecedario hebreo): Alef, Bet, Guimel, Dalet, etc. Ese fue el primer día de clase.
- El segundo día, Hillel cambió el orden, le enseñó Dalet, Guimel, Bet, Alef.
- Y le pregunta el converso: ayer no me enseñaste así, por qué me enseñaste alrevéz?
- Le responde Hillel: porque me preguntas eso? En qué te basas? En lo que te enseñé ayer? Así que si deben confiar en mí para esto, también deben confiar en mí, que El Eterno también entregó la Toráh Oral, y así el converso aprendió la Toráh Escrita y la Toráh Oral.

Mañana seguiremos con la historia de otro gentil que quería convertirse al judaísmo y va con Hillel y Shamai para ver quien lo acepta.

Vamos a comenzar con el estudio del Talmud, por lo cual, si ha puesto atención a las publicaciones previas, usted se preguntará: porqué inicia el estudio con el Tratado de Shabat en la página 30, si debe iniciar con el Berajot?
Precisamente, porque por lo que voy aprendiendo es que todo tiene un objetivo y la persona que estudia debe tener principios previos en su mente para poder analizar lo que va a estudiar, a esto se le llama constructivismo.
Quiero recordarle que no soy judío, ni soy judaizante (como le dicen algunos cristianos). Soy israelita, creyente en Su Majestad Yeshúa, me convertí a la Toráh del Eterno. Comencé a estudiar el Talmud gracias a una amiga, judía de ascendencia Azkenasi y Sefardí, que me cuestionó sobre una argumentación del Talmud que ella escuchó y me indicó que dicho argumento no era correcto, así que le dije que no podía opinar porque no he estudiado el Talmud. A raíz de eso, comencé a estudiarlo junto a la Toráh Escrita, que es la que El Eterno entregó y de la que dijo “nunca se apartará de ti este libro de la ley, de día y noche meditarás en él, hablarás de él al acostarte y al levantarte, cuando andes de camino…”
Así que, retomando el tema, estudiando el tratato de Shabat, quise traer esta Beraita (recuerde que son enseñanzas posteriores a la Mishná), donde se habla de Hillel y Shamai (110-10 ec), y de quienes voy a presentar unas historias, porque en este viaje del estudio del Talmud, sé que varios van a pasar por esto:
- Van a deleitarse con el estudio y la discusión, o
- Van a cuestionar todo, pero esperarán el desenlace para saber cuál es la posición de la Toráh Escrita, o
- Se van a molestar con un argumento y quizá no quieran seguir con el estudio
Por ello es que presento primero estas historias sobre estos dos rabinos que fueron dos grandes sabios del judaísmo:
Seder Moed, Masejet Shabat, página 30b, parte final de la página, Beraita:
“La persona debe dulce y humilde como Hillel, que no sea impaciente como Shamai. Así sucedió con unas personas: todo el que vaya y logre enfadar a Hillel, se llevará 400 usim (, yo iré y le lograré enfadar. Cuenta la Guamará:
- Era la víspera de Shabat y esta persona pasó cerca de la casa de Hillel y comenzó a gritar con desprecio al Nasí diciendo “Quién es aquí Hillel? Quién es aquí Hillel?
- Hillel se estaba bañando para prepararse para Shabat y se había lavado la cabeza, al escuchar se secó y salió rápidamente.
- Le preguntó: qué es lo que quieres? Responde: tengo una pregunta que hacer. Pregunta hijo mío, dice Hillel con toda la paciencia del mundo.
- Por qué son tan diferentes las cabezas de los habitantes de Babel? (alargadas)
- Responde Hillel: en verdad hiciste una pregunta muy buena, ellos no tienen parteras muy buenas y por eso nacen con ese tipo de cabeza.
- Sigue contando la Guemará que esta persona se va y espera un momento y vuelve a regresar y dice: “Quién es aquí Hillel? Quién es aquí Hillel?
- Hillel sale nuevamente y le dice qué necesitas? Y le responde: tengo una pregunta: porqué los ojos de los tarmudim son alargados?
- Hillel le dice: en verdad hiciste una pregunta muy buena. Porque ellos viven en lugares donde hay mucha arena, por mucho tiempo que han vivido allí, los ojos les han molestado, a eso se debe.
- Se fue nuevamente la persona y espero un momento y vuelve a regresar y dice “Quién es aquí Hillel? Quién es aquí Hillel?
- Hillel nuevamente al escuchar, se vuelve a secar y vuelve a salir y le pregunta qué necesita y le responde que tiene una pregunta.
- Por qué los pies de los africanos son anchos? Le responde: hiciste una pregunta muy buena. Ellos viven entre los pantanos, El Eterno los hizo con pies anchos para que no se vayan a hundir, por eso se ensanchan.
- Cuando ve que no logra enfadar a Hillel, le dice: tengo muchas preguntas que hacerte pero no quisiera que te fueras a enfadar. Así que Hillel se sienta y le dice “pregunta todo lo que quieras, yo te responderé”
- Así que la persona al ver la tranquilidad y paciencia de Hillel le dice “tú eres Hillel, al que le llaman el Nasí, el líder del pueblo de Israel? Sí le responde Hillel, yo soy.
- Así que le dice “si tu eres Hillel, que no hayan muchos como tú en el pueblo de Israel”. Le pregunta Hillel: por qué dices eso? Porque acabo de perder 400 usim porque no he logrado efadarte.
- Hillel le dice “no te precipites en hacer apuestas, sobre todo con Hillel, porque podrás perder por Hillel 800 usim, porque Hillel no se enfadará. Por qué le dijo 400 y 400, porque no solo tiene que pagar 400 a su amigo, sino que tampoco ganó 400 a su amigo.
Aquí vemos entonces esta cualidad de Hillel, de ser paciente y bondoso. De esa forma y siguiendo la escuela de Hillel, si usted tiene una pregunta, no dude en hacerla. Si necesita plantear la misma pregunta 400 veces, no se preocupe, haga la pregunta, que encontrará 400 respuestas que tendrán como objetivo solventar su duda hasta que usted pueda comprenderlo. Seguiré con otras historia de Hillel y Shamai para terminar de enfatizar porqué indica la Beraita que debemos ser pacientes como Hillel y no debemos ser impacientes como Shamai

El Talmud - Año 1300 a 1880
Nota importante: Tal como lo indica el Talmud, la autoridad la delegó El Eterno a Moshé, quien luego se lo traslado a Iehoshúa. Esa autoridad se le llama Shminjá que es la imposición de manos que hizo Moshé sobre Iehoshúa, luego Iehoshúa lo trasladó a los jueces, y así fue hasta el año 423 de la era común, cuando el último que tuvo la Shminjá, el rabí Gamliel IV fue asesinado y ya no trasladó la Shminjá a ninguna otra persona.
Desde ese momento hasta nuestros días, no hay nadie en el pueblo judío que tenga la autoridad para modificar, agregar o eliminar algo del Talmud. Es importante tomar lo que indico del Talmud, pues sobre la Toráh escrita, NADIE puede agregar, eliminar o modificar lo que El Eterno entregó, pues así quedó escrito.
Así que, lo anteriormente se describe es para considerar todo por sobre la Toráh Escrita primeramente, y luego lo que se dejó descrito en el Talmud hasta el año 423, que es cuando termina la Shminja, esto para que se cumpliera Beresh*t 49:10, que la autoridad de Judáh tenía un fin establecido.
Luego de esto, finalizo con la historia sobre el Talmud y los libros que se escribieron a partir de él.
- 1300: Rabí Iaacov ben Asher o Baal HaTurím - Hijo del Rosh, escribió una obra basada en los escritos de su padre, una recopilación clasificada, según los temas, llamada "Arbaa Turím" dividida en cuatro partes:
a) Tur Oraj Hayim: reglas relativas a las oraciones, a las bendiciones, al Shabat, y fiestas entre otras.
b) Tur Ioré Deá: leyes de Cashrut.
c) Tur Even Haezer: leyes matrimoniales.
d) Tur Joshen Mishpat: código civil.
- 1500: Rabí Iosef Caro o MARAN - Uno de los exiliados de España, recibió la autoridad de Jacob Berav, quien quiso restablecer la Shminja, sin embargo no le fue otorgada porque en Jerusalem lo consideraron un insulto. Iosef Caro fue el autor del "Bet Iosef" importante comentario sobre "Arbaa Turim" y base del famoso código de leyes "Shulján Aruj", el cual adopta en su estructura la división del Arbaa Turim. El Shulján Aruj es la recopilación definitiva de las leyes judías que rigen el comportamiento del pueblo de Israel. Para fijar la halajá, el MARAN se basó sobre las tres obras fundamentales de sus predecesores: RIF, RAMBAM y ROSH. Con Rabí Iosef Caro finaliza la época de los RISHONIM.
- 1550: Rabí Moshé Iserles o REMA de Polonia - Inicia la época de los AJORONNIM (Los últimos) que se extiende hasta nuestros días. El RAMA completó el Shulján Aruj con un apéndice que lleva su nombre, RAMA, y en el cual cita ciertas reglas que el Marán no había incluído, otras que xpresan la opinión de maestros ashkenazíes, diferentes de aquellas del MARAN, y también costumbres de ashkenaz.
- Rabí Mordejai Iafe fue discípulo del Rabí Moshé Iserles, compuso un código de leyes llamado "Lebush" en forma simple, basándose en los Arbaa Turim.
- Rabí Iehoshúa Falk Hacohen o SAMA: continuó la tradición de los Poskim con el comentario "Sefer Meirat Enayim" sobre el Joshen Mishpat.
- 1600: Rabi David HaLevy o TAZ, fue el autor del "Turei Zahav" sobre Ioré Deá y el "Maguén David" sobre Oraj Jaim.
- Rabí Shabetai Hacohen o SHAJ, fue el autor del "Sifté Cohen" sobre Ioré Deá y Joshen Mishpat.
- Rabí Abraham ben Jaim Halevy Gumbiner fue el autor del "Maguén Abraham" sobre Oraj Jaim.
- 1800: Rabí Eliahu, el Gaón de Vilna o HAGRA, fue el autor del comentario que lleva su nombre sobre todo el Shulján Aruj.
- Rabí Jaím Iosef David Azulai o JIDA, fue el autor del "Birkéi Iosef"
- Rabí Israel Meir Hacohen o JAFETZ JAIM fue el autor de la "Mishná Berurá" reconocida como la mejor explicación que existe en nuestros días de la sección Oraj Jaim del Shulján Aruj y ue se convirtió en el libro más popular de la halajá.
- Rabí Shneur Zalman de Liadi, el "Alter Rebbe" fue el fundador y primer Rebe de Jabad Lubavitch, autor del "Shulján Aruj Shel HaRav" que cita las costumbres de los JASIDIM, así como la obra "Likutei Amarim Tania" considerada la Toráh Oral del Jasidismo.
- Rabí Abraham Dantzig de Vilna fue el autor del libro "Jaiei Adam" que trata las leyes relativas a la sección Oraj jaim y del libro "Jojmat Adam" sobre la sección Ioré Deá.
- Rabí Iejiel HaLeví Epstein fue el autor de la obra "Aruj haShulján" que detalla todas las reglas del Shulján Aruj con sus fuentes en el Talmud.
- Rabí Iosef Jaim de Bagdad fue el autor del "Ben Ish Jai"

Del año 220 al 1200 de la era común
- 220 ec: El rabí Iehudá HaNasí o Rabenu Hakadosh, hijo del rabán Shimón), comenzó a recopilar la Ley Oral, para salvarla del olvido, debido a las persecuciones y la dispersión del pueblo. Se le dio el nombre de Mishná a lo que el rabí Iehuda HaNasí incluyó de la Ley Oral.
- 330 ec: El rabí Iohanán (Amorá en Eretz Israel), Rav (Rosh de la Yeshiva de Sura) y rabí Shmuel (Rosh de la Yeshiva de Pumbedita) que fueron discípulos del rabí Iehuda HaNasí, dieron inicio a los Amoraim, completando la hora del rabí Iehuda. Escribieron el Safrá y Sifrí para enunciar y explicar principios de la Mishná. Grandes escuelas rabínicas se fundaron en Babilonia, siendo las más célebres: Pumbedita, Sura y Nehardeá. Rabí Yohanan comienza su compilación de todo lo que se había comentado sobre la Mishná en eretz Israel, dando orígen al Talmud Ierushalmí
- Rabí Jiia compuso la Tosefta (Suplemento). Es una recopilación de todas las leyes que rabí Iehudá HaNasí no había introducido en la Toráh.
- Rabí Oshaiá y Rabí Bar Kapará compusieron las Beraiot, que es la compilación de todos los libros escritos después de la Mishnáh para explicarla.
- Rabí Ashé y Ravina redactaron todo lo que se había comentado de la Mishnáh en Babilonia, siendo llamada Guemará a su obra. Fue completada 300 años después de la redacción de la Mishnáh.
- 500 ec: Comienza la época de los SABORAIM, sabios pertenecientes a la generación que siguió a la clausura del Talmud y que dieron nuevas explicaciones y aclaraciones.
- 640 ec: Comienza la época de los GUEONIM, que eran maestros eminentes de la Yeshivot de Babilonia "Teshuvat Hagueonim", representaban la autoridad dominante. La "Gueónica", redactada al estilo académico, constituye una base importante para el estudio del Talmud en nuestros días.
- 1100 ec: Rabí Itzjak Alfasi o RIF, da comienzo a los RISHONIM o Los Primeros, y los POSKIM con el RIF como primer gran Posek. El Talmud y la Responsa de los Gueonim estaba solo al alcance de la minoría, debido a las persecuciones e inestabilidad, así que ciertos maestros sintieron la necesidad de presentar al público las decisiones (Pesak) del Talmud y de los Gueonim en forma de códigos sencillos, que fueran recibidas con gran interés por el público. Prácticamente era un resumen del Talmud en Arameo, donde se suprimió la argumentación para solo traer la decisión de la Halajá.
- Maimónides o RAMBAM, fue discípulo de RIF, siendo el segundo gran POSEK, compuso su famoso código de leyes, conocida como Mishné Toráh, como recopilación de todas las leyes contenidas en el Talmud con el mismo propósito del maestro, hacerlas accesibles a todo el público.
- Rabí Shlomó Itzjaki o RASHI, es el comentador por excelencia dle Talmud, cada página esta acompañada de sus comentarios.
- 1,200 ec: Baalei Tosafot fueron autoridades rabínicas que completaron la explicación de Rashí, profundizando en los temas. Así que estos se encuentra en cada página del Talmud en los comentarios de los Tosafot. Fueron: Rabí Moshá ben Najmán o RAMBAM, Rabí Shlomó ben Aderet o RASHBA, Rabí Menajem ben Shlomó o HAMEIRI y Rabí Nissim Guerundi.
- Rabí Moshé ben Iaacov de Kutsi o HaSEMAG, se especializó en las obras que presentan la Ley Escrita con su contenido en la Ley Oral, en un estudio de las 613 mitzvot.
- Rabí Asher ben Iejiel o ROSH, fue discípulo de los últimos Baalé Tosafot y el Tercer Gran Posek, autor de un código de leyes redactado en hebreo y similar en su forma al del RIF.

Transmisión de la Ley Oral, desde Moshé hasta Rabán Shimón
Reflexión personal: Como se podrá observar, existieron varios cautiverios para los judíos con los babilónicos, medo-persas, griegos, romanos y roma religiosa (cristianismo). En cada cautiverio, es lógico analizar que de las enseñanzas que Moshé enseño y que trasladó a Iehoshua y así continuó hasta el año 220 de la ec, fueron modificándose, ya sea para acoplarlas a la cultura y la ciudad donde se encontraban cautivos, o ya sea por costumbres adquiridas en los pueblos donde se encontraban. Es un error omitir que si los judíos estaban en cautiverio, era porque su observancia de la Toráh Escrita era incorrecta, no era del agrado del Eterno, razón por la cual El Eterno los entregaba en manos de sus enemigos. Así que para poder estudiar la Tradición Oral, debe de utilizarse la Toráh Escrita como referencia, de lo contrario se estaría cayendo en los mismo errores del judaísmo, a lo cual lo profetas recriminaba por seguir la tradición de sus padre y no lo que El Eterno dejó por escrito a Moshé.

Moshe kibel Toráh mi Sinai – Moshé recibió la Toráh en el Sinaí, esta escrito en el tratado de Avot, habla sobre la Toráh Shebeal-Pé, Toráh Oral, no de la Toráh escrita. Es un canto de hecho que se hace para confirmar la fe judía sobre la Toráh Oral. Esto que se encuentra en la Toráh Oral se le conoce como Halajot leMoshé miSinaí, el cual debía memorizar y transmitir oralmente a sus suceres. La Toráh Oral incluye leyes y costumbres que son observadas por el pueblo judío, como si estuvieran escritas en la Toráh. Se enseña que la Mesorá, que significa entregar o transmitir, incluye todo lo que Moshé aprendió directamente del Eterno, pero que no escribió, sino que solo lo transmitió oralmente.

A continuación se hace una referencia cronológica desde Moshé hasta el cierre de los Tanaím en el año 220 ec.:
- Año 3,300 aec – Moshé recibe la Toráh y la escribe. Aparte recibe las ordenanzas que comprenden la Ley Oral.
- Ieoshúa ben Nun y Pinjas: reciben la transmisión oral de Moshé
- Pinjas traslada la tradición oral a los jueces
- Shmuel continúa con la transmisión oral, iniciando la cadena de los profetas y fundando una academia de profetas
- Año 1000 aec – David haMelej comienza la generación de profetas que fueron a su vez depositarios de la Toráh. Continúan Ajiyá, Eliahu y Elisha.
- Año 800 aec – Iehoiadá rescató al último descendiente de la Casa de David.
- Siguieron los profetas: Zejariá, Hoshea, Amós, Ieshaiahu, Mijá, Ioel, Najúm, Habakuk, Tsefaniá
- Año 580 aec – Iemiiahu en la época de la destrucción del Primer Templo de Jerusalem. En el año 539 Ciro conquistó Babilonia y permitió a los judíos reconstruir Jerusalem. El Segundo Templo se terminó de construir en el año 516 aec.
- Baruj ben Neriá y Ezra Hasofer: Recibe de la última generación de los profetas de la Tanaj. Ezra y su corte constituyeron los “Sabios de la Gran Asamblea” – Ashei Knesset Haguedolá – con 120 miembros. Sin embargo, según el rabino Uriel Roman que tiene un podcast sobre el Talmud, indica que los “Sabios de la Gran Asamblea” es más una leyenda que se creo para dar firmeza al traslado de la tradición oral.
- Shimon HaTzadik (Shimón El Justo) – fue el último sabio de la Gran Asamblea. A la vez, con él comienza el período de los Tanaím y las funciones del Sanhedrín con 71 miembros, los cuales se encontraban en una sección del Segundo Templo de Jerusalem. La Ley Oral se transmite de maestro a discípulo durante seis generaciones.
- Los que siguieron después de Shimon HaTzadik fueron Antignos, Iosef ben Ioeser, Iosef ben Iohanan, Iehúshua ben Rerajiá y Nitai Haarbeli, Iehoshua ben Tabaj y Shimón ben Shaaj, Shemaia y Avtalión, y por último Hillel y Shamai.
- Año 70 ec – Ocurre la destrucción del Segundo Templo y de Jerusalem, dando inicio al éxodo actual del pueblo judío (Galut). Con esto también finaliza la transmisión de la Ley Oral de maestro a discípulo y pone fin también al Sanhedrín.
- Escuela de Hillel y Shamai son los que continúan con la enseñanza, siendo ellos (se escribe primero el nombre el rabino de la escuela de Hillel y después el de la escuela de Shamai): Rabie Eliezer Hagado y Rabán Gamliel Hazaquén (hijo de Rabán Shimón). Rabí Akibá que es quien comienza a escribir las Mishnaiot, y Rabán Shimón (hijo de Rabán Gamliel). Rabí Ishmael, rabí Meir y Rabí Shimón bar Iohai por la escuela de Hillel, y Raban Gamliel (hijo de Shimón) de la escuela de Shamai.
- Año 220 ec – El rabán Shimón (hijo de Iohai) de la escuela de Shamai. En esa época termina el período de los Tanaím. La escuela de Hillel ya no tiene representante, de aquí en adelante solo continúan los de la escuela de Shamai.

Para poder ubicarse en el estudio del Talmud, es importante tener a mano el siguiente diagrama. Esto es lo último que escribo sobre la historia del Talmud, al iniciar el mes 9 del año 5,783, que es cuando iniciarémos con el estudio del primer Seder, Zeraím (Semillas), que es el tratado de Berajot, donde previamente citarémos quienes transmitieron la Toráh Shebeal-Pé, la Ley Oral, según el Talmud, desde Moshé Raveinú en el año 3,300 a.e.c., hasta 1,880 e.c..

La fuente de donde se obtuvo parte de la historia del Talmud es del curso "Talmud", del Centro de Estudios Judaicos, de "Bar-Ilan University"

Reglas de interpretación

Los libros hebreos no son cualquier libro, debes saber como interpretarlo para poder entender lo que se quieren enseñar a través de las palabras. En el caso del Talmud, existen diferentes preposiciones que debemos aprender para saber cómo se analiza un texto y porqué concluyen los Taanim, Amoraim o Saboarim. En mi caso, al finalizar una Mishna doy mi interpretación, pero para ello debe comprenderse que estamos en 2022, con mucha información y textos que se pueden estudiar para poder interpretar un texto.

Existe una serie de métodos y reglas de interpretación del texto de la Toráh, que son aceptados como parte de la tradición oral. Entre estos métodos hermenéuticos destacan las siete reglas del sabio Hilel Hazakén (el Anciano), los trece Principios de Rabí Ishmael y las treinta y dos reglas del rabí Iosi haglili (el Galileo)
Se fijaron técnicas de interpretación con base al estudio específico de una palabra dentro del texto:
- Guematría: equivalencia numérica de las letras de una palabra que pueda interpretarse a la luz de otroa palabra con la misma equivalencia
- Notrikon: cuando se toma cada letra de un término como inicial de otras palabras
La Beraita o Tosefta del rabí Ishmael se encuentra en la introducción al Sifrá (Midrash halájico del libro de Vayikrá). Allí define 13 Principios o Midot, para la interpretación halájiza del texto de la Toráh:
1. Kal vaJomer – deducción de una ley “de menor a mayor y de mayor a menor”. Ejemplo: Shemot 6:12
2. Guezerá Shavá – consiste en hallar “similitud de palabras o frases en dos textos distintos de la Toráh”.
3. Deducción “establecer un precedente” – o lo que en leyes se conoce como jurisprudencia. Ejemplo: Shemot 12:16
4. Deducción “regla general seguida de una particular (o varias particulares)” – la regla general está calificada y limitada a las particulares y nada más. Ejemplo: Vayikrá 1:2
5. Deducción “término particular seguido de uno general” – en este caso, el término general determina qué es lo que debe incluirse. Ejemplo: Devarim 22:23
6. Deducción “término general seguido de particulares, seguido nuevamente de un término general” – aquí los particulares especificados en el texto no son excluyentes, como en el caso 4, sino que son considerados como términos “colectivos”, incluyendo cualquier cosa que tenga características similares y excluyendo todas aquellas cosas que no tienen esas características. Ejemplo: Shemot 22:8.
7. Deducción “una regla general que requiera un término particular para explicarla” y opuestament “un término particular que requiera una regla general para que lo complete”. Ejemplo: Shemot 13:8
8. Deducción “cuando un tema que ya ha sido incluido en una preposición general es luego mencionado en forma separa para dar algún tipo de información nueva, para indicar que se trata de clarificar también la prohibición general”. Ejemplo: Shemot 20:10 y luego Shemot 35:3
9. Deducción “cuando un tema que ya ha sido incluido en una regla general es omitido (mencionado separadamente) para especificar un determinado punto que también esta incluido en la regla, esta excepción está destinada a aliviar y no a agravar ese caso particular”. Ejemplo: Vayikrá 13:2
10. Deducción “cuando un tema que ya ha sido incluido en una regla general es exceptuado para especificar un determinado punto no cubierto por la regla general, la excepción tiene a aliviar en algunos aspectos y a agravar en otros”. Ejemplo: Vayikrá 13:29
11. Deducción “un tema ya incluido en una regla general y luego exceptuado para poder tratar un asunto nuevo, no puede volver a incluirse en la regla general, a menos que el texto lo haga expresamente”. Ejemplo: Vayikrá 14:14
12. Deducción “un tema que se deduzca de su contexto o del texto subsiguiente. Ejemplo: Vayikrá 14:34
13. Deducciٙón “cuando dos texto se contradicen, solo puden entenderse por intermedio de un tercero que los reconcilia”. Ejemplos: Shemot 25:22, Vayikrá 1:1 y Bamidbar 7:89

Las ediciones del Talmud y el intento por destruirlo

Era difícil tener una copia completa del Talmud, en todo caso tenían algunos tratados y se los prestaban o copiaban una parte para poder dar clases en las Yeshivot (casas de estudio). Así que esto no se pudo realizar, sino hasta la invención de la imprenta, entre 1435-1440 por Johannes Gutenberg.

En los años 1483-84 Joshua Solomon Soncino imprimió por primera vez una copia del Talmud Babilónico, en la ciudad de Soncino, en Milán, Italia. Su sobrino, Guershom Soncino publicó varios libros hebreos, dentro de ellos al menos 25 tratados del Talmud.

Fue hasta 1523-24 que un cristiano, amante de los libros hebreos, Daniel Bomberg en Venecia, imprimió la primera edición completa del Talmud Babilónico. Para ello, Bomberg contrataba a judíos o judíos que se había convertido al cristianimos para realizar dicha tarea. Es la edición de Bomberg la que dio la estructura al Talmud que se conoce hasta hoy día, con la Mishnáh arriba, seguida por la Guemará, teniendo a un costado los comentarios de Rashí y en la parte externa los Tosafot (Braitot), hechos por los discípulos de Rashí que vivieron en Francia, Italia y Alemania. Una segunda edición fue la Slavita que data del año 1796.

En 1886, en Vilna, la actual Lituania, la viuda y los hermanos Romm realizan la última edición, donde se agrega el folio, A y B, con lo cual se continúa con la impresión y que es la forma actual de citar alguna nota del Talmud, indicando el tratado, página y folio.

Cabe mencionar que el Talmud fue objeto de persecución y quema, sobre todo en la Edad Media y la Edad Moderna, donde se prohibía su lectura y fue quemado por muchos años, Esto sobre todo se dio porque en los siglos XII y XIII había muchas discuciones entre judíos y cristiano, algunos de ellos judíos conversos, lo cual originó que:
- 12/06/1240 un tribunal sentenció la quema del Talmud
- A mediados de 1242 fueron quemados el contenido de 24 carretas de libros hebreos
- Anteriormente, el Papa Gregorio IX ordenó a los obispos de Francia, Inglaterra y Castilla la confiscación del Talmud
- 15-05-1248 fue proscripto
- 1263 el rey Jaime I de Aragón ordenó a los judíos eliminar toda referencia anticristiana del Talmud
- 1431 en el concilio de Basilea, la bula del Papa Eugenio IV, prohibió a los judíos el estudio del Talmud
- Agosto de 1553 el Papa designó que el Talmud era una "blasfemia"
- 5/9/1553 en Rosh Hashana, los libros fueron confiscados de las casas judías y fueron quemados en el Campo de Fiori, en Roma.
- 1569 en un asalto a la judería de Cremona, 12,000 libros hebreos fueron quemados
- Algunos ejemplares cencurados tenían en blanco las citas "anticristianas"
- 1564 el Papa Pio IV levantó la prohibición del Talmud, pero la confiscación siguió hasta finales del siglo XVIII
- 1757 en Polonia, el obispo Dembowski de la ciudad de Kermes, ordenó la quema de copias del Talmud, fue el último accionar contra el Talmud.
- Es interesante destacar que en Francia, donde se quemaron varios ejemplares del Talmud, también se había quemado públicamente, ejemplares del Guía de los Perplejos de Maimónides.

Como puede verse a través de la historia, el pueblo judío a mantenido aún a sabiendas que podían asesinarlos, las copias del Talmud que hoy día nos sirve para poder estudiar.