Soufi Naqshbandi France

06/09/2026

Les ennemis des Awliyā’

As-Salāmu ‘Alaykum wa RaḥmatuLlāhi wa Barakātuh.
A‘ūdhu BiLlāhi Minash-shayṭāni r-rajīm. BismiLlāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm.
Wa ṣ-Salātu wa s-Salāmu ‘alá Rasūlinā Muḥammadin Sayyidi l-Awwalīna wa l-Akhirīn. Madad yā RasūlAllāh, Madad yā Sādāti Aṣḥābi RasūliLlāh, Madad yā Mashāyikhinā, Dastūr Mawlana Sheikh Abdullāh al-Fā’iz ad-Dāghistāni, Sheikh Muḥammad Nāẓim al- Ḥaqqānī. Madad.

Ţariqatuna as-Suhbah wa Khayru fi l-Jam 'yyah.

Bismi Llāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm :

“أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ”,
‘Alā inna awliyā’a Llāhi lā khawfun a’layhim wa-lā hum yaḥzanūn’,
‘Vraiment non ! Aucune crainte chez les très proches d’Allâh, et ils ne seront point attristés.'
Qur’ān 10:62
Ṣadaqa Llāhu l-‘Aẓīm.

Les « Awliyā’ » d’Allah ﷻ — un Wali est une personne qui obéit à Allah ﷻ et qu’Allah ﷻ aime. N’importe qui peut devenir un Wali ; ce n’est pas un objectif inaccessible. Quiconque obéit à Allah ﷻ et suit Ses ﷻ commandements est un serviteur aimé de Lui ﷻ ; en effet, le terme « Awliyā » désigne les serviteurs bien-aimés d’Allah ﷻ.

Certaines personnes croient à tort qu’il n’y a plus d’Awliya. Pourtant, ils existent bel et bien ; avec la permission d’Allah ﷻ, tous ceux qui Lui obéissent ﷻ deviennent Ses ﷻ serviteurs bien-aimés. Ces êtres bénis ne font de mal à personne. Ils n’infligent de souffrance à personne. Ils marchent sur le chemin d’Allah ﷻ dans la paix et la sécurité. Cependant, ils ont de nombreux ennemis : le « nafs » (le moi), shayṭān, les désirs (« hawa ») et la « dunyā ». Une fois qu’ils sont bien ancrés sur cette voie, ils trouvent la véritable paix. C’est shayṭān qui est véritablement perturbé ; ils le troublent. Il s’efforce de les égarer et incite leurs ennemis à les attaquer. Pourtant, comme ils sont avec Allah ﷻ, ils n’éprouvent aucune crainte. Allah ﷻ Lui-même les protège. Il faut s’efforcer d’être comme eux.

Les gens demandent : « Comment devient-on un Wali ? » Voilà ce qu’est un ‘Awliyā’. Ils ne s’engagent avec personne. Ils ne répondent pas à ceux qui les attaquent. Allah ﷻ les protège. Notre Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam rapporte qu’Allah ‘Azza wa-Jalla dit : « Je déclare la guerre à quiconque fait du mal ou parle en mal de Mon ami (Wali). »

Par conséquent, comme nous l’avons dit, les Awliya n’ont pas besoin de s’engager auprès de qui que ce soit. Quoi que fassent les autres, leur Protecteur est Allah ‘Azza wa-Jalla. Quiconque leur fait la guerre ou leur voue de l’hostilité subira inévitablement et toujours un préjudice. On ne peut jamais l’emporter sur Allah ‘Azza wa-Jalla. Telles sont les paroles bénies de notre Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam. Il arrive que les gens parlent sans réfléchir ou tiennent des propos absurdes. Qu’Allah ﷻ leur accorde la guidance afin qu’ils ne subissent aucun mal, car ce faisant, ils mènent en réalité une guerre contre Allah ‘Azza wa-Jalla. Allah ﷻ ne leur accordera jamais la victoire ; leur sort final est toujours la défaite. Il faut être très prudent à cet égard, car nous vivons à une époque de fitnah. Il existe de grandes fitnahs. Toutes sortes de ruses sont employées pour égarer même les personnes bien intentionnées. Les gens succombent à des soupçons infondés sans s’en rendre compte. En formulant des su’ zann (mauvaises présomptions) sur la base de ces soupçons, ils sont entraînés dans le péché à chaque mot qu’ils prononcent. Ce faisant, ils s’opposent à Allah ﷻ. Qu’Allah ﷻ nous protège. Il est essentiel d’en être conscient. Il faut fréquenter les gens vertueux. Vous devez être avec ceux qu’Allah ﷻ aime, in shā’a Llāh. Qu’Allah ﷻ nous compte parmi eux. Qu’Allah ﷻ nous protège. Puissions-nous ne pas tomber dans la fitnah, in shā’a Llāh.

Wa min Allah at-Tawfiq. Al-Fatiha.

Mawlana Sheikh Muhammad Adil ar-Rabbani✨️
6 septembre 2026/ 24 Rabi' al Awwal 1448
Salat al-Fajr
Akbaba Dergah, Istanbul

La sohba en vidéo :

https://youtu.be/MuKm43PauOU?si=8P1-KQ-yCUgXGg5_

05/09/2026

La vertu de dire « je ne sais pas »

As-Salāmu ‘Alaykum wa RaḥmatuLlāhi wa Barakātuh.
A‘ūdhu BiLlāhi Minash-shayṭāni r-rajīm. BismiLlāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm.
Wa ṣ-Salātu wa s-Salāmu ‘alá Rasūlinā Muḥammadin Sayyidi l-Awwalīna wa l-Akhirīn. Madad yā RasūlAllāh, Madad yā Sādāti Aṣḥābi RasūliLlāh, Madad yā Mashāyikhinā, Dastūr Mawlana Sheikh Abdullāh al-Fā’iz ad-Dāghistāni, Sheikh Muḥammad Nāẓim al- Ḥaqqānī. Madad.

Ţariqatuna as-Suhbah wa Khayru fi l-Jam 'yyah.

Notre Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam dit : « À la fin des temps, la véritable connaissance s’amenuisera, tandis que ceux qui se font passer pour des savants se multiplieront. » Qu’est-ce que cela signifie ? Cela signifie qu’il y aura une multitude de personnes qui se prendront pour des personnalités importantes. Elles transmettront aux autres des connaissances erronées et des informations trompeuses, égarant ainsi les gens. Ces soi-disants savants — les ‘ulama s-su’ (les savants corrompus) — portent un lourd fardeau. Ils sont nombreux. Ils émettent des fatwas (décisions religieuses) selon leur propre entendement. Ils s’expriment en fonction de leurs propres désirs ou de leurs intérêts personnels. La fin des temps – l’époque même dans laquelle nous vivons actuellement – est exactement ainsi. Chacun d’entre eux dit tout ce qui lui passe par la tête. De plus, ils y croient eux-mêmes : « Je dis la vérité ; regardez, les gens me consultent en me demandant : “Que devons-nous faire ? Comment devons-nous procéder ?” » Ce faisant, ils s’exposent à une grave responsabilité. Car si les gens agissent selon leurs paroles, la responsabilité leur incombe entièrement.

C’est pourquoi même les plus grands savants répondaient : « Je ne sais pas. » Face à des sujets qui leur étaient inconnus, ils se contentaient de dire : « Je ne sais pas. » L’imam Malik, fondateur de l’école malikite, fut un jour interrogé. « Que pensez-vous de cela ? », lui a-t-on demandé. « Je ne sais pas », a-t-il répondu. On raconte que sur les cinquante questions qui lui ont été posées, il a répondu « Je ne sais pas » à trente-cinq d’entre elles. Stupéfait, son interlocuteur s’exclama : « Comment se fait-il que vous ne sachiez pas ? » Il répondit : « Je ne souhaite pas m’imposer un fardeau ; je dis “Je ne sais pas” quand je ne sais pas. » Dire « Je ne sais pas » est, en réalité, un grand mérite et une vertu. Car celui qui, bien qu’ignorant, suit son ego et répond – par crainte que les autres ne le jugent ignorant – s’impose un fardeau.

Par conséquent, s’il y a une question que vous ne comprenez pas, vous devez faire des recherches et vous renseigner à ce sujet. Car il y a beaucoup de gens qui émettent – voire inventent – des fatwas sur tous les sujets imaginables. Le fardeau que cela représente est immense. Il circule tant de déclarations bizarres, de fatwas inventées et de réponses – défiant toute raison – qu’il faudrait jusqu’à la tombée de la nuit pour toutes les énumérer. Il faut donc être extrêmement prudent ; ne vous chargez pas d’un fardeau aussi lourd.

Quel genre de fardeau est-ce là ? Si l’on vous imposait cent kilogrammes, vous seriez écrasé ; si l’on vous en imposait cinq cents, vous seriez complètement anéanti — et pourtant, ce fardeau est bien plus lourd encore ! Vous ne le voyez peut-être pas de vos propres yeux, mais son poids est si écrasant que vous en éprouveriez un profond regret dans l’au-delà. Si quelqu’un vous pose une question dans ce monde, répondez : « Il y a un mufti — demandez-lui ; il y a des érudits religieux — consultez-les. » Ne vous aventurez pas dans des domaines que vous ne comprenez pas et ne vous chargez pas ainsi d’un fardeau. Qu’il s’agisse d’héritage, d’affaires familiales ou de transactions financières… ne vous immiscez pas dans des affaires que vous ne maîtrisez pas pleinement ; dites simplement : « Je ne sais pas. » En disant « Je ne sais pas », vous vous libérez de ce fardeau. Ce n’est que si vous possédez véritablement le savoir – et qu’il y a des gens qui pourraient en bénéficier – que vous devriez prendre la parole. Sinon, si vous parlez simplement pour satisfaire votre ego – par crainte que les autres ne vous méprisent –, vous vous trompez ; en effet, même le grand imam Malik fut un jour interpellé : « Avec tout votre vaste savoir, comment pouvez-vous dire que vous ne savez pas ? Vous vous faites passer pour un savant ! » Il répondit : « Je ne peux pas porter un tel fardeau. » Pourtant, les gens d’aujourd’hui ne sont souvent qu’une foule d’ignorants absolus. Tout en prétendant guider les gens sous le couvert de l’érudition, ils s’égarent eux-mêmes et égarent le public. Qu’Allah ﷻ nous protège. Qu’Allah ﷻ nous préserve tous de tels individus et de ceux qui suivent leur ego.

Wa min Allah at-Tawfiq. Al-Fatiha.

Mawlana Sheikh Muhammad Adil ar-Rabbani✨️
5 septembre 2026/ 23 Rabi' al Awwal 1448
Salat al-Fajr
Akbaba Dergah, Istanbul

04/09/2026

Ne promettez que ce que vous pouvez tenir

As-Salāmu ‘Alaykum wa RaḥmatuLlāhi wa Barakātuh.
A‘ūdhu BiLlāhi Minash-shayṭāni r-rajīm. BismiLlāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm.
Wa ṣ-Salātu wa s-Salāmu ‘alá Rasūlinā Muḥammadin Sayyidi l-Awwalīna wa l-Akhirīn. Madad yā RasūlAllāh, Madad yā Sādāti Aṣḥābi RasūliLlāh, Madad yā Mashāyikhinā, Dastūr Mawlana Sheikh Abdullāh al-Fā’iz ad-Dāghistāni, Sheikh Muḥammad Nāẓim al- Ḥaqqānī. Madad.

Ţariqatuna as-Suhbah wa Khayru fi l-Jam 'yyah.

Bismi Llāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm,
“لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا”,
‘La yukallifu Llahu nafsan illa wus’aha’, ‘Allâh n’impose à l’âme que selon sa capacité.'
Qur’ān 02:286
Ṣadaqa Llāhu l-‘aẓīm.

Allah ﷻ n’impose à personne un fardeau qu’il ne peut porter. Allah ‘Azza wa-Jalla n’a exigé de l’homme que ce qui est à sa portée. La prière, la supplication, le jeûne, la zakāt et le ḥajj sont autant d’actes d’adoration qu’une personne peut facilement accomplir. Allah ﷻ les a prescrits, et chacun est tenu d’accomplir ces actes obligatoires (fard). À moins d’être malade, chacun doit accomplir lui-même ses actes d’adoration. La maladie ou toute autre excuse valable constituerait un cas à part ; cependant, dans des circonstances normales, un être humain peut facilement accomplir ces actes d’adoration. Après tout, les gens sont capables d’accomplir des tâches bien plus difficiles que cela dans leur vie quotidienne, sans se plaindre. Pourtant, lorsqu’il s’agit de la prière, ils cèdent à la paresse et ne prient pas.

De plus, lorsque vous devez donner votre parole à quelqu’un ou vous engager dans une tâche, ne promettez pas ce que vous ne pouvez pas tenir. C’est cela qui importe. Vous n’avez aucune obligation de faire des promesses à qui que ce soit. Au lieu de dire « Je vais le faire » pour quelque chose que vous ne pouvez pas accomplir, vous devriez dire : « Laissez-moi examiner la question et y réfléchir ; est-ce que je peux réellement le faire ? Est-ce que je risque de ne pas tenir ma parole ? » Par conséquent, ne prenez pas de décisions hâtives. Ne donnez pas de faux espoirs à votre interlocuteur. Sinon, vous risquez de tomber dans l’hypocrisie, car la caractéristique principale de l’hypocrite est de ne pas tenir parole. De nos jours, beaucoup de gens se précipitent – poussés par une impulsion ou une pression extérieure – et promettent : « Je vais faire ceci, je vais m’occuper de cela », mais ils ne le font pas par la suite. Ce faisant, ils commettent un péché, un fardeau. Allah ‘Azza wa-Jalla n’a imposé à personne un fardeau qu’il ne puisse porter. Vous non plus, ne devez pas vous charger de fardeaux que vous ne pouvez pas supporter ; vous n’y êtes pas obligé. Comme nous l’avons dit, les actes obligatoires sont les cinq prières quotidiennes, le jeûne, la zakāt et le ḥajj. Les cinq prières quotidiennes et le jeûne sont obligatoires pour tout le monde, tandis que la zakāt et le ḥajj sont exigés de ceux qui en ont les moyens financiers. Seuls ces actes sont obligatoires. En dehors de cela, vous n’avez aucune obligation envers qui que ce soit. Vous n’êtes pas contraints de faire des promesses — en disant « Je vais faire ceci, je vais m’occuper de cela » — pour ensuite commettre un péché en ne tenant pas votre parole.

Malheureusement, 99 % des gens ne tiennent pas leurs promesses. Sans parler des promesses, nous disons : si vous vous engagez à accomplir une tâche, mettez-la par écrit. Pourtant, même le fait de la mettre par écrit s’avère parfois vain, car les êtres humains ont l’habitude de faire des déclarations grandiloquentes et irréfléchies ; ils font de grandes promesses, pour dire ensuite : « Si ça arrive, ça arrive ; sinon, ce n’est pas mon problème. » Un tel comportement est inacceptable. Qu’Allah ﷻ nous protège ; ne tombez pas dans l’hypocrisie. Ne dites « Je vais faire cela, mon frère » qu’à propos de choses que vous êtes réellement capable de faire.

Il arrive parfois que l’autre partie fasse pression sur une personne. Un dicton dit : « مَا أُخِذَ بِالحَيَاءِ فَهُوَ حَرَامٌ »,
« Ma ukhidha bil hayâ’ fa-huwa ḥarām » — ce qui signifie que ce qui est obtenu en faisant honte à quelqu’un est ḥarām. C’est un péché ; de telles choses ne devraient pas se produire. Si vous mettez un homme sous pression, il pourrait se sentir gêné et dire « D’accord », en faisant une promesse. Or, s’il ne la tient pas par la suite, il manque à sa parole et commet un péché. Cependant, la véritable responsabilité incombe ici à la personne qui a forcé cette promesse en le faisant honte ; la situation est en réalité inversée. Allāh ﷻ a doté les gens de raison et de la capacité de réfléchir. La précipitation vient de shaytān. Elle n’est de mise que dans les actions vertueuses ; dans les autres domaines, il faut attendre, réfléchir mûrement et prendre une décision en conséquence. Qu’Allah ﷻ nous garde fermes dans la vérité ; puissions-nous faire partie de ceux qui tiennent leur parole, in shā’a Llāh. Puissions-nous ne pas faire partie des hypocrites, in shā’a Llāh.

Wa min Allah at-Tawfiq. Al-Fatiha.

On y récite des khatms du Coran, des versets, des sourates, des salawat, des tasbihat, des tahlilāt, des takbirāt, ainsi que des khatms du Dalā’il Al-Khayrāt. Qu’Allah ﷻ accepte toutes les bonnes actions accomplies. Nous leur offrons l’âme de notre Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam, pour les âmes de sa famille (Ahlu l-Bayt) et de ses compagnons (ṣaḥābah). Pour les âmes de tous les prophètes, des Awliyā’, des asfiya et des mashāyikh. Pour les âmes de tous les musulmans et musulmanes, des Mu’minin et des Mu’minat. Pour que le bien vienne et que le mal soit écarté. Pour la force de notre īmān.

Li-Llahi Ta’ala, Al-Fatiha.

Mawlana Sheikh Muhammad Adil ar-Rabbani✨️
4 septembre 2026/ 22 Rabi' al Awwal 1448
Salat al-Fajr
Akbaba Dergah, Istanbul

03/09/2026

03/09/2026

Sa Sunna ﷺ éclaire le chemin

As-Salāmu ‘Alaykum wa RaḥmatuLlāhi wa Barakātuh.
A‘ūdhu BiLlāhi Minash-shayṭāni r-rajīm. BismiLlāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm.
Wa ṣ-Salātu wa s-Salāmu ‘alá Rasūlinā Muḥammadin Sayyidi l-Awwalīna wa l-Akhirīn. Madad yā RasūlAllāh, Madad yā Sādāti Aṣḥābi RasūliLlāh, Madad yā Mashāyikhinā, Dastūr Mawlana Sheikh Abdullāh al-Fā’iz ad-Dāghistāni, Sheikh Muḥammad Nāẓim al- Ḥaqqānī. Madad.

Ţariqatuna as-Suhbah wa Khayru fi l-Jam 'yyah.

Comme nous l’avons dit, c’est notre Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam qui enseigne le plus l’Adab (les bonnes manières). C’est lui ﷺ qui enseigne tout l’Adab et la morale. Quiconque suit sa voie ﷺ et adhère à sa Sunna ﷺ devient l’un des serviteurs bien-aimés d’Allah ﷻ. Chaque aspect de la vie de notre Saint Prophète ﷺ est magnifique, tout ce qu’il ﷺ fait est magnifique. Il ﷺ est une source de bien pour les gens. Rien de ce qu’il ﷺ fait n’est vain. Le Qur'an dit :
« وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ »,
« et ne s’exprime pas sous l’effet de l’inclination. » (Qur'an 53:03).
Il ne parle pas selon ses propres caprices et désirs ﷺ. Chaque aspect de sa vie ﷺ, chaque action, est une Sunna ; c’est une leçon pour les gens.

Aujourd’hui, il y a ceux qui veulent l’imiter ﷺ, et ceux qui ne le veulent pas. Ceux qui ne veulent pas l’imiter ﷺ sont le peuple de shaytân. Ils n’acceptent pas la Sunna. Ils inventent des « Sunnas » selon leur propre entendement, et lorsqu’ils voient la véritable Sunna, ils la rejettent. Par conséquent, si vous souhaitez être un serviteur aimé d’Allah ﷻ, efforcez-vous de faire tout ce que notre Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam a fait. Il ﷺ a à la fois oublié et conservé des pratiques de la Sunna. Notre Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam a dit :
« من احيا سنتي عند فساد أمتي فله أجر مئة شهيد »
« Quiconque fait revivre ma Sunna alors que ma Oumma est corrompue, Allah ﷻ le récompensera par la récompense de cent martyrs. » Il existe de nombreuses Sunnas oubliées dont la plupart des gens ignorent même l’existence. Quiconque fait revivre ces Sunna et les transmet aux gens gagnera la récompense de cent martyrs.

Par conséquent, être aux côtés de notre Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam est la plus grande bénédiction. Lui témoigner ﷺ respect et vénération est la plus grande bénédiction pour nous. Car nombreux sont ceux qui se disent musulmans mais qui ne lui accordent ﷺ aucune valeur. Beaucoup suivent ceux qui ne voient pas la grandeur de notre Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam, qui ne le respectent pas ﷺ et qui parlent de lui en mal ﷺ. C’est pourquoi ceux qui suivent cette voie vertueuse sont les serviteurs qu’Allāh ﷻ aime. Allāh ﷻ les récompensera Lui-même. Leur chemin est lumineux ; leurs cœurs sont remplis de lumière, de foi et de bonheur. Ceux qui ne suivent pas son ﷺ chemin sont dans la détresse ; ils causent de la détresse à eux-mêmes et à leur entourage. Ils ne trouvent jamais la paix ; leurs cœurs et leurs visages sont assombris. Tout ce qu’ils font est mauvais. Qu’Allāh ﷻ nous protège de leur mal.

À l’occasion de ce mois béni du Mawlid, ceux qui honorent notre beau et béni Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam et récitent le Mawlid suivent la voie qu’Allah ﷻ souhaite. Ceux qui ne l’honorent pas ﷺ, quelle que soit leur connaissance du Coran, ne savent que ce qu’ils savent et se sont égarés loin de la voie droite. Qu’Allah ﷻ nous protège. Qu’Allah ﷻ nous accorde à tous l’intercession de notre Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam. Puissions-nous ne jamais nous écarter de sa ﷺ voie, in shā’a Llāh.

Wa min Allāh at-Tawfiq. Al-Fatiha.

Mawlana Sheikh Muhammad Adil ar-Rabbani✨️
3 septembre 2026/ 21 Rabi' al Awwal 1448
Salat al-Fajr
Akbaba Dergah, Istanbul

La sohba en vidéo :

https://youtu.be/7ns6lVUuflw?si=zt-fvGt7fbvXQZfP

02/09/2026

Un guide de toutes les nations

As-Salāmu ‘Alaykum wa RaḥmatuLlāhi wa Barakātuh.
A‘ūdhu BiLlāhi Minash-shayṭāni r-rajīm. BismiLlāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm.
Wa ṣ-Salātu wa s-Salāmu ‘alá Rasūlinā Muḥammadin Sayyidi l-Awwalīna wa l-Akhirīn. Madad yā RasūlAllāh, Madad yā Sādāti Aṣḥābi RasūliLlāh, Madad yā Mashāyikhinā, Dastūr Mawlana Sheikh Abdullāh al-Fā’iz ad-Dāghistāni, Sheikh Muḥammad Nāẓim al- Ḥaqqānī. Madad.

Ţariqatuna as-Suhbah wa Khayru fi l-Jam 'yyah.

Bismi Llāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm:
“وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ”
, “Wa li-Kulli Qawmin Haad”,
“Pour tout tenant : un guide !”
Qur’an 13:07
Ṣadaqa Llāhu l-‘Aẓīm.

Allah ‘Azza wa-Jalla a assurément envoyé un guide à chacun. Le guide auquel Il ﷻ fait référence, ce sont les prophètes qui montrent la voie de notre Prophète ﷺ, la voie de la guidance d’Allah ﷻ. Adam ‘alayhi s-salām, puis les prophètes successifs, se sont succédé jusqu’à l’arrivée de notre Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam. Après lui ﷺ, les Compagnons et ceux qui ont suivi leur voie sont devenus ceux qui invitaient les autres à la bonne voie. Ce sont les héritiers de notre Prophète ﷺ, les Wārith Muhammadi, ceux qui suivent sa ﷺ voie ; ce sont eux qui invitent chacun à la voie d’Allah ﷻ, ce sont des gens bénis. Le monde n’est jamais dépourvu d’eux. Les Quarante, les Sept, les Quarante, les Abdāl, les Awtād, les Akhyār — ils sont tous destinés à ce monde. À travers eux, Allāh ‘Azza wa-Jalla, notre Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam dit :
“بِهِم تُمْطَرُون، بِهِم تُرْزَقُون ، بِهِم تُنْصَرُون”,
“Bihim tumṭarūn, bihim turzaqūn, bihim tunṣarūn.”
« « Grâce à eux, vous recevez la pluie ; grâce à eux, vous recevez votre subsistance ; grâce à eux, vous obtenez la victoire. »

La pluie tombe sur nous grâce à leur barakah, notre subsistance nous parvient par leur intermédiaire, la victoire est remportée grâce à eux. Ce sont eux dont on a toujours besoin. Les devoirs qu’Allāh ﷻ a confiés à ce monde leur sont confiés ; telle est la sagesse d’Allāh ﷻ. C’est pourquoi le monde ne restera pas vide.

Ce monde est différent à la fin des temps, mais normalement, ces êtres bénis devraient être lointains, et c’est par leur intermédiaire que tout se produit. Or, certaines personnes ne les valorisent pas, affirmant que c’est une erreur. Elles sont peut-être musulmanes, mais il existe de nombreux musulmans ignorants. Il est donc nécessaire d’honorer ceux qui suivent la voie d’Allah ﷻ. Il est nécessaire de glorifier les prophètes. Il est nécessaire de connaître leur valeur et leur importance, car c’est par leur intermédiaire qu’Allah ﷻ nous accorde ces bénédictions. La plus grande bénédiction est celle de la foi. Ce sont des individus envoyés à l’humanité pour vivre comme des êtres humains.

Bien sûr, chaque nation a ses propres coutumes et traditions. Allah ‘Azza wa-Jalla a accordé cela à chacun afin qu’ils ne puissent pas dire au Jour du Jugement :
« Nous n’étions pas au courant. » Ce n’est pas comme si un prophète n’était venu qu’au Moyen-Orient.

Des prophètes sont venus des quatre coins du monde. Allah, le Tout-Puissant et le Très-Glorieux, a fait descendre des livres ou des révélations pour guider les gens. Tout le monde en avait certes connaissance, mais bien sûr, l’humanité est très encline à la corruption. Elle a une forte tendance à suivre ses désirs et Shaytān. Elle dit : « Aucun prophète n’est venu », mais en réalité, ils sont bien venus. Cependant, après la mort du prophète, elle se met immédiatement à le dépeindre différemment, en adorant d’autres choses, des idoles ou tout ce qu’elle décide d’adorer selon son propre bon vouloir. Même Sayyidinā Moïse ‘alayhi s-salām a à peine réussi à sauver les Bani Israël du Pharaon. Ils ont dit : « Fais-nous une idole à adorer. » Ainsi, la nature de l’humanité, qu’il s’agisse des Bani Israël ou d’autres, est la même ; ils sont tous les descendants d’Adam ‘alayhi s-salām. Ils sont tous enclins à la corruption. Il faut donc être prudent. Il ne faut pas s’écarter de la voie. La voie, c’est celle des prophètes. Ceux qui s’en écartent périront. Qu’Allah ﷻ nous protège tous, in shā’a Llāh.

Wa min Allāh at-Tawfiq. Al-Fatiha.

Mawlana Sheikh Muhammad Adil ar-Rabbani✨️
1er Septembre 2026/ 19 Rabi' al Awwal 1448
Lefke, Chypre

01/09/2026

✨️🌹 Un message de la part de Shaykh Bahauddin ✨️🌹 pour tous nos frères et sœurs de Paris et de France ! 🇫🇷
Insh'ALlah Marhaban ya Sayyeïdi ! ✨️🌹

01/09/2026

Le système d'Allah ﷻ

As-Salāmu ‘Alaykum wa RaḥmatuLlāhi wa Barakātuh.
A‘ūdhu BiLlāhi Minash-shayṭāni r-rajīm. BismiLlāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm.
Wa ṣ-Salātu wa s-Salāmu ‘alá Rasūlinā Muḥammadin Sayyidi l-Awwalīna wa l-Akhirīn. Madad yā RasūlAllāh, Madad yā Sādāti Aṣḥābi RasūliLlāh, Madad yā Mashāyikhinā, Dastūr Mawlana Sheikh Abdullāh al-Fā’iz ad-Dāghistāni, Sheikh Muḥammad Nāẓim al- Ḥaqqānī. Madad.

Ţariqatuna as-Suhbah wa Khayru fi l-Jam 'yyah.

Bismi Llāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm:
‘وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ’,
‘Et entraidez-vous dans la vertu et dans le fait de prendre garde, et ne vous entraidez ni dans le forfait, ni dans la transgression.'
Qur’ān 05:02
Ṣadaqa Llāhu l-‘Aẓīm

Allah ‘Azza wa-Jalla vous ordonne de vous entraider pour faire le bien. Il ﷻ vous ordonne de faire le bien. Il ﷻ vous ordonne de ne pas vous entraider pour faire le mal. Allah ‘Azza wa-Jalla dit : « Ne vous entraidez pas pour faire le mal. » Unissez-vous pour faire le bien. Si quelqu’un s’apprête à faire le mal, empêchez-le, mettez-le en garde et ordonnez-lui en disant : « C’est le mal, c’est une erreur, cela ne peut pas se faire. »

Telle est la religion de l’Islam. La religion de l’Islam est la mère de tous les systèmes. Dans ce monde, on crée des systèmes pour servir les gens. Mais ce service rendu aux gens n’est pas un véritable service. Car il s’agit d’une forme, d’un système créé par les hommes. Comme il manque de soutien spirituel, comme ce n’est pas le commandement d’Allah ﷻ, cela ne fonctionnera pas. Il ne fonctionnera jamais. Ils parlent de communisme. Ils disent que le système communiste signifie que tout le monde doit être solidaire, s’entraider. Mais ce n’est pas ainsi que l’on aide. On prend les biens d’une personne, son travail, sa maison, sa terre, son usine. On prétend l’aider, mais où sont les droits et la justice de cette personne dans tout cela ? On commet une injustice. Cela ne constitue pas une bonne action ; cela ne devient pas une bonne chose. L’islam n’est pas ainsi. L’islam prône l’entraide. Les riches doivent aider les pauvres. Que ce soit par la charité, le versement de la zakāt, un prêt ou un prêt de bienfaisance (qard hasan). Voilà en quoi consiste l’entraide. Si vous venez prendre les biens de quelqu’un, c’est inhumain, et cela est totalement incompatible avec la religion.

C’est pour cela que ce système était nul. Puis ils ont mis en place le système socialiste. Dans ce système, tout le monde travaillait, faisait quelque chose et gagnait de l’argent. Mais ils l’ont rendu pire que le communisme. Un homme gagne cinq centimes, et on lui dit : « Tu vas payer dix centimes d’impôts. » « Comment est-ce possible ? J’ai gagné cinq centimes, et vous me prélevez des centaines, cinq cents pour cent, trois cents pour cent, soixante pour cent, quatre-vingts pour cent d’impôts ? Comment ? Je dois travailler, que vais-je faire, qu’est-ce que je vais accomplir ? » C’est tout aussi inutile. Telle est la situation actuelle dans le monde. Si tous ces pays occidentaux fonctionnaient selon ce système, les gens se tourneraient aujourd’hui vers le communisme. Car sous le communisme, tout le monde était sur un pied d’égalité. On se débrouillait tant bien que mal. L’État apporte son aide. Personne ne peut faire tout ce qu’il veut, mais ici, ce n’est pas comme ça. C’est pire. Ils oppriment les gens et ne leur donnent pas d’argent. Et ensuite, ils disent : « Je m’occupe de vous, je fais ceci et cela. » C’est inacceptable. Dans l’Islam, ceux qui gagnent de l’argent paient leur zakāt. Ceux qui reçoivent la zakāt la reçoivent de sources halāl, et ceux qui la donnent gagnent du thawāb. Ainsi, tous ces systèmes ont pris le pouvoir sur ces gens. Socialistes, communistes, fascistes, peu importe, ceci ou cela. Ils sont tous pires les uns que les autres. Aucun d’entre eux n’a réussi. Ils ont tous échoué. Et celui-ci est en train d’échouer, le monde est en train de s’effondrer à présent, de la même manière. Rien n’est bénéfique.

Par conséquent, le système, celui établi par Allah ‘Azza wa-Jalla, consiste à verser chaque année 2,5 % de sa fortune au titre de la zakat. En général, c’est 2,5 %, mais Allah ﷻ sait combien chacun verse quotidiennement, que ce soit 500 % par an ou 1 000 %. Et puis ils disent : « L’économie ira bien, ceci et cela se produiront », mais cela n’arrivera pas. Cela n’arrivera pas avec ce système d’oppression humaine. Le système d’Allah ﷻ est le seul acceptable. Le système qui apportera bénédictions et réconfort aux gens est le système de l’Islam, le système établi par Allah ﷻ, et c’est celui-là qui est couronné de succès. Tout le reste est un échec, ce ne sont que des efforts vains. Aucun d’entre eux ne réussit ; ce sont tous des systèmes voués à l’échec. Au final, ils s’autodétruisent. Comme le communisme. Le communisme n’a pas été détruit de l’extérieur ; c’était pourri de l’intérieur et il a été détruit. Allah ﷻ sait quand, mais cela arrivera. Les gens s’en rendront compte eux aussi. Ensuite, Allah ﷻ établira, in shā’a Allah, Son ﷻ système ; avec le Mahdi ‘alayhi s-salām, in shā’a Allah.

Wa min Allāh at-Tawfiq. Al-Fatiha.

Mawlana Sheikh Muhammad Adil ar-Rabbani✨️
31 août 2026/ 18 Rabi' al Awwal 1448
Lefke, Chypre

31/08/2026

Dunya entre vos mains, pas dans votre cœur

As-Salāmu ‘Alaykum wa RaḥmatuLlāhi wa Barakātuh.
A‘ūdhu BiLlāhi Minash-shayṭāni r-rajīm. BismiLlāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm.
Wa ṣ-Salātu wa s-Salāmu ‘alá Rasūlinā Muḥammadin Sayyidi l-Awwalīna wa l-Akhirīn. Madad yā RasūlAllāh, Madad yā Sādāti Aṣḥābi RasūliLlāh, Madad yā Mashāyikhinā, Dastūr Mawlana Sheikh Abdullāh al-Fā’iz ad-Dāghistāni, Sheikh Muḥammad Nāẓim al- Ḥaqqānī. Madad.

Ţariqatuna as-Suhbah wa Khayru fi l-Jam 'yyah.

Notre Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam a consacré sa vie ﷺ à l’au-delà. C’est pourquoi il ﷺ ne conservait rien de ses biens matériels. Il ﷺ donnait tout aux pauvres lorsqu’ils venaient le voir, et offrait des cadeaux à tous ceux qu’il ﷺ connaissait. Au moment de son décès, il ﷺ ne possédait qu’un lit fait de fibres de palmier dattier, un oreiller et une couverture pour se couvrir. Bien sûr, il y avait un peu de laine pour l’hiver, mais en été, cela n’était de toute façon pas nécessaire. Ainsi, le monde entier, avec tout ce qu’il contient, était à la disposition de notre Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam. Tout était sous son contrôle. Il est tout à fait normal que notre Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam, en tant que celui qui connaissait l’au-delà et l’enseignait à tous, n’attachât aucune valeur aux biens matériels. Même la personne la plus ordinaire convoiterait les biens de ce monde comme si elle n’allait jamais mourir, s’efforçant de les préserver et d’en acquérir davantage. Cependant, tout était sous le contrôle de notre Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam. Même après avoir enduré des épreuves considérables à La Mecque et être arrivé à Médine, lorsque le Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam reçut un important butin issu des batailles et des campagnes militaires, il ﷺ le distribua généreusement.

Bien sûr, les femmes, étant plus enclines à se laisser guider par leur ego et à céder à celui-ci parce qu’elles sont jalouses. Elles voyaient les épouses des autres compagnons, qui avaient reçu le butin de guerre, bien habillées, en train de manger et de boire. C’était en quelque sorte une plainte adressée au Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam, dans l’espoir d’être comme elles. Notre Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam n’était pas comme nous dans son comportement ﷺ. Il ﷺ ne criait ni ne hurlait. Lorsque notre Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam faisait quelque chose, il s’irritait et restait silencieux. Il ﷺ se retirait. Lorsqu’il ﷺ entendit cela, notre Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam en fut profondément attristé.

Il ﷺ s’est retiré. Il ﷺ disposait même d’un coin à part, d’un endroit surélevé, où il ﷺ se retirait pour s’isoler. Il ﷺ ne parlait ni avec elles, ni avec ses épouses, ni avec qui que ce soit d’autre. Puis un verset fut révélé. Il dit : « Ô épouses du Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam, si vous désirez des biens matériels, je vous les donnerai, autant que vous le souhaitez. Vous suivez votre chemin, et nous suivons le nôtre. Vous êtes libres d’aller où vous voulez. Si vous souhaitez être avec Allāh ‘Azza wa-Jalla, et Son ﷻ très noble Messager, notre Prophète ﷺ, le Souverain du monde et de toute la création, vous le serez. Deux options s’offrent à vous. Choisissez celle que vous voulez. Si vous voulez le monde, je vous donnerai tous les biens matériels que vous désirez. Mais vous ne pouvez pas avoir les deux. » Notre Prophète ﷺ a dit : « Il n’y en a qu’une seule pour vous. » Bien sûr, cela s’appliquait spécifiquement à eux. Ils ont regretté leur erreur. Ils ont réalisé que les biens de ce monde ne sont rien comparés à l’au-delà. Ils se sont immédiatement repentis. Ils ont tous dit : « Nous voulons être avec toi et Allah ‘Azza wa-Jalla, à tes côtés ﷺ. Nous ne voulons pas de la dunyā. » C’est tout. C’est une leçon pour les gens.

Bien sûr, vous pouvez posséder des biens matériels, mais vous ne devez pas oublier l’au-delà. C’est l’au-delà qui compte vraiment. Dans ce monde, vous pouvez faire tout ce que vous voulez, tant que cela reste halāl, mais vous devez remplir vos obligations et assumer vos responsabilités. L’amour d’Allah ‘Azza wa-Jalla et de notre Prophète ﷺ doit être dans votre cœur, surpassant l’amour de toute autre chose. L’amour d’Allah ‘Azza wa-Jalla et de notre Prophète ﷺ doit y régner, sans la moindre trace d’autres choses. Peu importe que vous possédiez le monde entier ; cela n’aura alors aucune importance. Mais si vous n’avez rien et que votre cœur est rempli de biens matériels, alors dire « J’aime Allah ‘Azza wa-Jalla et Son Prophète ﷺ » n’a aucun sens. Comme nous l'avons dit, l'important est de ne pas oublier l'au-delà, ni de considérer les biens de ce monde non pas comme une faveur d'Allah ﷻ, mais comme le fruit de vos propres efforts. Notre Prophète ﷺ est notre plus grand exemple. Ceux qui suivent cette voie seront heureux en ce monde et dans l’au-delà ; ils seront comblés, satisfaits et reconnaissants envers Allah ﷻ. Qu’Allah ﷻ ne nous prive pas de ces bénédictions. Qu’Il ﷻ fasse de nous tous des mains qui donnent, et non des mains qui reçoivent, in shā’a Llāh. Qu’Allah ﷻ accorde à ceux qui demandent. Les trésors d’Allah ﷻ sont inépuisables, sans fin ; shukr à Allah ﷻ.

Wa min Allāh at-Tawfiq. Al-Fatiha.

Mawlana Sheikh Muhammad Adil ar-Rabbani✨️
30 août 2026/ 17 Rabi' al Awwal 1448
Lefke, Chypre