Tai Chi Chuan Qi Gong ITCCA Perpignan

Tai Chi Chuan Qi Gong ITCCA Perpignan École ITCCA Perpignan
Cours de Tai Chi Chuan et de Qi Gong à Perpignan (66)

Mardi 18 août à 10h30, dernière pratique gratuite de Qi Gong au Lac de la Raho (66).Les cours en salle, à Perpignan, rep...
17/08/2026

Mardi 18 août à 10h30, dernière pratique gratuite de Qi Gong au Lac de la Raho (66).

Les cours en salle, à Perpignan, reprendront le mardi 15 septembre.

Nouveauté 26-27 : cours de Qi Gong (payants) au Lac de la Raho le samedi matin, à partir du 19 septembre.

Renseignements sur le site de l’association.
N’hésitez à contacter l’enseignante sur Whatsapp pour plus d’informations ☯️

Cette année, des pratiques de Qi Gong gratuites au Lac de la Raho (66) seront proposées le mardi matin à 10h ou 10h30 se...
16/07/2026

Cette année, des pratiques de Qi Gong gratuites au Lac de la Raho (66) seront proposées le mardi matin à 10h ou 10h30 selon la météo.
1re pratique : mardi 21 juillet.
Rdv au 2ème parking après le camping.
Nous pratiquons à la Pinède.
Pour toute question, n’hésitez à contacter l’enseignante sur Whatsapp.

03/06/2026

Hay un mito sobre la maestría: que el experto ya no se equivoca. Que ha trascendido el error. Que su ejecución es perfecta.

No es cierto.

El experto sigue cometiendo errores. Los mismos errores que cometía cuando empezó. Hombros que se elevan. Mandíbula que se aprieta. Respiración que se corta. Peso mal distribuido.

La diferencia no es la ausencia de error.

Es la velocidad de detección y corrección.

Lo que hace el principiante

Comete un error. No lo nota.

El maestro lo señala. Lo corrige.

Vuelve a cometer el mismo error a los pocos minutos. No lo nota.

El maestro lo vuelve a señalar. Se frustra.

No es falta de capacidad. Es falta de sensibilidad. El principiante aún no ha desarrollado el "radar interno" que detecta la desviación en el momento en que ocurre.

Lo que hace el experto

Comete un error. En la misma décima de segundo, ya lo sintió.

Se corrige solo. No necesita que el maestro se lo diga.

El error no se consolida. No se repite durante minutos. Se disuelve en la siguiente respiración.

No es que el experto sea perfecto. Es que su sistema de retroalimentación es más rápido. El error entra, se detecta, se corrige. Ciclo corto.

Por qué esto es importante

Porque el objetivo del Taijiquan no es "no cometer errores". Es acortar el tiempo entre el error y la detección del error.

Un experto no es el que nunca se desequilibra. Es el que, cuando se desequilibra, recupera el centro antes de que el otro pueda aprovecharlo.

Un experto no es el que nunca tensa los hombros. Es el que, cuando los tensa, lo siente en la misma inhalación y los suelta en la exhalación.

La rapidez en la detección del error no se aprende leyendo. Se aprende practicando con atención.

Cada repetición de la forma es una oportunidad de detectar antes.

Cada vez que el maestro te corrige, no memorices la corrección. Entrena tu capacidad de sentirla antes de que él la señale.

Cada vez que cometes el mismo error, no te frustres. El error no es fracaso. Es el material de entrenamiento para afinar el radar.

En el empuje de manos, el principiante es empujado y cae. No sabe qué pasó.

El intermedio es empujado, siente que va a caer, pero ya está fuera de balance.

El experto es empujado, siente el desequilibrio en el momento en que empieza, ajusta el peso y no cae. El error (el principio del desequilibrio) fue detectado tan rápido que nunca se completó.

La próxima vez que cometas un error en la forma, no te castigues. No es un fracaso. Es una oportunidad para entrenar tu detector.

El experto no es el que nunca se equivoca. Es el que se equivoca, lo sabe, y sigue adelante sin que el error lo detenga.

23/03/2026

👴🏽 El arte de envejecer con gracia: Por qué los maestros de Tai Chi parecen más jóvenes que su edad.

Hay una imagen recurrente en los parques de China: hombres y mujeres de 70, 80, incluso 90 años, moviéndose con una fluidez que muchos jóvenes envidiarían. Espaldas erguidas, pasos firmes, mirada serena.

No es casualidad. Es el Taijiquan.

En una cultura obsesionada con la juventud, donde envejecer parece casi una derrota, el Tai Chi ofrece una perspectiva diferente: envejecer no es deteriorarse, es refinar.

La práctica regular del Taijiquan aborda los principales desafíos de la edad con herramientas específicas:

Equilibrio: Las caídas son una de las mayores causas de pérdida de autonomía en personas mayores. El Taijiquan entrena constantemente el equilibrio, cambiando el peso de una pierna a otra, manteniendo el centro bajo, cultivando la conciencia propioceptiva. Los estudios muestran que reduce las caídas hasta en un 50% en personas mayores.

Movilidad articular: Las rodillas, caderas y hombros tienden a rigidizarse con los años. El Taijiquan mantiene las articulaciones en movimiento dentro de rangos seguros, lubricando las superficies articulares y manteniendo la flexibilidad.

Fuerza sin impacto: Las posturas con piernas flexionadas fortalecen los músculos profundos de las piernas y el core, esenciales para mantener la independencia, sin el impacto de otros ejercicios.

Salud cardiovascular: La respiración profunda y el movimiento continuo mejoran la circulación, regulan la presión arterial y mantienen el corazón en forma.

Conexión mente-cuerpo: El deterioro cognitivo es una preocupación central. El Taijiquan, al exigir atención continua, memoria de secuencias y coordinación, estimula la neuroplasticidad y mantiene la mente ágil.

Pero más allá de los beneficios físicos, el Taijiquan ofrece una filosofía del envejecimiento.

En el Taoísmo, la vejez no es vista como un error del diseño, sino como una fase natural, con sus propias cualidades. Lo blando vence a lo duro. La flexibilidad vence a la rigidez. La experiencia vence a la fuerza bruta.

Los maestros mayores no intentan moverse como jóvenes. Han aprendido a moverse con eficiencia. No gastan energía en tensiones innecesarias. No compiten contra su cuerpo. Fluyen con él.

Hay incontables historias de personas que comenzaron a practicar Taijiquan después de los 60, 70, incluso 80 años. Y encontraron no solo salud, sino un nuevo sentido de propósito, una comunidad, una razón para levantarse cada día.

Una de mis alumnas comenzó con 72 años, con artrosis en ambas rodillas y miedo a caerse. Dos años después, camina sin bastón, ha reducido sus medicamentos para el dolor y lidera el grupo de práctica en el parque.

No es magia. Es constancia, es biomecánica, es respiración, es esperanza.

El Taijiquan nos enseña que no se trata de detener el tiempo, sino de moverse con él. De cuidar el cuerpo como un jardín que, con atención, puede dar frutos incluso en invierno.

Si eres joven, practica para sembrar lo que cosecharás después. Si ya tienes años, practica para recordarle a tu cuerpo que aún está vivo, aún puede fluir, aún puede sorprenderte.

👇 ¿Conoces a alguien mayor que practique Taijiquan? ¿Te inspira ver cómo envejecen los maestros?

21/03/2026

⛓️ Rompiendo moldes: El Taijiquan como rebelión contra la rigidez social.

Para entender el Taoísmo y, por tanto, el Taijiquan, hay que entender su relación con el Confucianismo.

El Confucianismo es la gran filosofía social de China. Nos dio el respeto a los mayores, la importancia de la familia, el orden social, los rituales, las normas. Cosas valiosas, sin duda.

Pero también creó una sociedad extremadamente jerarquizada, llena de reglas, de protocolos, de "deber ser". El individuo debía ajustarse a su rol: el súbdito obedece al emperador, el hijo al padre, la esposa al marido. La presión por cumplir las expectativas era enorme.

El Taoísmo como contracultura:

El Taoísmo nació, en parte, como una reacción contra esa rigidez. Los taoístas miraban el Confucianismo y veían personas encorsetadas, artificiales, desconectadas de su naturaleza.

Lao Tsé lo dijo claramente en el Tao Te Ching (Capítulo 18):

"Cuando el Gran Tao fue abandonado, aparecieron la bondad y la justicia. Cuando apareció la sabiduría, surgió la gran hipocresía. Cuando los seis familiares no están en armonía, aparecen la piedad filial y el amor paternal. Cuando el país está sumido en el caos, aparecen los ministros leales."

Es decir: las normas y virtudes que el Confucianismo exalta son, en realidad, síntomas de que algo anda mal. Cuando todo fluye naturalmente, no necesitas proclamar la piedad filial; la gente simplemente cuida de sus padres.

Zhuangzi fue aún más explícito. En sus parábolas, se burla de los confucianos que viven preocupados por las apariencias, los rituales, el qué dirán. Cuenta la historia de un hombre que, al ver a una hermosa doncella, sueña con ella, pero en lugar de aceptar su deseo, se tortura con normas sociales.

Para Zhuangzi, la verdadera virtud no es la que se ajusta a un código externo, sino la que fluye espontáneamente de la naturaleza interior. No necesitas normas si estás en armonía con el Tao.

El Taijiquan, nacido en este caldo de cultivo filosófico, lleva esa rebelión en sus principios.

Contra la rigidez: El Taijiquan no impone posturas fijas que deban repetirse exactamente igual. Cada cuerpo es diferente, cada momento es único. La forma es un marco, no una cárcel.

Contra la fuerza bruta: En una sociedad que valora la autoridad y el poder impositivo, el Taijiquan responde con suavidad, con cesión, con fluidez.

Contra la jerarquía: En el empuje de manos, no importa tu estatus social. Importa tu presencia, tu escucha, tu capacidad de adaptarte.

Contra el artificio: El Taijiquan busca lo natural (Ziran), no lo impuesto. Por eso los maestros insisten en "soltar", en "ser como el agua", en "no forzar".

Vivimos en otra época, pero seguimos atrapados en moldes: expectativas laborales, roles de género, estándares de belleza, éxitos prefabricados. El Taijiquan nos recuerda que podemos soltar, al menos por un rato, y simplemente ser.

Cuando practicas, no eres un empleado, ni un padre, ni una madre, ni un ciudadano ejemplar. Eres solo un cuerpo que respira y se mueve. Eso es libertad.

¿En qué aspectos de tu vida sientes que estás actuando más por "lo que se debe hacer" que por lo que realmente eres? ¿Dónde necesitas un poco más de Tao y un poco menos de Confucianismo?

👇 ¿Habías pensado en el Taijiquan como una forma de resistencia a las presiones sociales? ¿Te ayuda a reconectar contigo mismo?

08/03/2026

QI CONNEXION 26 - PROGRAMME

Le programme de Qi Connexion 2026 est maintenant en ligne.

Cette 7ᵉ édition s’intitule :

« Au cœur, le Souffle »

Pendant 8 jours (du 16 au 23 mars 2026), nous explorerons le souffle à travers différentes approches des arts énergétiques chinois : pratiques guidées, conférences et entretiens.

Respiration, énergie, présence…
autant de portes d’entrée pour approfondir la relation au souffle.

Plus de 20 intervenants partageront leur expérience et leurs recherches.

👉 Les inscriptions sont ouvertes (offert).

Vous pouvez découvrir le programme et vous inscrire ici :
https://2026-souffle.qi-connexion.com/programme-2026-event/

Au plaisir de vous retrouver pour cette nouvelle édition de Qi Connexion.

26/02/2026

PERCEPIRE L’ENERGIA INTERNA

In Oriente, il rilassamento profondo viene tradizionalmente considerato l'insostituibile passo iniziale lungo il cammino che conduce alla percezione dell’energia interna.
Indipendentemente dal tipo di pratica (Qi Gong, Nei Gong, arti marziali) l'energia pian piano si manifesta in maniera sempre più chiara. All'inizio le sensazioni più comuni sono: senso di calore alle estremità, formicolii, senso di pienezza, oppure percezione dello scorrere... di "qualcosa", che può essere avvertito come una sorta di sottile fluido “bio-elettrico".

Per ottenere queste sensazioni è indispensabile esercitarsi rilasciando le tensioni, percependo con attenzione il corpo e il respiro, spegnendo nel contempo il tumulto dei pensieri. Le tensioni muscolari (sia quelle volontarie, sia quelle residue o parassitarie) incrementano infatti in maniera eccessiva l’attività elettrica cerebrale, inibendo la produzione di ulteriore energia.
Il “sovraccarico” che si viene a creare rende pertanto difficoltosa la circolazione energetica, fino a bloccarla. L'attenuazione dell’attività cerebrale che il "rilasciare" comporta, agevola invece lo scorrimento del Qi e ne incrementa il flusso.

In Cina, nel campo delle discipline marziali, la coltivazione del rilassamento profondo, tramite il "lavoro interno”, viene considerata insostituibile per imparare a sentire, accrescere e muovere il flusso di energia. Nelle arti marziali interne si apprende poi come trasformare il Qi in forza elastica interna (Jin), mentre nelle discipline esterne dalle spiccate connotazioni fisiche ed atletiche, come lo Shaolin, il Qi viene utilizzato "localmente" per incrementare in maniera esponenziale la potenza e l’efficacia delle tecniche.

☯️ Le Cheval de Feu est un symbole de puissance et de transformation.Il récompense celles et ceux qui apprennent de leur...
18/02/2026

☯️ Le Cheval de Feu est un symbole de puissance et de transformation.
Il récompense celles et ceux qui apprennent de leurs expériences.
Belles transformations, belles expériences et belle année☯️

11/02/2026

Adresse

Cours Débutants Tai Chi Chuan, Salle Domingo, 7 Rue Des Grappes Perpignan , Salle Beranger, 4 Rue Beranger Perpignan , Cours De Qi Gong, Salle Beranger, 4 Rue Béranger
Perpignan
66000

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