Học Kinh Nikaya - A Hàm - Vi Diệu Pháp

Học Kinh Nikaya - A Hàm - Vi Diệu Pháp Theo dõi thuyết Pháp: Youtube Thích Thiện Trang

Con đường đến Niết-Bàn chỉ có 1 lối vào.
06/08/2026

Con đường đến Niết-Bàn chỉ có 1 lối vào.

22/07/2026

🌸 SAU 6 NĂM CHỜ ĐỢI, NGƯỜI VỢ CỦA ĐỨC PHẬT ĐÃ KHÔNG BƯỚC RA KHỎI CĂN PHÒNG 🌸

✨ Ngày Đức Phật trở về Ca Tỳ La Vệ sau khi thành đạo, cả kinh thành như vỡ òa trong niềm vui.
👑 Vua Tịnh Phạn cùng hoàng tộc, các vị đại thần và rất đông người dân đều ra nghênh đón.
👤 Nhưng có một người không xuất hiện.
👸 Đó là Công chúa Da Du Đà La (Pāli: Yasodharā), người vợ đã chờ Thái tử Tất Đạt Đa suốt sáu năm.
❓ Nhiều người thắc mắc:
🗣️ "Vì sao bà không ra gặp?"
😠 Có phải bà còn giận?
💔 Hay vẫn chưa thể tha thứ vì ngày Thái tử rời hoàng cung mà không từ biệt?
❌ Không.
📖 Theo các bản Chú giải và truyền thống Phật giáo, Da Du Đà La chỉ nói một câu:
💬 "Nếu trong lòng Ngài còn nhớ đến ta, Ngài sẽ tự đến."
🍃 Đó không phải là lời trách móc.
🪷 Cũng không phải sự kiêu hãnh.
🕊️ Mà là sự bình thản của một người đã hiểu vì sao Thái tử ra đi.
✂️ Suốt sáu năm ấy, khi nghe tin Thái tử cắt tóc, bà cũng cắt mái tóc dài của mình.
🍚 Nghe tin Thái tử chỉ ăn một bữa mỗi ngày, bà cũng sống giản dị như vậy.
🏰 Dù vẫn ở trong hoàng cung, bà không còn sống cuộc đời của một công chúa.
🚶‍♂️ Khi biết chuyện, Đức Phật không yêu cầu Da Du Đà La phải đến đảnh lễ.
👣 Chính Ngài bước đến nơi bà đang ở.
👀 Vừa nhìn thấy Đức Phật, Da Du Đà La không nói một lời.
🙇‍♀️ Bà quỳ xuống, đảnh lễ dưới chân Ngài.
💧 Bao nhiêu nhớ thương, bao nhiêu chờ đợi của sáu năm trời đều lặng lẽ tan vào khoảnh khắc ấy.
🙏 Đức Phật không hề trách người vợ đã không ra đón mình.
💡 Ngài hiểu.
❤️‍🩹 Hiểu những gì bà đã âm thầm chịu đựng.
🤫 Hiểu cả sự hy sinh mà không cần nói thành lời.
🤝 Có những tình cảm không cần phải giữ lấy bằng sự níu kéo.
🌻 Mà được gìn giữ bằng sự tôn trọng dành cho con đường của nhau.
🌿 Có lẽ vì thế, sau này Da Du Đà La cũng xuất gia, tinh tấn tu học và chứng đắc Thánh quả.
🌟 Cuộc gặp gỡ ấy không phải là sự đoàn tụ của một người chồng và một người vợ.
🛤️ Đó là cuộc gặp giữa hai con người đã cùng vượt qua những mất mát để hướng đến một con đường cao đẹp hơn.
📜 Câu chuyện được ghi trong các bản Chú giải Phật giáo và truyền thống về cuộc trở về Ca Tỳ La Vệ của Đức Phật sau khi thành đạo, phù hợp với các sự kiện được đề cập trong Luật tạng và các kinh liên quan.
🙏 Nam Mô Đức Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.

🌸 SAU 6 NĂM CHỜ ĐỢI, NGƯỜI VỢ CỦA ĐỨC PHẬT ĐÃ KHÔNG BƯỚC RA KHỎI CĂN PHÒNG 🌸✨ Ngày Đức Phật trở về Ca Tỳ La Vệ sau khi t...
22/07/2026

🌸 SAU 6 NĂM CHỜ ĐỢI, NGƯỜI VỢ CỦA ĐỨC PHẬT ĐÃ KHÔNG BƯỚC RA KHỎI CĂN PHÒNG 🌸

✨ Ngày Đức Phật trở về Ca Tỳ La Vệ sau khi thành đạo, cả kinh thành như vỡ òa trong niềm vui.
👑 Vua Tịnh Phạn cùng hoàng tộc, các vị đại thần và rất đông người dân đều ra nghênh đón.
👤 Nhưng có một người không xuất hiện.
👸 Đó là Công chúa Da Du Đà La (Pāli: Yasodharā), người vợ đã chờ Thái tử Tất Đạt Đa suốt sáu năm.
❓ Nhiều người thắc mắc:
🗣️ "Vì sao bà không ra gặp?"
😠 Có phải bà còn giận?
💔 Hay vẫn chưa thể tha thứ vì ngày Thái tử rời hoàng cung mà không từ biệt?
❌ Không.
📖 Theo các bản Chú giải và truyền thống Phật giáo, Da Du Đà La chỉ nói một câu:
💬 "Nếu trong lòng Ngài còn nhớ đến ta, Ngài sẽ tự đến."
🍃 Đó không phải là lời trách móc.
🪷 Cũng không phải sự kiêu hãnh.
🕊️ Mà là sự bình thản của một người đã hiểu vì sao Thái tử ra đi.
✂️ Suốt sáu năm ấy, khi nghe tin Thái tử cắt tóc, bà cũng cắt mái tóc dài của mình.
🍚 Nghe tin Thái tử chỉ ăn một bữa mỗi ngày, bà cũng sống giản dị như vậy.
🏰 Dù vẫn ở trong hoàng cung, bà không còn sống cuộc đời của một công chúa.
🚶‍♂️ Khi biết chuyện, Đức Phật không yêu cầu Da Du Đà La phải đến đảnh lễ.
👣 Chính Ngài bước đến nơi bà đang ở.
👀 Vừa nhìn thấy Đức Phật, Da Du Đà La không nói một lời.
🙇‍♀️ Bà quỳ xuống, đảnh lễ dưới chân Ngài.
💧 Bao nhiêu nhớ thương, bao nhiêu chờ đợi của sáu năm trời đều lặng lẽ tan vào khoảnh khắc ấy.
🙏 Đức Phật không hề trách người vợ đã không ra đón mình.
💡 Ngài hiểu.
❤️‍🩹 Hiểu những gì bà đã âm thầm chịu đựng.
🤫 Hiểu cả sự hy sinh mà không cần nói thành lời.
🤝 Có những tình cảm không cần phải giữ lấy bằng sự níu kéo.
🌻 Mà được gìn giữ bằng sự tôn trọng dành cho con đường của nhau.
🌿 Có lẽ vì thế, sau này Da Du Đà La cũng xuất gia, tinh tấn tu học và chứng đắc Thánh quả.
🌟 Cuộc gặp gỡ ấy không phải là sự đoàn tụ của một người chồng và một người vợ.
🛤️ Đó là cuộc gặp giữa hai con người đã cùng vượt qua những mất mát để hướng đến một con đường cao đẹp hơn.
📜 Câu chuyện được ghi trong các bản Chú giải Phật giáo và truyền thống về cuộc trở về Ca Tỳ La Vệ của Đức Phật sau khi thành đạo, phù hợp với các sự kiện được đề cập trong Luật tạng và các kinh liên quan.
🙏 Nam Mô Đức Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.

BẺ GÃY NGỤY LUẬN VỀ A-LẠI-DA-THỨC: TRẢ CHÁNH PHÁP BẢN NGUYÊN VỀ VỚI SỰ THẬT TỐI THƯỢNG (Lười viết: thấy có người viết tạ...
16/07/2026

BẺ GÃY NGỤY LUẬN VỀ A-LẠI-DA-THỨC: TRẢ CHÁNH PHÁP BẢN NGUYÊN VỀ VỚI SỰ THẬT TỐI THƯỢNG
(Lười viết: thấy có người viết tạm được, nên copy và viết thêm đoạn sau để chia sẻ ạ)

💎Kính thưa chư vị hiền hữu và các nhà nghiên cứu Phật học quốc tế,
Toàn bộ hệ thống giáo lý của các học phái Phật giáo phát triển được xây dựng trên những giả thuyết triết học mang tính chất vá víu và đầy sơ hở luận lý. Đỉnh điểm của sự ngụy biến này chính là việc tự ý kiến tạo ra khái niệm thức thứ tám, hay còn gọi là A lại da thức. Bài khảo luận này sẽ sử dụng hệ thống Tam Tạng kinh điển Nguyên thủy chân truyền làm ánh sáng tuệ giác để phân tích toàn diện, làm sáng tỏ bản chất phi lý của khái niệm này, đồng thời trả lại sự trong sáng, tối thượng cho giáo lý vô ngã của Đức Thế Tôn.
💎Nguồn gốc lịch sử và sự vá víu triết học muộn màng
Trong toàn bộ ba tạng thánh điển Pali bản nguyên, Đức Thế Tôn chưa bao giờ hoằng hóa hay đề cập đến bất kỳ một danh từ nào gọi là thức thứ tám hay tạng thức. Trong ngôn ngữ gốc, thuật ngữ alaya chỉ mang ý nghĩa là sự chấp trước, sự bám níu, hay lòng ái dục sâu kín của tâm con người. Từ này tuyệt đối chưa bao giờ được định nghĩa là một tầng thức riêng biệt hay một cái kho chứa nhóm nghiệp lực.
💎Khái niệm thức thứ tám này lần đầu tiên được chính thức hệ thống hóa trong bộ kinh Giải Thâm Mật, một tác phẩm xuất hiện rất muộn của hệ phái phát triển. Sau đó, nó được các luận sư thuộc tông phái Duy Thức nhào nặn, thổi phồng và đưa vào các bộ luận như Du Già Sư Địa Luận và Nhiếp Đại Thừa Luận vào khoảng thế kỷ thứ 4 đến thế kỷ thứ 5 sau Công nguyên.
Khi hệ phái phát triển đẩy tư tưởng triết học đi quá xa vào khoảng không siêu hình của tính không, họ tự rơi vào cái bẫy luận lý do chính mình tạo ra. Họ không giải thích được một câu hỏi căn bản: Nếu tất cả đều trống rỗng và không có tự tính, thì khi một chúng sanh chết đi, nghiệp lực, ký ức và quả báo sẽ bám vào đâu để tái sanh? Để cứu vãn cho lỗ hổng chết người này, các luận sư buộc phải tưởng tượng ra một cái kho tâm linh vững chắc để cất giữ các hạt giống nghiệp, và họ đặt tên cho cái kho tưởng tượng đó là A lại da thức.
💎Chiêu trò đánh tráo khái niệm: Sự phục hồi ngầm học thuyết thần ngã ngoại đạo Balamon
Cốt lõi giáo pháp của Đức Như Lai là đập tan ảo tưởng về một cái tôi, phá vỡ định kiến về một linh hồn trường tồn bất biến. Ngài khẳng định thức uẩn hoàn toàn là pháp do duyên sinh. Không có căn tiếp xúc với trần thì thức tuyệt đối không thể tự sinh khởi, và nó biến hoại ngay trong từng sát na chớp nhoáng.
Ngược lại, các nhà lập luận của hệ phái phát triển lại ngụy biện rằng A lại da thức là một dòng tương tục liên tục, lưu giữ toàn bộ hạt giống nghiệp từ vô thủy kiếp, không bao giờ mất đi cho đến khi đắc quả vị tối cao. Hãy tư duy sâu sắc về điều này: Một cái kho có chức năng thu giữ, quản lý, mang vác toàn bộ thông tin cá nhân và nghiệp báo từ đời này sang đời khác một cách độc lập và ổn định như thế, thì khác gì khái niệm linh hồn bất tử hay thần ngã của ấn độ giáo ngoại đạo?
🔵Đây là một sai lầm logic sơ đẳng. Vì sợ hãi trước sự vô ngã thực chứng, họ đã lén lút thay tên đổi họ cho khái niệm linh hồn của ngoại đạo. Họ biến linh hồn thành thức thứ tám, biến cái tôi thành thức chứa, rồi dùng những danh từ mỹ miều như chủng tử hay hiện hành để che đậy cho một thực thể hằng hữu ngụy trang. Đây chính là hành vi xuyên tạc lời dạy của bậc Chánh Biến Tri, biến giáo lý vô ngã tối thượng thành một thứ tôn giáo chấp ngã vi tế.
🔵Quy luật duyên sinh bản nguyên: Tiến trình tương tục không cần nhà kho
Dòng tương tục của tâm thức vận hành theo quy luật duyên sinh tự nhiên hoàn toàn khách quan. Sát na tâm trước diệt đi lập tức làm duyên quyết định cho sát na tâm sau sinh khởi. Nghiệp lực không phải là một vật thể vật lý, không phải là thứ vật chất hữu hình để cần một cái hòm, cái tủ hay cái kho để cất giữ. Nghiệp lực là một tiến trình năng lượng tiếp diễn tương tục.
🔵Hãy quán sát ngọn lửa truyền từ cây đuốc thứ nhất sang cây đuốc thứ hai. Ngọn lửa ở cây đuốc sau không phải là ngọn lửa ở cây đuốc trước, nhưng nó được sinh ra do duyên từ ngọn lửa trước. Không có một thực thể ngọn lửa nào di chuyển xuyên suốt giữa hai cây đuốc, chỉ có tiến trình năng lượng được tiếp diễn tương tục.
Tương tự như vậy, sự tiếp nối giữa tâm tử ở kiếp này và tâm tái sanh ở kiếp sau diễn ra ngay lập tức trong một sát na kế cận theo quy luật của tâm thức, hoàn toàn không có bất kỳ một khoảng trống hay một trạm trung chuyển nào, và cũng tuyệt đối không cần một nhà kho chứa đựng nào cả. Sự liên tục của nghiệp chính là sự liên tục của tiến trình duyên sinh, hoàn toàn trống rỗng, vô chủ và vô ngã.

♦️Bốn luận điểm cốt lõi đập tan nền tảng ngụy luận của tông phái Duy Thức
Để phơi bày toàn diện tính chất phi lý luận của học thuyết thức thứ tám, chúng ta hãy cùng nhau phân tích sâu sắc bốn luận điểm vững chắc sau đây:

1️⃣Luận điểm thứ nhất: Nghịch lý bất khả thi giữa đặc tính sinh diệt và chức năng tàng trữ. Tông phái Duy Thức một mặt lập luận rằng thức chứa luôn biến đổi trong từng sát na để né tránh cáo buộc chấp ngã, nhưng mặt khác lại đòi hỏi nó phải giữ nguyên vẹn toàn bộ các hạt giống nghiệp từ vô thủy kiếp không bị thất thoát. Đây là một sự mâu thuẫn logic nghiêm trọng. Nếu một trạng thái tâm thức liên tục diệt đi và sinh mới trong từng khoảnh khắc vi tế, nó hoàn toàn không có cơ sở vững chắc để bảo toàn một hạt giống cố định mà không làm biến chất hạt giống đó. Đối với các trường hợp đặc biệt như định Diệt Thọ Tưởng, nơi sáu thức tạm thời ngưng hoạt động, hệ phái phát triển cho rằng phải có thức thứ tám để duy trì mạng sống. Đây là sự hiểu biết thiếu sót về quy luật Duyên Hệ trong tạng A Tỳ Đàm chân truyền. Sự liên tục của dòng tâm thức không dựa trên một thực thể thức trú chân, mà dựa trên năng lực vô gián duyên và cận y duyên. Khi hành giả xuất định, tâm thức lập tức khởi phát trở lại từ năng lực duyên hệ của các sát na trước đó dưới dạng tiềm năng năng lượng liên kết, hoàn toàn không cần đến một thực thể trung gian mang tên thức thứ tám.

2️⃣Luận điểm thứ hai: Tính toàn vẹn và giới hạn tuyệt đối của sáu thức. Trong suốt bốn mươi lăm năm hoằng pháp, khi phân tích tận cùng về cấu trúc danh sắc của một chúng sanh qua hệ thống năm uẩn, Đức Thế Tôn khẳng định thức uẩn chỉ bao gồm đúng sáu loại thức tương ứng với sáu căn tiếp xúc sáu trần. Đó là nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức và ý thức. Không có bất kỳ một khoảng trống hay một cõi khuất nào trong tâm lý học Phật giáo chân truyền để dung chứa thêm thức thứ bảy hay thức thứ tám. Để giải thích trạng thái ngủ say không mộng mị, Chánh pháp Nguyên thủy chỉ rõ sự hiện diện của dòng Hộ Kiếp. Đây không phải là một thức thứ tám độc lập, mà chính là trạng thái căn bản, thụ động của ý thức khi không có sự kích hoạt của các giác quan, vận hành sinh diệt liên tục để duy trì mạng sống. Việc tự ý sáng tác ra các tầng thức ẩn tàng nằm ngoài lục thức hoàn toàn là sản phẩm của tư duy siêu hình phàm phu, phá vỡ tính thực học thực nghiệm trực tiếp trên thân và tâm mà bậc Đạo Sư đã chỉ dạy.

3️⃣Luận điểm thứ ba: Bản chất năng lượng của nghiệp đối lập với ảo tưởng hạt giống lưu kho. Hệ phái phát triển mô tả nghiệp như những hạt giống hữu hình nằm im trong kho thức chứa để chờ ngày nảy mầm. Đây là một sự vật chất hóa thô thiển và sai lệch. Theo Chánh pháp chân truyền, nghiệp bản chất là tư tâm sở, tức là ý muốn, là năng lực định hướng của tâm mang tính chất hành động. Tư tâm sở khởi lên, tạo tác và diệt đi ngay lập tức trong dòng chảy duyên sinh, để lại một năng lực vận hành trực tiếp làm duyên cho quả dị thục ở tương lai. Nghiệp không phải là những hạt bụi hay thực thể tĩnh tại để cần một cái hòm hay cái kho tâm linh nào lưu trữ.

4️⃣Luận điểm thứ tư: Nguy cơ sa lầy vào cạm bẫy chấp ngã ẩn tàng. Việc tôn thờ một thức nền tảng, coi đó là cội nguồn phát sanh của vạn pháp và là thực thể duy trì mạng sống xuyên suốt luân hồi chính là hình thức chấp ngã tinh vi và nguy hiểm nhất. Khi tâm thức bị đánh lừa bởi một khái niệm đại diện cho cái tôi vĩ đại mang tên thức chứa, hành giả sẽ rơi vào lưới tà kiến triết học, mãi mãi loay hoay trong vòng sinh tử mà không cách nào chứng ngộ được trạng thái vô ngã tối hậu.

💊Kết luận: Giáo pháp bản nguyên của Đức Như Lai là một hệ thống chân lý thực tại hoàn hảo, tự vận hành một cách nhất quán qua quy luật duyên khởi mà không cần mượn đến bất kỳ một giả thuyết siêu hình mơ hồ nào để chống đỡ. Mọi nỗ lực thần thánh hóa tâm thức, biến nó thành một nhà kho tâm linh hay cội nguồn duy trì bản ngã đều là hành vi quay lưng lại với ánh sáng tuệ giác chân thực, tự đưa mình lún sâu vào con đường ngã chấp của ngoại đạo.
🍀Thức hoàn toàn là một pháp do duyên sinh, trống rỗng, vô chủ và không có tự tính thường hằng. Mọi học thuyết biến thức thành một kho tàng chứa đựng hay cội nguồn duy trì mạng mạch của cái tôi đều hoàn toàn vô giá trị và sụp đổ tận gốc trước chân lý vô ngã tối cao.
Nguồn: Khải Tuệ Quang

🌏**Nhận định thêm:
Theo lập trường của Phật giáo Nguyên thủy, việc đặt ra khái niệm A-lại-da thức nhằm giải thích sự liên tục của ký ức và nghiệp đã dẫn đến một loạt vấn đề triết học.

💦Nếu A-lại-da thức là một thực thể tồn tại liên tục để lưu giữ chủng tử nghiệp và ký ức, thì cần trả lời câu hỏi: nó là vô thường hay thường hằng? Nếu vô thường thì bản thân nó cũng phải sinh diệt trong từng sát-na, khi ấy chức năng làm nền tảng bảo tồn chủng tử cần được giải thích rõ hơn. Ngược lại, nếu nó tồn tại thường hằng thì rất khó phân biệt với một dạng tự ngã tinh tế, điều mà Đức Phật đã nhiều lần bác bỏ trong kinh Nikāya.
Để tránh khó khăn này, Duy thức học phát triển học thuyết "chuyển bát thức thành tứ trí". Tuy nhiên, vấn đề lại tiếp tục được đặt ra: bốn trí sau khi chuyển y là pháp hữu vi hay vô vi? Nếu là pháp hữu vi thì vẫn thuộc phạm vi vô thường; còn nếu là pháp vô vi tồn tại thường hằng thì cần giải thích vì sao chúng không rơi vào quan niệm về một thực thể bất biến.

💦Trong quá trình phát triển tư tưởng, một số kinh điển Đại thừa, tiêu biểu như Kinh Đại Bát Niết-bàn, còn sử dụng các khái niệm Thường, Lạc, Ngã, Tịnh để mô tả Niết-bàn. Từ góc nhìn của Phật giáo Nguyên thủy, cách diễn đạt này tạo nên sự khác biệt đáng kể với giáo lý Nikāya, vốn luôn nhấn mạnh việc quán Khổ, Vô thường, Vô ngã và Bất tịnh đối với các pháp hữu vi.
Vì vậy, từ lập trường của Phật giáo Nguyên thủy, có thể lập luận rằng việc đưa ra A-lại-da thức không giải quyết dứt điểm vấn đề mà chỉ chuyển khó khăn từ cấp độ này sang cấp độ khác. Mỗi lần bổ sung một khái niệm mới để giải thích lại phát sinh những câu hỏi triết học mới, khiến hệ thống ngày càng phức tạp và dần xa rời cách giải thích nguyên thủy trong kinh Nikāya về duyên khởi, danh sắc và sự tương tục của các pháp.

📗***Dẫn chứng kinh điển:
1. Đại Kinh Ái Tận (Mahātaṇhāsaṅkhaya Sutta)
Một Tỳ-kheo tên Sāti cho rằng: "Chính thức này chạy đi, luân chuyển, không phải thức khác."
Đức Phật quở trách rất mạnh và hỏi: "Này kẻ ngu kia, Ta đã giảng thức là do duyên mà sanh, không có duyên thì thức không sanh."
(Pāli) Viññāṇaṃ paṭiccasamuppannaṃ.
Nghĩa là: Thức do duyên sinh, không có một thức tồn tại độc lập rồi đi từ đời này sang đời khác.
Đây là một trong những đoạn kinh mạnh nhất để bác bỏ quan niệm về một "thức nền" tồn tại liên tục như một thực thể độc lập.

2. Tương Ưng Duyên Khởi
Đức Phật dạy: Do vô minh có hành. Do hành có thức. Do thức có danh sắc.
Thức chỉ là một mắt xích trong duyên khởi, không phải nguyên nhân đầu tiên, cũng không phải một thực thể cất giữ mọi thứ.
Trong toàn bộ chương này, Đức Phật giải thích sự tiếp nối của luân hồi bằng duyên khởi, không hề nói đến một "kho chứa nghiệp" hay "kho chứa ký ức".

3. Tương Ưng Uẩn
Đức Phật liên tục dạy: Thức là vô thường. Thức là khổ. Thức là vô ngã.
Ví dụ: Viññāṇaṃ aniccaṃ. Viññāṇaṃ anattā.
Nếu ngay cả thức cũng vô thường và vô ngã thì rất khó chấp nhận một loại thức luôn tồn tại để làm kho chứa nghiệp.

4. Đại Kinh Mãn Nguyệt (Mahāpuṇṇama Sutta)
Đức Phật hỏi: Thức là thường hay vô thường?
Các Tỳ-kheo đáp: Vô thường.
Ngài tiếp tục hỏi: Cái gì vô thường thì là khổ hay lạc?
Đáp: Khổ.
Rồi kết luận: Điều gì vô thường, khổ, biến hoại, có nên xem là:
"Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi" không?
Đáp: Không.
Như vậy, mọi loại thức đều bị phủ nhận là tự ngã.

5. Tiểu Kinh Nghiệp Phân Biệt (Cūḷakammavibhaṅga Sutta)
Bài kinh này giải thích:
• nghiệp,
• quả nghiệp,
• tái sinh,
nhưng không hề cần đến A-lại-da thức để giải thích sự vận hành của nghiệp.

6. Kinh Tất Cả Lậu Hoặc trong Kinh Tung Bộ nói về Tà kiến tự ngã thường hằng như sau:
Tà kiến này khởi lên với người ấy: 💙"Chính tự ngã của ta nói, cảm giác, hưởng thọ quả báo các nghiệp thiện ác đã làm chỗ này, chỗ kia, chính tự ngã ấy của ta là thường trú, thường hằng, hằng tồn, không chuyển biến, và sẽ vĩnh viễn tồn tại". Này các Tỷ-kheo, như vậy gọi là tà kiến💙, kiến trù lâm, kiến hoang vu, kiến hý luận, kiến tranh chấp, kiến kiết phược. Này các Tỷ-kheo, trói buộc bởi kiến kiết sử, kẻ phàm phu ít nghe không được giải thoát khỏi sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói kẻ ấy không thoát khỏi khổ đau.

7. Thanh Tịnh Đạo (Visuddhimagga)
Luận thư này trình bày rất chi tiết:
• Tâm tục sinh (paṭisandhi-citta),
• Tâm hộ kiếp (bhavaṅga),
• Tâm tử (cuti-citta),
Để giải thích sự tương tục của đời sống theo Vi Diệu Pháp.
Điều đáng chú ý là không cần giả định một thức thứ tám để lưu giữ nghiệp.
****Ngoài ra có người lập luận rằng Tâm hộ kiếp trong Vi Diệu Pháp của Phật giáo Nguyên thủy chính là A-lại-da thức trong Đại thừa, điều này sai lầm ở chỗ họ đã mặc định Tâm hộ kiếp luôn hằng hữu, trong khi đó theo Vi Diệu Pháp thì nó chỉ là Tâm sinh diệt từng sát-na chen vào khi không có Tâm khác hoạt động, khi có Tâm khác hoạt động thì không có Tâm hộ kiếp (các tâm liên tục sinh diệt tiếp nối nhau theo từng sát-na, chứ không có tâm nào tồn tại thường hằng – tức là họ không hiểu về Vi Diệu Pháp, chỉ nắm mơ màng thuật ngữ mà thôi nên nhận định như vậy).

(Nguyện người hữu duyên gặp được Chánh pháp, tu tập Chánh pháp của Đức Phật, không còn lạc vào Tà giáo giả danh Phật giáo)

05/07/2026

📖 The Buddha Speaks on the False View of a "Permanent Self"
(According to the Majjhima Nikāya / Middle Length Discourses)
📜 ….(omitted teaching passage)
🚫 One applies inappropriate attention (meaning one reflects incorrectly) in the following manner: "Did I exist in the past, or did I not exist in the past? 🧐 (Everyone has this thought first, right? 'Did I exist in the past or not?' Yes or no? Everyone thinks yes, that they existed in the past, because due to a lack of learning, they fall into the view of eternalism. That is, considering oneself to have existed in the past, and this thought leads to eternalism 🛑. Or if one [thinks] that one did not exist in the previous life, it leads to the view of annihilationism ❌. Whereas if one thinks one existed in the past, it easily brings one back to eternalism. There are several kinds of views, not just eternalism and annihilationism).
❓ How did I exist in the past? In what physical form did I exist in the past? 🤔 (You see? It seems everyone has these thoughts). What was I before, and how did I exist in the past? ⏳ (Regarding the past, we reflect on these things, don't we? Almost everyone is curious, wanting to know if they existed or not? Then, knowing that one existed in the past, in what form, where, and how did one exist? You all ask these kinds of questions, don't you? Everyone wishes to have the recollection of past lives 🔮 to verify these things. But the Buddha says that such attention only increases afflictions 💢. Why this is so, we will find out. That concerns the past).
🔮 Will I exist in the future, or will I not exist in the future? How will I exist in the future? In what physical form will I exist in the future? What was I before, and how will I exist in the future?" 🪐 (This attaches you immediately—to what? You direct your attention and think that in the future you will be born in the human realm, the heavenly realm, etc., and how will you be? Thinking thus, the Buddha says it is not appropriate attention 🛑. Why is that so strange? That is where the problem lies, that is what is remarkable; this sutra points out the crucial juncture of afflictions. These things, almost everyone who does not study the Right Way falls into them).
🔄 If one does not think about the past, and does not think about the future, then one thinks about the present. The Buddha says one gets attached to that as well.
Or else, now, one has doubts about oneself in the present time: "Do I exist, or do I not exist? 👁️ How do I exist? In what form do I exist? Where did this living being come from? And where will it go?" 🚶‍♂️ (You see these things, we think about them all the time, normally we think about them, don't we? Thinking that one exists in this life, then in what form—here I am. Then where did this being come from (meaning where I came from), then where is it going, and it is the same for other beings. One thinks it is excellent, that one is thinking entirely about the True Dharma, right? ✨ But the Buddha says that is not appropriate attention. Why is that so, let us see the next part:
⚠️ For one who applies inappropriate attention in this way (meaning one who thinks in this manner), one of these six false views arises (The Buddha says one of the six false views arises. It is a false view and not a right view):
🔴 (1) "I have a self" (meaning asserting that one has a self. Why is that so strange? We will explain it shortly, let us read the whole text first), this false view arises in that person as true, as real; (Therefore, one first falls into the first false view: I have a self. If one does not have the first false view, one has the second).
🔴 (2) "I have no self" (this is falling into annihilationism), this false view arises in that person as true, as real; (That is, the person asserts that I did not exist in the past, I will not exist in the future, now I live and then I die, and now it is not me either, there is no self—this is also falling into a false view 🛑. Why is that so strange? We will come back to this shortly for those who have not yet understood);
🔴 (3) "By myself, I perceive that I have a self" (meaning that by oneself one perceives (one thinks), I think, I know that I have a self, then this is also a false view. In short, having a self is a false view, not having a self is also a false view), this false view arises in that person as true, as real (delete this sentence, just pay attention to the sentence in red);
🔴 (4) "By myself, I perceive that I have no self", this false view arises in that person as true, as real.
🔴 (5) "Not by myself, I perceive that I have a self", this false view arises in that person as true, as real (this fifth condition means it is not by oneself, but one still knows that one has a self. These false views (1), (2), (3), (4), (5) are quite simple; by studying the dharma a little, one can understand. But it is the sixth false view (6) that is difficult);
🔥 Or else this false view arises in that person (Into this false view, almost everyone who does not study clearly falls): 🍑🍑(6) "It is my own self that speaks, feels, experiences the retribution of good or evil deeds done here and there; this self of mine is permanent, immutable, eternal, changeless, and will exist forever." 🍑🍑 (This thing, everyone who has studied Buddhism for a while falls into it. 'It is my own self that speaks (meaning one's own self expresses itself), then one feels, then one experiences the retribution of good or evil deeds done here and there; this self of mine is permanent, immutable, eternal, changeless, and will exist forever').
💥 In summary, this section asserts that there is a permanent self. Do you see? Thus, this passage destroys so much knowledge where people think that it is themselves traversing through lifetimes. Reread the Great Discourse on the Destruction of Craving (Mahā-taṇhāsankhaya Sutta), or the sutras [on the self] that we [have] already taught so much. Whoever thinks they have a self, this sutra strikes them directly—it is a false view ❌. One always thinks that if one does such a thing, in the future one will suffer the retribution. Here, the Buddha says: ‘It is my own self that speaks, feels, experiences the retribution of good or evil deeds done here and there; this self of mine is permanent, immutable, eternal, changeless, and will exist forever’. That is why we talk about this a lot lately, why? Because it is the key point; if you understand this problem, you are a Sotāpanna (Stream-enterer) 🌟. Who says so? This sutra says so, the next section speaks of it, let us wait and see:
➡️ In truth, O monks, this is called a false view, a thicket of views, a wilderness of views, a puppet-show of views, a wrangling of views, a fetter of views. 🌲🏜️💬🤼‍♂️⛓️
(That is, there are up to six views: 1. False view; 2. Thicket of views (because they are as numerous as a forest 🌲); 3. Wilderness of views (meaning in a deserted, confused area where weeds grow abundantly 🏜️); 4. Puppet-show of views (meaning one goes towards vain speculation 💬); 5. Wrangling of views (meaning it is contradictory 🤼‍♂️); 6. Fetter of views (meaning it chains one down ⛓️). Thus, having these thoughts means falling into one of these views).
➡️ In truth, O monks, bound by the fetter of views, the uninstructed worldling who has heard little is not freed from birth, aging, death, sorrow, lamentation, pain, grief, and despair. I say he is not freed from suffering. 🛑
(This is important! It is enough to fall into that and it is over. One has fallen into the previous views, and one falls into the sixth view (6) as well).
📜 …. (omitted teaching passage)
❓ How does the Buddha say to apply attention?
✨ He applies appropriate attention: "This is suffering" 🛑, he applies appropriate attention: "This is the origin of suffering" 🔥, he applies appropriate attention: "This is the cessation of suffering" 🌊, he applies appropriate attention: "This is the way leading to the cessation of suffering" 🛣️. (You see, 'appropriate attention' comprises only four things; those are the Four Noble Truths: Suffering, Origin, Cessation, and the Way. If someone reflects on the Four Noble Truths, it means that everything they do is connected to the Four Noble Truths. Suffering includes eight sufferings (the eight sufferings); the cause of suffering; then when suffering is extinguished, how Nirvana is; finally, the path to Nirvana requires the practice of the Four Foundations of Mindfulness, the Noble Eightfold Path, or in other words, the 37 Factors of Enlightenment 🌟). Through this attention on his part, three fetters are destroyed: identity view, doubt, and attachment to rules and rituals 🛡️. (That is, he eliminates three fetters: identity view, attachment to rules and rituals, and doubt, then he is a Noble Sotāpanna). In truth, O monks, these states are called the taints (asavas) that must be abandoned by vision. (You understand, don't you? They must be abandoned by vision, meaning that one must understand, one applies attention a lot within the Four Noble Truths, then one understands and abandons the false views above).
📖 (Extrait from the Discourse on All the Taints – Sutra Number 2 in the Majjhima Nikāya).
💡 This is an excerpt from the Discourse on All the Taints. Remember to open Sutra [number 2, in the] Majjhima Nikāya. Instead of learning seven methods, please learn them one by one. Among the seven methods for eliminating taints, today you have learned one; understand it little by little then learn the next one. If you learn all seven at once, you will understand nothing at all.
Here, if you do not understand, we will summarize and re-explain this section. The previous section served to prove that we speak according to the sutra, and not of our own accord.
📌 Summary of the Above Sutra
1️⃣ THE BUDDHA DOES NOT ENCOURAGE SPECULATIONS ON "WHO AM I?" 🤔
*The worldling often has these thoughts:
➕ Did I exist in the past? ⏳
➕ What was I in the past? 🤔
➕ What will I be after death? ⚰️
➕ Will I always exist? ♾️
➕ Where did I come from? 🌏
➕ Where am I going? 🌌
This sounds like deep philosophical questions, but the Buddha calls it Inappropriate Attention (ayoniso manasikāra) 🛑.
One thinks that one is very clever, having this idea: I exist in the past, I exist in the past in such a way, in the future in such a way, and in the present in such a way. In short, one thinks about the "self". The Buddha says that is not appropriate attention. This is a summary; for the original text, please refer to the sutra above.
Why? Because the person asking these questions implicitly assumes that a "Self" truly exists to be sought 🧭. (We often assume that a self truly exists to be sought, but the Buddha says that is the problem).
*From there are born 6 types of false views:
❌ I have a self.
❌ I have no self.
❌ By the self, I know (perceive) the self (meaning that thanks to the self, I know I have a self).
❌ By the self, I know (perceive) the absence of self.
❌ Not by the self, I know (perceive) the self (sometimes it is not by [oneself], but one hears others say it, one learns it, etc., and one knows there is no self).
In short, everyone falls into these conditions. But the most important is this sixth condition (6), into which people often fall:
🍅 +There is a permanent self that transmigres in samsara and undergoes retribution 🍅. (This sentence is the summary of point (6) above).
That is why one often falls into it. And the Buddha says:
*The Buddha considers all these opinions as:
🌲 A thicket of views (the forest of attachments to views).
🏜️ A wilderness of views.
💬 A puppet-show of views.
🤼‍♂️ A wrangling of views.
⛓️ A fetter of views.
That is, the more one thinks about it, the more one is enchained 🕸️.
You remember it, don't you? That is why by learning this sutra, [let us see] if we follow the Right Way? Many people misunderstand, and therefore think there is a permanent self, and that is the end, that is going astray. Not only this sutra, we remind you of two sutras with which you are unfamiliar.
⚠️ Note:
➕ In the Great Discourse on the Destruction of Craving – sutra number 38 of the Majjhima Nikāya, it is established that "Thinking that this Consciousness runs, transmigrates but does not change" is a false view 🛑.
That, we already know; in that sutra, the Buddha criticizes the monk who asserts this, it is a false view. For no Consciousness remains. We have already cited it in many sutras, haven't we? For example, when a person dies and falls into the animal realm, the Buddha says that the consciousness of the human world is extinguished, and the consciousness of the animal world is born 🔄. It is not that there is a consciousness that flies to the other side; there is no soul that flies to the other side. It is like a lamp 🪔 that only transmits the fire, [while it] extinguishes afterwards—remember it! The fire is only the heir of karma. That is why in many other sutras, for example here we cite the sutra:
➕ In the Sutra (10.216) - The Parable of the Snake in the Anguttara Nikāya, it is said: "Này các Tỷ-kheo, các chúng sanh là chủ của nghiệp, là thừa tự của nghiệp, là sanh căn của nghiệp, là bà con của nghiệp, là chỗ nương tựa của nghiệp. Phàm họ làm nghiệp gì, thiện hay ác, họ là những kẻ thừa tự của nghiệp ấy" (In truth, O monks, living beings are the masters of their karma, the heirs of their karma, the matrix of their karma, the kin of their karma, the refuge of their karma. Whatever karma they perform, good or bad, they are its heirs) ⚖️.
This sutra, this kind of passage is not said only once, but several times. That is, ‘living beings are the masters of karma’, master means what? It means producing the karma. For example, now if someone does something, performs a bad deed, like Devadatta, he performs a bad deed by dividing the harmonious Sangha; he is the master of that karma. He creates the karma, he is called the master of the karma.
Next comes ‘the heir of karma’ 📜. What is the heir of karma? To say it in the most fundamental way, at death, it is not him, but another being that is born, and who inherits this karma, and not him. But this has a connection with him. That is why if we deny it completely by saying it is not him, it is not correct either. It is because of this that the Buddha spoke of the chain of the 12 Interdependent Links 🔗, which goes from Ignorance conditioning Formations, Formations conditioning Consciousness, etc., making a complete round.
And it is not that beings simply pass from one life to another like this; that is far too common. If you consider it so, understanding it a bit is already not bad. But if one understands deeply, like an Arhat 💎, then even in the present, we are continuously like this. In reality, the following inherits from the preceding, thus being born continuously; it only inherits the karma. Remember it! When one understands this, one can then escape samsara, what is called putting an end to the chain of the 12 Interdependent Links 🛑.
If one understands this, then it is said next:
2️⃣ When one understands this problem (seeing it as it truly is), and passes to attention on the Four Noble Truths, the three fetters are eliminated and one becomes a Noble Sotāpanna. 🌟
That is why it is enough to practice a single method; there are afflictions that must be abandoned by vision. There, your vision alone is enough to become a Sotāpanna ✨, without it being necessary to practice anything prodigious. Here, there are seven methods; we have presented only one, and it already allows one to become a Sotāpanna. That is why in the Theravada tradition, it is said that the Sotāpanna does not need tranquility meditation (Samatha). We see, in the sutras, the Buddha speaks of serenity meditation from the first jhana and beyond, when one directs the mind towards the truth of suffering, origin, path... to detach from it, then one realizes from the third fruit to the fourth fruit. As for the first fruit, like here, there is no need for it; the Buddha says nothing about it. The Buddha says it is enough for you to have such a vision, then the 3 fetters: identity view, doubt, and attachment to rules and rituals are eliminated, and this person becomes a Sotāpanna 🌈. So, is it easy to be a Sotāpanna? If one follows this, it is easy. But the misfortune is that one falls into the most difficult, that is, eternalism, thinking that there is a permanent self. As in this passage from the sutra, the Buddha considers this as a false view, doesn't he? And yet, through existences, almost everyone is like this.
It is written in the True Sutra, it is not me saying it: ‘It is my own self that speaks, feels, experiences the retribution of good or evil deeds done here and there’. Ordinarily, one says ‘it is me who does, it is me who assumes’, don't they? That is why there is a sutra that says that thinking ‘I do, I assume’ makes one fall into eternalism 🔴, and thinking ‘I do, another assumes’ makes one fall into annihilationism ❌. Here, we speak of eternalism: ‘This self of mine is permanent, immutable, eternal, changeless, and will exist forever’. That is, according to worldly language, there is a soul that exists indefinitely from one life to another, from infinite kalpas until today. Whoever thinks thus falls into this sixth condition (6), which is eternalism. It is precisely for this reason that it is difficult to free oneself from the cycle of births and deaths, simply because one is attached to that. And one has been attached to it for so long that one naturally considers it as such; then it is over, if one falls into that, how could the afflictions be eliminated?
You see that the crucial point lies solely there. And when one has understood that, one applies attention according to the Four Noble Truths and becomes a Sotāpanna ✨. This is not a prodigious practice.
*The sutra says: Three fetters are eliminated: identity view, doubt, attachment to rules and rituals 🛡️. This is the first fruit of the Noble Path: Sotāpanna (The one who has entered the stream).
The abandonment of:
➕ Identity view (sakkāya-diṭṭhi): No longer grasping the five aggregates as: Me, Mine, My self 🙅‍♂️. (The five aggregates are Form, Feeling, Perception, Volitional formations, Consciousness; one no longer grasps them).
➕ Doubt (vicikicchā): No longer doubting the Buddha, the Dharma, the Sangha, the path of liberation 🧭. (Whereas now, if one is still vague about the path of liberation, it means one has not yet eliminated doubt).
➕ Attachment to rules and rituals (sīlabbata-parāmāsa): Such as no longer believing that: rituals, offerings, extreme asceticism… can lead to liberation 🚫. (Attachment to rules and rituals is immense. For example, if one keeps precepts that do not conform to those of the Buddha, then performs this or that ritual, saying ‘I must don the monastic robe to realize the fruit of Sotāpanna’, this is also an attachment to rules and rituals. Why? It is not necessary, it is not that important. Saying ‘I must become a monk to realize the state of Arhat’—it is not true! This is only a ritual. Offerings, prayers, extreme asceticism, etc., in short, attachment to rules and rituals comprises a multitude of things. These things, once understood, one frees oneself from them).
You understand, don't you? This passage is repeated many times, mainly to urge you not to fall into the most difficult of the 6 false views, which the Buddha indicates in this sutra: (1) I have a self; (2) I have no self; (3) By myself, I perceive (know) that I have a self; (4) By myself, I perceive that I have no self; (5) Not by myself, I perceive that I have a self; these false views are easy, but the sixth false view (6) is the most difficult 🔴, it is to think ‘It is my own self that speaks, feels, experiences the retribution of good or evil deeds done here and there, this self of mine is permanent, immutable, eternal, changeless, and will exist forever’. The majority of practitioners fall into this; it is what is called eternalism, it is the most difficult.
Whoever can abandon eternalism finds it very difficult, but according to the language of the sutra, he who understands this as it really is, is a Sotāpanna 🌟; it is not ordinary. That is why it is normal that an infinity of people do not hear or do not understand this. You understand, don't you? Why does one say ‘now I speak’, the Sotāpanna does not say ‘I speak’. Saying ‘I speak’ belongs to Conventional Truth, beings attach to it so we conform to it by saying ‘I’, because if one does not say ‘I’, who are we talking about. That is why the Buddha also says ‘I’. But in reality, there is no "I" that speaks, no "I" that feels, no "I" that undergoes the retribution of karma. If one has superficial knowledge, one will say ‘I suffer the retribution of what I did in my previous life’. But in reality, that previous life was not me; that previous life was a living being.
That is why the Buddha does not define the "I", but the Buddha defines "living beings". ‘Living beings are the masters of their karma, the heirs of their karma. Karma is their matrix, karma is their point d'appui, karma is their kinship; whatever karma is performed, it accompanies living beings’ ⚖️. That is, the Buddha does not define the "I", but changes the word to "living beings", and sometimes the Buddha changes it to "Sentient Beings".
What is the clearest example we have ever seen? It is like a lamp 🪔; the lamp only transmits this flame to another flame. The Buddha takes the example in the Great Discourse on the Destruction of Craving: where the fire is born, it becomes that fire 🔥. For example, if the fire burns wood, it is called a wood fire; if the fire burns straw, it is called a straw fire... it burns thus and spreads according to this fire. This fire is karma. Living beings, each part residing in the blade of straw that burns, are called straw-beings. When this fire burns thanks to wood, it is called wood-beings. You understand, don't you? When the fire burns a house, it is called house-beings 🏠. This is said so that you understand.
Consequently, when the house burns, what about it? Is there a link with the old fire? Yes! 🔥 It inherits from the old fire, meaning that it inherits from the karma. It is because of the karma, which is the heat of the old fire, the capacity to burn of the old fire, etc., that it ignites in the house. That is why saying ‘I receive the retribution’ belongs to conventional truth; the house burns because that man burned the pile of straw. But in reality it is not 100%; it is only an inheritance and not that same straw flame. For it is another fire. It is because the house is dry, because the house can catch fire, that it takes the fire from the pile of straw that that man burned (in the field) [and which spread until] burning the house, and not the straw fire that burned the house. Beings in the illusion say that it is the straw fire that burned the house; it is only half true. It is true that it comes from that fire. That is why it is said that living beings are the heirs of their karma 📜. You understand, don't you? We repeat continuously; there is only that.
Therefore, if one does not understand, one continues to listen to plant virtuous roots 🌱; in the next life one will listen again, and if someone brings us awakening, one will realize the state of Arhat, otherwise realizing the state of Sotāpanna is already very good ✨; it is what is called ‘Clarifying the mind, Seeing one's nature’, [then] one understands what our mind is, that is why it is called the original mind. You know, in the sutras, there are about more than a hundred sutras that speak of this non-self, so look for them, take the trouble to listen to the sutras, then open the sutras to read them, then meditate on them, note down yourself the places that speak of these points. Do not come now to ask Thien Trang from where this is extracted. There are so many of them; you see well that we have taught for so many sessions and we have not exhausted everything, there are still an enormous number left.
Because people listen [but] do not use their minds to reflect; they only skim. It is like this sutra, which [is] the second sutra of the Majjhima Nikāya; you see that there are seven methods for eliminating taints, everyone cites the seven methods. But among these seven methods, [the] very first method already shows us how to enter the state of Sotāpanna ✨. A single question is enough to become a Sotāpanna. As for the following questions, one does not yet need to learn much about them; this single question [yet] is extremely important. But how many speak of it, because one learns a lot without paying attention. That is, we have the habit of reading, what is called ‘swallowing the apple whole’, rather than reading with attention. The same goes for listening; one must listen regularly to the True Sutra to pay attention to it little by little, then progressively one understands, one meditates little by little, then one applies appropriate attention. Until appropriate attention is sufficient to destroy a quantity of false views. Here, it is called false view, thicket of views, wilderness of views, puppet-show of views, wrangling of views, fetter of views; these views of affliction will make us wander in samsara 🔄. So, whoever understands this today understands it more clearly, don't they?
In the Questions of King Milinda 💬, the venerable Nāgasena gives an example: there is a man who lights a fire, and because he lit this fire in the field, it spreads and burns a house 🏠. So, will Your Majesty (meaning the king) punish this man? The king answers: ‘Of course! It is because of this fire that now the house burns, he must be punished’. So, what do you think, the future being and the preceding being have a link? Why do they undergo the karma—it is too unfair, isn't it? It is like in this life, if you are very ugly, it is because in your previous life you performed a certain karma. But the previous life, it was not you; it was another being that did it, but why is it you who undergoes it now? That is why King Milinda asked this question 🤔. The venerable Nāgasena asked if he was arrested or not. The king said he was indeed arrested; if one burns this pile of straw and it spreads to others, one must also demand reparation.
Every living being is also like this. That is why the Buddha defines living beings—there is no permanent self—but the Buddha defines living beings according to the present definition: ‘Living beings are the heirs of their karma’ 📜. Being the heir of karma means that I inherit the karma of the previous life, doesn't it? It is not the karma of the previous life, but the karma of this life itself. For example, it is thanks to the fact that you went to school 📚, then you made efforts for so many years, that now you have this position, that you do this work. If, being young, you had been lazy, had dropped out of school, you would not have what you have now. That is why one is the heir of karma.
And what is meant by ‘master of karma’? It is precisely what one is doing; now there is a self of the present that acts, creating karma to enjoy it in the future. That is why it is called the master of karma ⚖️. You cut from this text these few sentences: ‘Living beings are the masters of their karma, the heirs of their karma’; then behind ‘karma is their matrix’, meaning that karma is the cause for the being to arise; ‘karma is their point d'appui’, meaning that beings live in reality based mainly on karma. Although there are eight factors that influence feelings (meaning the reception of retribution), karma remains the principal; and finally ‘karma is their matrix, karma is their point d'appui; whatever karma is performed, beings follow this karma’.
If you understand thus, there is no longer any self 🙅‍♂️. Understanding thus, if you understand absolutely, then you destroy the self and realize Non-self ✨. Non-self means that I will not exist in the future life, but that beings exist and remain. Similarly, I do not exist in the present either, because I exist temporarily, living in the present and suffering a lot 🛑. If one says this and does not make efforts, then [later] one suffers. And when one suffers, one accepts the suffering by taking it for oneself, without saying that it is not me, because [beings] are in the illusion.
That is why in the cycle of births and deaths, one makes a lot of efforts, one must progress, progress, continuously perform good 🌱; if one does not perform good, one suffers. And when one understands this absolutely, does one have the desire to exist in the cycle of samsara? Certainly not! 🛑 One does not want it anymore, because one cannot live forever; there is no self that is permanent, immutable, eternal, changeless, existing eternally forever. It does not exist! That is why this person has realized holiness ✨, they transmigrate no more.
The Sotāpanna sees things thus, like a car 🚗 traveling at high speed; as soon as they see it, they step on the brake 🛑. They brake but cannot stop immediately; they still have to roll for a maximum of seven rounds, meaning at most seven transmigrations before stopping—this is what is called the category of the one who returns seven times at most (Thất lai). If they only have two or three lives left, it is called the category of one who goes from family to family (Gia gia), and if only one life remains, it is called the category of one who has only one seed (Nhất chủng). These categories of Sotāpanna, we have all already studied them. And if, at this very instant, the vehicle stops short in this life, it is called an Arhat 💎. According to your level of understanding, your ability to brake the vehicle of samsara to stop it quickly defines your level of realization. Today, we have repeated it thus, hoping that you understand; whoever understands and lives thus is a Sotāpanna ✨. If you do not understand, it is not a big deal; practice quietly, be neither impatient nor hurried.
Thus, we have finished the explanation and sharing of this sutra. Please remember this phrase in red: ‘It is my own self that speaks, feels, experiences the retribution of good or evil deeds done here and there; this self of mine is permanent, immutable, eternal, changeless, and will exist forever. In truth, O monks, this is called a false view, a thicket of views, a wilderness of views, a puppet-show of views, a wrangling of views, a fetter of views’. 🛑
(This translation is associated with the thematic poster presented in the file image.png).
📖 (Excerpt from the sermon of the Essence of Primitve Sutras and Treatises number 81 of master Thich Thien Trang)
🙏 Hommage to the Buddha | Hommage to the Dharma | Hommage to the Sangha 🙏

Adresse

Paris

Site Web

Notifications

Soyez le premier à savoir et laissez-nous vous envoyer un courriel lorsque Học Kinh Nikaya - A Hàm - Vi Diệu Pháp publie des nouvelles et des promotions. Votre adresse e-mail ne sera pas utilisée à d'autres fins, et vous pouvez vous désabonner à tout moment.

Raccourcis

Partager

Type