15/06/2026
A l'occasion du mois de Muharram, nous souhaitons partager cette causerie de notre Bien-Aimé Maître, et qui sonne toujours comme un divin Rappel, nous permettant de ne pas laisser notre conscience au repos, mais faire un diagnostic sur nous-mêmes, savoir où nous en sommes dans notre cheminement, dans notre engagement envers nous-mêmes, à devenir cet être, non pas celui que la société veut qu'on soit, mais celui que Le Tout-Puissant a voulu qu'on soit : un Être de conscience, un remède pour son semblable.
Voici le texte :
MUHARRAM : UN NOUVEAU DEPART
ACHOURA : LE BASTION VAINQUEUR DE LA PEUR
Enseignement du Vénéré Maître
Cheikh Aly NDAW (RA)
Nous venons d’entrer en Muharram, ce premier mois de l’Hégire qui marque un tournant essentiel dans l’histoire intérieure et extérieure de la communauté musulmane.
Au mois de Muharram, le Prophète a quitté La Mecque et a fixé ses disciples dans une autre ville distante d’environ 450 km, Médine. Ils devaient y trouver des conditions de vie et une sécurité supérieures à celles qu’ils avaient vécues dans leur ville natale. Cela pour l’aspect extérieur.
Mais cette Hégire cachait aussi une dimension intérieure, celle qui conduisait du vieil homme à l’homme nouveau que le Prophète voulait édifier en chacun de ceux qui l’avaient suivi. Quel était donc ce vieil homme dont il fallait se dépouiller et cet homme neuf à faire vivre en soi ? C’est Saint Paul qui disait :
« Il vous faut abandonner votre premier genre de vie et dépouiller le vieil homme, qui va se corrompant au fil des convoitises décevantes, pour vous renouveler par une transformation spirituelle de votre jugement et revêtir l'Homme Nouveau, qui a été créé selon Dieu. »
Le Prophète Mohammed (saws) a mis en place les structures nécessaires à cette élaboration intérieure et a dispensé un enseignement susceptible de conduire toute une société à faire émerger un peuple nouveau. Cet enseignement, les Hommes de Dieu le prolongent et l’actualisent jusqu’à aujourd’hui encore.
L’extraordinaire transformation des émigrés Mecquois en ces Médinois sanctifiés, au courage et à la compassion exemplaires, ne doit pas passer inaperçue. Le contexte, les circonstances extérieures ont changé, mais l’être humain reste le même et est appelé à la même évolution, qu’importe le temps qui s’écoule. Nous sommes donc tous concernés par le projet de Dieu de faire de nous son représentant sur terre.
Il faut prendre conscience que nous tous, sans exception, sommes porteurs d’un héritage parental dispensé par notre famille qui nous transmet les idées convenues, les comportements approuvés, les conventions sociales… Ce bagage, reçu d’une famille aimante, est censé nous donner les codes qui nous feront accepter et reconnaitre par la société, pour nous procurer une vie heureuse. Et c’est tellement important aux yeux de cette société que, durant une bonne partie de notre enfance, nous avons obéi à nos parents souvent par peur du bâton.
Là où nos parents échouaient dans ce qu’ils voulaient nous faire faire, la peur y parvenait.
Nous grandissons donc en nous conformant à ce que la société valorise et en rejetant ce qu’elle condamne, refuse ou réprouve. Et ça fonctionne parce qu’elle a généré en nous des attentes en termes de sécurité, d’amour, d’estime de soi qu’on vise à obtenir de la part d’autrui. C’est que la Peur organisait le monde relationnel en zones de sécurité et zones d’insécurité.
Mais, d’un autre côté, notre curiosité engendre la désobéissance. Pour en arriver là, nous avons dû nous mettre à l’écoute de cette curiosité. Cependant, quand nous désobéissons aux règles reçues de l’héritage parental, nous le faisons en nous cachant de la société, car nous le faisons sur fond de peur. Il s’agit d’une peur très profonde, inaccessible à nous-mêmes.
C’est la peur d’être découverts, repérés, car nous sommes toujours en quête de cet amour, de cette estime, de cette reconnaissance que nous attendons d’autrui. Or, nous savons que nous sommes engagés dans ce que la société réprouve…
Alors, quand un Prophète arrive avec un nouvel ordre social, on s’attend à ce que la société le condamne et on trouve normal qu’elle le fasse. Mais en fait, le Prophète va s’attaquer à cette peur si profonde afin qu’on ose le rejoindre dans sa démarche. Et soudain, une fois cette peur inconsciente et terrible extirpée de notre cœur, on se trouve dans la véritable écoute du véritable « soi-même ». A ce moment-là, on défie la Peur jusqu’à défier ce que la société pose en termes de sécurité. On se place alors dans une insécurité qui défie toute la société.
De cela, on trouve des exemples dès l’aube de l’Islam. Avec Bilal par exemple qui avait opté pour la nouvelle religion. En tant qu’esclave, on exige de lui qu’il châtie un autre musulman comme contrevenant aux règles en cours du polythéisme. Mais Bilal refuse, lâche le fouet dont on le munit et cela, au risque de sa vie. On le torture, mais Bilal a exorcisé la peur, il était de ceux qui avaient réellement écouté. Et quand on est dans cette écoute, Dieu est présent. Parce qu’on a totalement ouvert son cœur au Seigneur. Et le Seigneur investit entièrement ce cœur selon Sa parole : « Ni le ciel ni la terre ne peuvent Me contenir, seul le peut, le cœur de mon serviteur fidèle. »
Il en fut de même pour Soumaya, première martyre de l’Islam naissant comme de tous ceux qui ont laissé leur vie sans arrière pensée, car dans cette « Achoura », ce premier jour de l’Homme nouveau, il n’y a pas de retour en arrière possible. Ils sont exempts de la grande Peur inconsciente qui fait obstacle à la pénétration divine en soi.
De même ceux de Médine étaient dans l’écoute vraie de l’éducation que le Prophète leur dispensait. L’éviction de la Peur les laissait en contact avec leur essence divine. A partir de là, ils devenaient inexorables, inexpugnables. Leur mort même n’était plus qu’une péripétie au service de leur cause et leur donnait la victoire.
On voit bien de cette manière que, lorsque la Peur disparait, elle fait place au sens de l’engagement, au sens de l’initiative et enfin à la liberté. Car il ne peut y avoir de liberté au sein de la peur, sinon une petite liberté extérieure.
Echapper à la Peur, tel est le socle du vrai changement. On se rappellera l’exemple de Ghazali, ce grand professeur de Charia dont la réputation était établie. Il n’avait pas conscience de la Peur qui se cachait derrière tout son savoir qui faisait sa fierté et sa notoriété. Il a fallu que son maître vienne extirper cette notoriété qui, en réalité, était le socle de la Peur en lui.
Et on a l’exemple des Prophètes qui eux aussi sont passés par là. Leur Seigneur a créé des circonstances qui leur ont fait comprendre que Lui, Dieu, n’était pas conforme à l’idée qu’ils se faisaient de Lui : ainsi de Jonas qui, fort de ses certitudes, a abandonné son peuple récalcitrant à son message et qui a dû subir l’épreuve de la baleine avant de retrouver ce peuple devenu croyant, et Job, prophète, homme intègre reconnu par ses concitoyens qui doit subir la perte de tout ce qui, croyait-il, représentait la bénédiction de Dieu sur lui – famille, richesse, santé, prestance et même sa réputation - avant de pouvoir s’exclamer : « Avant j’avais entendu parler de Toi, maintenant je Te connais ! ».
Chacun d’eux va alors passer par une phase que d’aucuns ont pu considérer, de l’extérieur, comme chaotique dans la mesure où elle réveillait leur propre peur. Derrière, à chaque étape, la Peur est incarnée dans la Charia. Alors, à cause de l’Héritage parental, avec cette peur de l’autorité, on va vers un autre stade porté par la Charia qui autorise ou interdit.
L’Homme a besoin de cette Peur qui se présente, à travers la Charia, sous la forme d’un bon conseil auquel on a Peur de désobéir. Cette Peur est présente partout dans la vie humaine : à travers la famille, la religion, la profession… Et notre société s’est trouvé un mode de fonctionnement sous forme de la justice, de l’institution, de la loi, la loi elle-même étant la traduction d’un ordre accompagné d’une menace. On voit là encore l’omniprésence de la Peur.
L’Homme n’a pas le moyen de repérer seul cette Peur profonde, c’est pourquoi Dieu envoie les Prophètes et les Hommes de Dieu pour éveiller leur conscience. Car la Peur correspond à Satan qui maintient l’Homme dans un profond sommeil métaphysique. Et l’Homme qui n’écoute plus les Prophètes a la Peur pour maître, et qui a la Peur pour maître a Satan pour Maître…
Sous le joug de cette Peur, ce que la société réprouve, on le réprouve, ce que la société rejette, on le rejette, ce qu’elle considère comme bon, on le brigue. Pourtant, la curiosité nous pousse à désobéir, à faire ce qui est l’objet de la réprobation. Cependant la Peur d’être découverts est toujours là.
Dans la démarche prophétique, on n’attend pas que la société nous découvre, mais on se découvre à la société. Là, on est dans l’audace et dans le courage. Là on est dans la fidélité aux messages de Dieu. Car en proposant ce nouveau schéma de vie, on se met au service de cette humanité dont Dieu dit qu’elle est Sa famille et chérit tout particulièrement ceux qui lui sont utiles.
Que Dieu conserve vivante en nous la signification profonde de Achoura comme un bastion vainqueur de la Peur.
