Aula Cultural de Filosofía ULL

Ínsulas filosóficas: sobre el cincuenta aniversario de la Facultad de Filosofía en La Laguna, por Carlos Marzán. 

Martes 2 de junio a las 11.30h en los jardines detrás de la Facultad de Filosofía, Campus Guajara, ULL.

⚠️ EL ACTO ESTÁ PREVISTO EN LOS JARDINES, PERO SI HAY MALAS CONDICIONES METEOROLÓGICAS SE TRASLADARÁ AL ESPACIO DE IGUALDAD DE LA BIBLIOTECA DE HUMANIDADES!

Ínsulas filosóficas propone un recorrido por los orígenes históricos de la Facultad de Filosofía de La Laguna en el marco de su cincuenta aniversario. A través de figuras fundamentales como Emilio Lledó o Javier Muguerza, la charla abordará no solo la construcción intelectual de la facultad, sino también el contexto social y político en el que surgió: el postfranquismo, la efervescencia del movimiento estudiantil y las transformaciones culturales que marcaron la transición democrática en España, especialmente en el enclave de entrecruce geopolítico como es el archipiélago canario.

El Aula Cultural de Filosofía presenta la II Edición de Mi Primera Clase de Filosofía, un taller que plantea el encuentro de familias con niños y niñas entre 8 y 14 años con la práctica filosófica. Esta iniciativa invita a reflexionar sobre la necesidad de la educación filosófica desde la infancia.

En esta nueva edición venimos cargadas de ideas y actividades a través de las que los niños y niñas entenderán conceptos complejos de la filosofía a través del juego y la conversación.

El taller tendrá lugar en la Facultad de Filosofía ubicada en Campus Guajara, San Cristobal de La Laguna.
Pronto se abrirá el plazo de inscripción, gratuito y accesible para todas aquellas familias que quieran participar.

Fecha: 18 de mayo de 2026
Horario: 17:00/20:00

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En el post de hoy analizamos la propuesta de Matthew Lipman en “La filosofía en el aula”. Lipman advierte que el sistema educativo actual padece una profunda disfunción: inunda al estudiante con datos mu***os mientras asfixia su capacidad para encontrar significado en la experiencia.
En una era donde la irracionalidad amenaza la convivencia democrática, la lección de Lipman es una urgencia política. Como él mismo afirma, la capacidad de razonar en comunidad es lo único que nos separa del colapso social: "tendremos que razonar juntos o morir juntos".

¿Puede algo estar vivo y mu**to al mismo tiempo?

Después de Albert Einstein, la ciencia ya había cuestionado el carácter absoluto del espacio y el tiempo. Pero con Erwin Schrödinger, la pregunta se vuelve más radical.

Este post no trata solo de física cuántica. Trata de algo más profundo: qué significa que algo exista antes de ser observado. Aquí aparece una idea difícil de asumir: que la realidad puede no estar completamente definida hasta que interactuamos con ella.

Si te interesa la historia de la ciencia como una transformación en nuestra forma de entender la realidad, este post es para ti.

En el post de hoy exploramos la fascinante tesis de Gareth Matthews en “El niño y la filosofía”. Matthews nos advierte que hemos cometido el error de creer que la filosofía es un saber acumulativo exclusivo de los adultos, cuando en realidad es una capacidad innata de la infancia que perdemos por culpa de la socialización
Los niños no fantasean, sino que investigan a través de la perplejidad y el juego, abordan problemas de metafísica, ética y lenguaje con una honestidad que el adulto, cargado de prejuicios y especialización, ya no posee. Matthews nos invita a ver cada "pregunta infantil" no como una carencia de conocimiento, sino como un experimento del pensamiento capaz de cuestionar las bases de nuestra realidad. En un mundo que premia lo útil y lo productivo, la lección de Matthews es urgente: recuperar la potencia de la ingenuidad es el primer paso para volver a pensar por nosotros mismos.

¿Y si el tiempo no fuera el mismo para todos?

Después del orden de Isaac Newton y la transformación introducida por Charles Darwin, llega Albert Einstein.

Este post no trata solo de física.
Trata de algo más profundo: cómo incluso las estructuras más estables del conocimiento pueden volverse relativas.

Aquí aparece una idea difícil de asumir:
que el espacio, el tiempo y la medida no son absolutos, sino dependientes de la relación entre observador y fenómeno.

Si te interesa la historia de la ciencia como una serie de transformaciones en nuestra forma de conocer, este post es para ti.

En el post de hoy exploramos la tesis de Giorgio Agamben sobre el Homo Sacer y la Vida Desnuda. Agamben nos advierte que la política moderna ha dejado de ser un espacio de derechos (Bíos) para convertirse en una gestión técnica de nuestros cuerpos biológicos (Zoé).
Al igual que en la antigua figura romana del Homo Sacer, el sistema moderno crea espacios de excepción donde la ley se suspende y la vida queda desprotegida, reducida a mera biología que el poder puede manipular, vigilar o descartar sin que se considere un crimen. Desde el campo de concentración hasta la obsesión actual por la salud como diosa suprema, la advertencia es clara: cuando la supervivencia se convierte en el único valor, la libertad desaparece.
En un mundo que nos reduce a datos y métricas biológicas, cabe preguntarse: ¿Dónde termina nuestra biología y dónde empieza nuestra verdadera existencia política?

¿Y si la naturaleza no fuera un sistema estable, sino un proceso en constante cambio?

Después de Isaac Newton, el mundo parecía completamente ordenado. Con Charles Darwin, esa estabilidad se vuelve problemática.

Este post no trata solo de evolución. Trata de algo más profundo: cómo la ciencia introduce el cambio, el azar y la contingencia en nuestra forma de entender la vida.

Aquí aparece una idea difícil de asumir: que no hay un diseño previo, y que incluso nosotros formamos parte de ese proceso.

Si te interesa la historia de la ciencia como transformación del concepto de naturaleza, este post es para ti.