¿La Respuesta en la Historia?

Las migraciones hacia América

El mapa ilustra las hipotéticas rutas migratorias y los sitios arqueológicos asociados con el asentamiento humano temprano en el continente americano. Destaca la ruta migratoria principal a través de Beringia, el puente terrestre conectó Siberia y Alaska durante los períodos de niveles bajos del mar. Esta ruta facilitó el movimiento de los primeros humanos desde Asia hacia América del Norte, como indican las líneas rojas que representan estas rutas migratorias tempranas.
Créditos del mapa: World Historical Atlas p.22, L'Histoire-Les Arenes Legendes Cartographie

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▪︎ Qhapaq Ñan - El Gran Camino Inca

El Gran Camino Inca o "Qhapaq Ñan" en idioma Quechua, fue el eje principal de un gran sistema vial que contó con aproximadamente 30 mil kilómetros de caminos. Una extensa red de comunicación que se había organizado a lo largo de los muchos siglos de civilización andina (preincaicos) y que los incas habían articulado, como parte de un proyecto político integrador y expansionista de magnitud continental llamado Tawantinsuyu, que alcanzó su máxima expresión en el siglo XV.

El sistema vial se estructura sobre la base de caminos longitudinales y transversales, dispuestos estratégicamente teniendo como eje vertebrador a la Cordillera de los Andes; por sus trazos transitaron personas y viajaron con ellos conocimientos, ideas y costumbres, así como productos vinculando e integrando diversos pisos ecológicos característicos de la región andina.

Esta red vial unió todo el Tahuantinsuyo a través de los actuales territorios de Argentina, Bolivia, Chile, Colombia, Ecuador y Perú, atravesando desiertos, zonas agrícolas, cadenas montañosas, pantanos, etc. Todas las rutas partían desde el Cusco, ciudad Imperial. La más importante de ellas es la que iba en dirección hacia Quito, actual capital de Ecuador.

El Qhapaq Ñan significó principalmente la base de la expansión política incaica, pues permitió la rápida movilización de los ejércitos y de los funcionarios estatales. Además, facilitó el transporte de valiosos recursos, como metales, co**has spondylus, madera, hojas de coca, textiles, etc.

Los tambos, recintos que eran usados como albergues y depósitos, estaban dispuestos a lo largo de los caminos para permitir a los viajeros descansar y guardar sus pertenencias. Por lo general, eran de forma rectangular y estaban divididos en varios espacios independientes. Hubo tambos de distintos tamaños: los más grandes contaban con ambientes residenciales, plazas y depósitos, y se usaban para hospedar al Inca y a su séquito. Los de menor tamaño servían de posada para los chasquis, que eran mensajeros del Tahuantinsuyo.

La construcción de puentes también fue determinante para el Qhapaq Ñan, pues gracias a estos, los incas pudieron atravesar laderas, ríos y, en general, una accidentada geografía andina. Algunas de estas plataformas se construyeron a base de piedras y otras de madera. También hubo puentes colgantes que fueron construidos con fibras vegetales, como es el caso del Q'eswachaka, considerado el último puente inca que se mantiene vigente hasta la actualidad.

Los incas no fueron los únicos que construyeron caminos para unir sus territorios. Muchas de las rutas que utilizaron e integraron a su sistema vial fueron construidas por las culturas que los precedieron. Estos caminos eran exclusivamente locales y unían centros sagrados o huacas con pequeños poblados.

Algunos complejos arqueológicos de la cultura Wari, como Piquillacta, por ejemplo, contaron con importantes sistemas viales. Otra evidencia de caminos preincaicos se encuentra en el valle de Moche, en la costa norte del Perú, y en Lima, donde se construyeron caminos en las dos márgenes del río Chillón, en Pachacámac, y en el valle del río Cañete. Estas vías eran atravesadas por otras que llegaban a las zonas andinas, e incluso a la Amazonía. En el 2014 fue nombrado como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.

LA NUMERACIÓN MAYA

Los mayas crearon un sistema de numeración como un instrumento para medir el tiempo y no para hacer cálculos matemáticos. Por eso, los números mayas tienen que ver con los días, meses y años, y con la manera en que organizaban el calendario.

El sistema de conteo maya requería sólo tres símbolos: un punto que representaba el valor de uno, una barra que representaba el cinco y una co**ha que representaba el cero. Estos tres símbolos se usaban en varias combinaciones, para realizar un seguimiento de los eventos del calendario tanto pasados ​​como futuros, y para que incluso las personas sin educación pudieran hacer la aritmética simple necesaria para el tráfico y el comercio. Que los mayas entendieran el valor del cero es notable: la mayoría de las civilizaciones del mundo no tenían el concepto de cero en ese momento.

Los mayas usaban el sistema vigesimal para sus cálculos, un sistema basado en 20 en lugar de 10. Esto significa que en lugar del 1, 10, 100, 1000 y 10,000 de nuestro sistema matemático, los mayas usaban 1, 20, 400, 8,000 y 160.000.

Los números mayas, incluidas las fechas del calendario, se escribieron de abajo hacia arriba, en lugar de horizontalmente. Como ejemplo de cómo funcionaban, el tres estaba representado por tres puntos en una fila horizontal; 12 eran dos barras con dos puntos en la parte superior; y 19 eran tres barras con cuatro puntos encima. Los números mayores de 19 se representaron con el mismo tipo de secuencia, pero se colocó un punto sobre el número para cada grupo de 20. Treinta y dos, por ejemplo, consistían en los símbolos de 12, con un punto encima de todo. representando un grupo adicional de 20. Por lo tanto, el sistema podría extenderse infinitamente.

Los mayas consideraban algunos números más sagrados que otros. Uno de estos números especiales era el 20, ya que representaba el número de dedos de manos y pies con los que podía contar un ser humano. Otro número especial era el cinco, ya que representaba el número de dígitos de una mano o un pie. Trece era sagrado como el número de dioses mayas originales. Otro número sagrado era el 52, que representaba el número de años en un “paquete”, una unidad similar en concepto a nuestro siglo. Otro número, el 400, tenía un significado sagrado como el número de los dioses mayas de la noche.

La matemática era una disciplina lo suficientemente importante entre los mayas que aparece incluso en su arte, como pinturas murales, donde los escribas matemáticos o matemáticos pueden ser reconocidos por los rollos de números que cuelgan de debajo de sus brazos.

Muchas gracias por su lectura.

🎨 Ilustración de: .olivares.ilustrador (Instagram)

✍️ Juan Alarcón (JAZ)
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PUEBLOS QUECHUAS

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▪︎ Pirámides de Cahuachi - Centro ceremonial de la cultura Nasca

Es uno de los conjuntos más grandes de pirámides y plazas construidos durante la época prehispánica. Sus 24 kilómetros cuadrados de extensión lo confirman.

Fue la capital del poder político y religioso de los gobernantes de la cultura Nasca quienes organizaron a la población de los valles desde Ica hasta Acarí para la construcción de grandes obras, como la propia Cahuachi o las mundialmente famosas Líneas de Nazca.

La ubicación escogida para Cahuachi por los antiguos nasquences es estratégica, pues construyeron la ciudad sobre colinas áridas muy próximas al valle y a las zonas de cultivo, y al río que trae agua todo el año, característica poco común de los ríos de la costa peruana. Desde Cahuachi, subiendo por el propio valle del río Nasca es fácil llegar a las partes altas de los andes, en el departamento de Ayacucho, donde se proveyeron de abundante lana de vicuña y alpaca que usaron en los prodigiosos y finos textiles que tejieron para la admiración de todos en aquellos remotos tiempos y que en la actualidad los seguimos admirando.

Las pirámides de Cahuachi se construyeron unas al lado de las otras apoyadas contra pequeñas colinas siguiendo el borde del valle y el desierto. En total las construcciones están diseminadas dentro de un área que alcanza los 24 km2. El núcleo central (llamado también Zona A), que abarca un área de 4 km2, está compuesto por cinco pirámides encerradas por una muralla perimetral, que incluye a saber: El Gran Templo, La Gran Pirámide, el Templo de Escalonado y los Montículos 1 y 2. En medio un amplio espacio baldío es la plaza principal.

En todo el valle de Nasca, Cahuachi es el único ejemplo conocido de arquitectura monumental para el período en que estuvo en uso: 200 a.C. al 450 d.C. En un primer momento la técnica preferida para las construcciones fue el adobe cónico y en un segundo momento el adobe "paniforme" para levantar muros de contención o paredes los que fueron colocados directamente sobre el suelo sin el uso de cimientos. Los adobes cónicos tienen la base (cara) plana y como su nombre lo indica el cuerpo forma de cono. Fueron colocados echados en hiladas unos al costado de los otro mostrando su cara (base plana) hacia el exterior sobre una gruesa capa de argamasa de barro.

En líneas generales el planeamiento arquitectónico de las pirámides consiste en una base de plataformas superpuestas (pirámide) que sirven de soporte para plazas, patios, corredores, escaleras, rampas y recintos, que orientan al visitante en una ruta que va de afuera hacia adentro, de abajo hacia arriba y de lo público (abierto) a lo privado (restringido).

Los arqueólogos que investigan este sitio (Bachir Bacha 2007; Orefici y Drusini 2003) han determinado que diferentes estructuras han tenido diferentes usos, como el servir de vivienda, de talleres, de áreas libres y espacios ceremoniales. Es, sin duda, esto último, lo que más destaca en Cahuachi, pues fue lo ceremonial el medio por el que la elite gobernante organizó la vida social y económica de la cultura Nasca.

En todas las ceremonias fue muy importante la música, pues los arqueólogos han encontrado por doquier restos de flautas, antaras y tambores, del mismo modo que los músicos están representados en la iconografía Nasca sobre textiles y ceramios.

Para los arqueólogos que estudian Cahuachi, este sitio fue la cabeza y sitio más importante durante su periodo temprano (200 a.C. a 450 d.C.) de un estado que hoy día conocemos como Nasca (200 a.C. a 650 d.C.). La elite gobernante Nasca vivó en Cahuachi, y controló la producción de bienes suntuarios (joyas, cerámica fina, telas) y el tráfico de objetos exóticos como la obsidiana, el Spóndylus y plumas de aves de la selva.

Cahuachi (su elite) creó para sí el rol de centro religioso organizando la vida económica y social de las poblaciones de la cuenca del río Grande por medio de un conjunto organizado (sistema) de ritos que se realizaban físicamente en las pirámides (en sus plazas y áreas privadas en la cima) y plasmaron su universo ceremonial en la cerámica y en los textiles en forma de iconografía, en la que se representó a los dioses, las ceremonias y algunas personas que debieron ser importantes para la historia de esta nación y que se convirtieron en personajes legendarios.