مــٰـلاذ الـعـلم والـثـقافـة

«وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا ۗ»
يعني أن الله جعل الأمة الإسلامية أمة امتنا هذه عدلاً خياراً وأفضل الأمم.
وقد وصف الله هذه الأمة بوصف آخر يؤكد المعنى نفسه:
﴿ كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ}
يَعْنِي: خَيْرَ النَّاسِ لِلنَّاسِ، وَالْمَعْنَى أَنَّهُمْ خَيْرُ الْأُمَمِ، وَأَنْفَعُ النَّاسِ لِلنَّاسِ؛ وَلِهَذَا قَالَ: «تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ.»
من نعمة الله العظيمة ومن إحسانه الجليل أن جعل هذه الأُمَّة -أمّة محمدٍ عليه الصلاة والسلام- خير الأمم من أجل أعمالها، لا من أجل مالٍ، أو نسبٍ، أو غير ذلك، ولكن من أجل ما تقوم به من العمل الصَّالح الذي يُرضي الله وينفع العباد. ولهذا قال أبو هريرة  وجماعةٌ من السَّلف: المعنى: كنتم خيرَ الناس للناس، كنتم خير الناس بأعمالكم الطَّيبة للناس: تنفعونهم، وتُرشدونهم إلى الخير، وتدلّونهم عليه، وتأمرونهم به، وتنهونهم عن ضدِّه، فكنتم بهذا خيرَ الناس للناس، وإن كان فيمَن قبلنا دُعاةٌ إلى الخير، وآمرون بالمعروف، وناهون عن المنكر، الأمر موجود، الرسل كلهم بُعثوا بهذا، الرسل كلهم عليهم الصلاة والسلام بُعثوا بالأمر بالمعروف والنَّهي عن المنكر جميعًا، ولكن هذه الأمّة امتازت بمزيد عنايةٍ، وبمزيد اهتمامٍ بهذا الأمر، وحرصًا عليه.

﴿ وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا ﴾

إن الله اصطفى هذه الأمة لتكون الافضل أمة عدل واعتدال؛ لا غلوّ ولا تفريط، بل توازن في الإيمان والسلوك، ورحمة في الدعوة والأخلاق.
والوسطية هنا تعني الثبات على الحق بلا تشدد يُنفّر، ولا تهاون يُضيّع.
قال تعالى:
﴿ لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ ﴾
أي أن الأمة تكون قدوة للعالم، وشاهدة على الأمم بأخلاقها وعدلها وعلمها.
وقال النبي ﷺ:
"خير الأمور أوسطها"
في إشارة إلى قيمة الاعتدال في كل جوانب الحياة.

وما دام الله قد شرفنا بالوسطية، فعلينا أن نتمثلها في كلامنا، وسلوكنا، وأحكامنا، لنكون فعلًا كما أراد الله:
أمة شاهدة، عادلة، راقية.

ما هو التوفيق؟ وكيف نحصل عليه؟ وهل يمكن أن نحرم منه؟
التوفيق هو من أعظم نعم الله على الإنسان، وهو أن يُهيّئ الله لك الأسباب، ويُرشدك للطريق الصحيح، ويجعلك تفعل ما يُرضيه دون عناء أو ضياع.
بمعنى آخر: التوفيق هو أن يجعل الله نيتك صالحة، وخطواتك موفقة، ونتائجك مباركة.
مثلاً: اثنان يذاكران نفس المادة، أحدهما يفهم بسرعة ويحفظ بسهولة ويجيب بثقة، والآخر يذاكر أكثر لكنه يتشتت ويخطئ.
الفرق بينهما ليس في الجهد فقط، بل في التوفيق من الله.

كيف نحصل على التوفيق؟

1. النية الصالحة: اجعل نيتك خالصة لله في كل عمل، حتى في الدراسة قل: "اللهم اجعل علمي نافعًا لخدمة الناس ولديني".

2. الطاعة وترك المعصية: التوفيق لا يجتمع مع المعصية، فاحرص على الصلاة، وغضّ البصر، والصدق، وبرّ الوالدين.
3. الاستغفار والدعاء: التوفيق رزق يُطلب من الله، فقل دائمًا: "اللهم وفقني لما تحب وترضى."
4. الصحبة الصالحة: فالله يوفقك أحيانًا بأن يضع في طريقك من يدلك على الخير.
5. العمل الجاد مع التوكل: التوفيق لا يعني أن الله يفعل عنك كل شيء، بل أن يبارك في سعيك.
🚫 هل يمكن أن يُحرم الإنسان من التوفيق؟

نعم، يُحرم التوفيق بالذنوب والمعاصي، والغرور، والعقوق، وترك الدعاء.
قال بعض الصالحين: "رُبَّ معصية أورثت ذلًّا وانكسارًا خير من طاعة أورثت عُجبًا واستكبارًا."
🤲 دعاء التوفيق:
اللهم يا فاطر السماوات والأرض، يا حي يا قيوم،
وفقني لما تحب وترضى، وبارك لي في وقتي وجهدي،
ويسر لي أمري، واصرف عني كل ما يبعدني عنك،
اللهم اجعلني ممن إذا همّ بخير وفقته إليه،
وإذا زلّ أصلحته، وإذا نسي ذكّرته،
اللهم ارزقني نورًا في قلبي، وسدادًا في قولي وعملي،
واجعلني سببًا في نفع نفسي والناس من حولي. 🤍

*“فلا تدري بأي معروف تدخل الجنة، كُن مُحسنًا ، يَكفيك أنَّ الله يُحب المحسنين”*

﴿إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا﴾

يقول ﷺ : " إنّ من أفضل أيّامكم يوم الجمعة فأكثروا عليّ من الصلاة فيه فإن صلاتكم معروضة عليّ "

اللّهم صلِّ وسلّم على نبيّنا محمد ﷺ 🌷🤍.

غاب النبي ﷺ طول اليوم عن سيدنا ثوبان ،
وحينما جاء النبي ﷺ بكي ثوبان!

فقال له : " يا ثوبان ما يُبكيك "

فقال ثوبان : " إشتقت إليك يا رسول الله "

فقال النبي : " أو غير ذلك ؟ "

قال : " هناك شيئا آخر يا رسول الله ، تذكرت يوم القيامة وجعلت أتفكر في الآخرة وفي الجنة والنار وعلمت أنى وإن دخلت الجنة فلن أكون معك في المنزلة يا رسول الله فأنت مع النبيين والصديقين "

فابتسم النبي وقال له : " يا ثوبان أما علمت أن المرء يحشر مع من أحَب."

قال ﷺ: أول ما يُحاسَب به العبد يوم القيامة الصلاة، فإن صلحت صلح سائر عمله، وإن فسدت فسد سائر عمله.
الصلاة هي صلةٌ بين العبد وربه، وهي أول ما يُحاسَب عليه الإنسان يوم القيامة.
فهي راحة للقلب، ونورٌ للوجه، وطمأنينةٌ للروح.
حين تضع جبهتك على الأرض، تشعر بأنك ألقيت همومك بين يدي من لا يعجزه شيء.
ولا تنسَ الأجر العظيم بعد الصلاة، فقد قال ﷺ:
"من سبَّح الله في دُبُر كل صلاةٍ ثلاثاً وثلاثين، وحمد الله ثلاثاً وثلاثين، وكبَّر الله ثلاثاً وثلاثين، ثم قال تمام المائة: لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير، غُفِرَت خطاياه ولو كانت مثل زبد البحر."
تأمل هذا الفضل العظيم!
ذنبٌ يُغفر بين كل صلاةٍ وأخرى، ورحمةٌ تنزل عليك كلما أديت الفريضة بخشوعٍ وصدقٍ.

فلا تفرّط في صلاتك، فهي عمود الدين، ومفتاح الجنة، وسرُّ الطمأنينة في الدنيا قبل الآخرة.
واذكر دائمًا قول النبي ﷺ:
"العهد الذي بيننا وبينهم الصلاة، فمن تركها فقد كفر."

*أسباب المنايا*
في سكون الصحراء، حين تهدأ الريح ويغفو الرمل على نفسه، كان سالم بن رباح يمتطي جواده كأنما يسابق الفجر إلى ميعاده. كان في عينيه بريقٌ لا يُشبه بريق النجوم، بل بريقُ من أيقن أن الأعمار بيد الله، وأن الخوف لا يمدّ في العمر ساعة
قال له صاحبه وهما يقفان على مشارف المعركة:
أما تخشى الموت يا سالم؟ إنّ السيوف اليوم أعدّ من الرماح، والدماء إلى الركب
ابتسم سالم، تلك الابتسامة التي تُربك الخوف نفسه، وقال بصوتٍ يجلجل في الفضاء:
*ومن هاب أسبابَ المنايا ينلنهُ وإن يرقَ أسبابَ السماءِ بسُلَّمِ*
ثم أضاف:
الموتُ يا صاحبي لا يختبئ خلف الجبال، بل يسكن بين أنفاسنا، ينتظر ساعةً كتبها الله، فلا يُقدّمها خوفٌ ولا يؤخّرها جبن إنما الذي يخلّدُ الإنسانَ هو ما يفعله قبل أن يأتيه الأجل
تحرّك بفرسه قُدُماً، والريح تمشط شعره كأنها تُزفّه إلى مجدٍ لا إلى موت، وقال:
أن عاش المرء خائفاً، مات في كل لحظةٍ ألفَ موت، وإن واجه المنايا بثباتٍ، عاش في ذاكرة الدهر أبداً
وهكذا مضى سالم، لا يهاب ظلال السيوف، ولا يلتفت إلى صخب الموت، لأن في قلبه إيمانًا أن الخوف لا يصنع الخلود، بل الشجاعة وحدها تفعل.

اولا الذكاء يكتسب ام يورث.
في تجربة عملها العلماء على توأم، وهي إن كل شخص من التوأم عاش بعيد عن التاني مع عائلة مختلفة وبيئة مختلفة، وبعد مروو فترة من الزمن لما عملوا اختبار للإثنين وجدوا ان نسبة ذكائهم قريبة جداً من بعض. وده يودينا لنقطة ان الذكاء يورث، ولكن بعد تجارب كثيرة، توصلوا الي ان الذكاء نسبة وراثة ونسبة مكتسب، واللي بيساعد الانسان على اكتساب الذكاء او سواء تنميته اذا كان مورث هي البيئة رقم الواحد، البيئة اللي تحاط بالشخص هي اللي تزود ذكائه وتمنيه، وده معناه ان ممكن شخص يكون وراث ذكاء ولكن كان في بيئة لا تساعده على تنمية وشخص اخره كان نسبة ذكائه عادية في المتوسط، ولكن كان في بيئة محفزة ومنشطة لتمنية الذكاء اكيد هيكون اذكى من الشخص اللي وارثه ولم ينميه، وكمان بالنسبة للوارثه يعني عمرنا ما سمعنا عن مثلا والد او والدت اينشتاين ان هما اذكياء بالرغم انو كان ذكي جداً، فده يدل على ان الذكاء نسبة وراثة ونسبة مكتسب صحيحة ان انت ممكن تكتسب نسبة ذكاء متوسط ولكن تنميها وممكن تورث نسبة ضيئلة او تكاد لا تحتسب ولكن البيئة تكسبك نسبة كبيرة من الذكاء.
طيب ايه الاشياء اللي تنمي ذكائك بأختصار شديد
القراءة لانها تزود المعرفة وده بيأثر على تطوير المهارات العقلية.
٢ تلعم لغة جديدة.
٣.التعلم عامةً
٤.النوم الكويس العميق.
٥الرياضة، العقل السليم في الجسم السليم.
٦.الشرح وتوصيل المعرفة للأخرين
بأختصار الذكاء قدرة بشرية قابلة للزيادة والتطور والمرونة
وهو انواع ذكاء رياضي، اجتماعي، لغوي، ....
ومش معنى انك مورثتش ذكاء
ان ده معاه انك مش هتكون ذكي
او انك فاشل في الرياضيات والفيزياء انك شخص غبي لا فالذكاء انواع زي ما قولت ممكن تكون ذكي لغويا بإنك تعرف تكتب او تقول شعر وغيروا كتير.
والسلام عليكم

"أفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا"
الناس دايما بتتعامل مع القرآن الكريم كأنه كتاب مقدس وفقط.
يضعه في سيارته وبيته على اساس يتبارك بيه، ولكن ربنا سبحانه وتعالى بيقولنا اننا لازم نتدبر القران، القران به حل لكل مشاكلنا، كتاب هداية وتفكير وفهم، ربنا منزلهوش علشان القراءة واخذ الثواب وفقط وانما للتدبر للفهم العميق للآيات.
تقرأ ببطء وتسأل لماذا؟
لماذا نبدأ الفاتحة بالحمدلله وليس الشكر لله وما الفرق بينهم. هذا مثال وغيروا كثيرا
ولا تقول ان تدبر القران يحتاج لشيوخ وناس اقوياء في الدين يشرحوا حتى نقدر نتدبره، لا والله انه كلام بسيط بمجرد قرائتك له بعمق، سوف تفهم كل اية به على سبيل المثال جرب تفتح اليوم سورة الحشر، سورة الحجرات ايات بسيطة تدبر معناها واعمل بها وطبقها في حياتك، . ربنا سبحانه وتعالى ما أنزلوش علشان يُقرأ بدون تدبر، بل علشان نتأمل معانيه ونطبّقها في حياتنا.

"كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ"
الآية دي بتوضح إن الهدف من نزول القرآن هو التدبر، مش القراءة السطحية أو الحفظ فقط.
لكن للأسف، ناس كتير بتتعامل مع القرآن كأنه كتاب للبركة أو للمناسبات فقط، يفتحوه في رمضان أو لما حد يموت، من غير ما يحاولوا يفهموا المعنى أو الرسالة اللي ورا الآيات.
يعني التدبر مش بس إنك تفهم التفسير، لكن إنك تربط الآيات بحياتك، وتسأل نفسك:
"الآية دي بتعلّمني إيه؟"،
"إزاي أطبقها في واقعي؟".