Escuela De Raíces Hebreas

Escuela De Raíces Hebreas Bienvenidos a la escuela de Raíces Hebreas CADE
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¿𝗤𝘂𝗲 𝗦𝗶𝗴𝗻𝗶𝗳𝗶𝗰𝗮 "𝗡𝘂𝗲𝘀𝘁𝗿𝗮 𝗟𝘂𝗰𝗵𝗮 𝗻𝗼 𝗲𝘀 𝗰𝗼𝗻𝘁𝗿𝗮 𝗰𝗮𝗿𝗻𝗲 𝗻𝗶 𝘀𝗮𝗻𝗴𝗿𝗲."...?Esta declaración esta en Efesios 6:12 como esta escrito:...
20/09/2026

¿𝗤𝘂𝗲 𝗦𝗶𝗴𝗻𝗶𝗳𝗶𝗰𝗮 "𝗡𝘂𝗲𝘀𝘁𝗿𝗮 𝗟𝘂𝗰𝗵𝗮 𝗻𝗼 𝗲𝘀 𝗰𝗼𝗻𝘁𝗿𝗮 𝗰𝗮𝗿𝗻𝗲 𝗻𝗶 𝘀𝗮𝗻𝗴𝗿𝗲."...?

Esta declaración esta en Efesios 6:12 como esta escrito:

"𝐏𝐨𝐫𝐪𝐮𝐞 𝐧𝐨 𝐭𝐞𝐧𝐞𝐦𝐨𝐬 𝐋𝐔𝐂𝐇𝐀 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚 𝐬𝐚𝐧𝐠𝐫𝐞 𝐲 𝐜𝐚𝐫𝐧𝐞, 𝐬𝐢𝐧𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐚𝐝𝐨𝐬, 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚 𝐩𝐨𝐭𝐞𝐬𝐭𝐚𝐝𝐞𝐬..."

Para poder entender esta declaración debemos identifica los términos utilizados y la diferencia entre 𝐋𝐔𝐂𝐇𝐀 y 𝐆𝐔𝐄𝐑𝐑𝐀.

En Griego original no dice 𝐆𝐔𝐄𝐑𝐑𝐀.
Dice "𝐏𝐚𝐥𝐞."

"𝐏𝐚𝐥𝐞" no es "𝐏𝐨𝐥𝐞𝐦𝐨𝐬."

▪︎ 𝐏𝐨𝐥𝐞𝐦𝐨𝐬 = 𝐋𝐔𝐂𝐇𝐀. De ahí viene polémica, es guerra entre ejércitos, a gran escala, para invadir y conquistar territorio, con estrategia y batallones.

▪︎ 𝐏𝐚𝐥𝐞 = lucha cuerpo a cuerpo. Es la palabra que usaban para la lucha libre grecorromana. Dos luchadores en un combate cercano, agarrados, uno tratando de derribar al otro.

Pablo eligió "𝐏𝐚𝐥𝐞" a propósito y cambia todo el significado:

𝟏. 𝐒𝐢 𝐟𝐮𝐞𝐫𝐚 𝐆𝐔𝐄𝐑𝐑𝐀, 𝐭𝐮́ 𝐚𝐭𝐚𝐜𝐚𝐫𝐢́𝐚𝐬.

La guerra es ofensiva. Vas a buscar al enemigo a su territorio para destruirlo. De ahí viene mucha confusión de la "guerra espiritual" popular: ir a "atar," "conquistar ciudades," "derribar demonios territoriales." Eso suena a 𝐏𝐨𝐥𝐞𝐦𝐨𝐬.

𝟐. 𝐂𝐨𝐦𝐨 𝐞𝐬 𝐋𝐔𝐂𝐇𝐀, 𝐭𝐮́ 𝐫𝐞𝐬𝐢𝐬𝐭𝐞𝐬.

La lucha cuerpo a cuerpo es defensiva y de resistencia. El contexto de Efesios 6 lo dice 3 veces: el objetivo no es atacar, es "estar firmes," "resistir" y "permanecer de pie" después del forcejeo. El diablo te agarra a ti, no tú a él.

No es una guerra donde la el Pueblo de Elohim sale a conquistar el in****no. Es una lucha diaria, íntima y cercana donde el enemigo intenta derribarte a ti en tú mente, en tú carácter, en tú casa, en tú tentación.

Por eso el apostol Pablo no habla de armas para atacar ciudades, habla de "armadura para no caer": verdad, justicia, fe, salvación, Palabra. Todo es para protección personal en el forcejeo.

La guerra ya la ganó Mashiaj en el Madero.
Lo que nos queda a nosotros no es una 𝐆𝐔𝐄𝐑𝐑𝐀, es la 𝐋𝐔𝐂𝐇𝐀 diaria por no dejarnos tumbar.

¿𝐂𝐮𝐚́𝐥 𝐞𝐬 𝐥𝐚 𝐃𝐢𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐢𝐚?

La diferencia es de escala, organización y objetivo.

Claro, esa frase resume todo. Vamos a abrirla:

1. 𝐄𝐒𝐂𝐀𝐋𝐀: La lucha es personal, la guerra es colectiva.

𝐋𝐔𝐂𝐇𝐀: Puede ser de una sola persona. Tú puedes luchar solo. Es tú lucha interna contra la ansiedad, tú lucha por salir de una deuda, tú lucha contra una tentación. Ocurre en lo pequeño, en lo cotidiano.

𝐆𝐔𝐄𝐑𝐑𝐀: Nunca es de uno solo. Requiere miles, naciones, sistemas enteros movilizados. Nadie dice "tengo una guerra contra mi pereza." La escala de la guerra es masiva y arrastra a gente que ni siquiera quería participar.

En Efesios 6, Pablo te dice que tú combate es "pale," cuerpo a cuerpo.
Es tú contra lo que te quiere derribar hoy, no una invasión mundial.

2. 𝐎𝐑𝐆𝐀𝐍𝐈𝐙𝐀𝐂𝐈𝐎́𝐍: La lucha es orgánica, la guerra es institucional.

𝐋𝐔𝐂𝐇𝐀: No necesita permiso, uniforme ni cuartel. Surge sola. Luchas con lo que tienes a mano: con voluntad, con fe, con argumentos. Es desordenada, improvisada.

𝐆𝐔𝐄𝐑𝐑𝐀: Exige estructura. Jerarquía, generales, soldados, estrategia, logística, propaganda, declaración oficial. Hay un Estado Mayor que decide cuándo empieza y cuándo termina. Hay reglas de enfrentamiento.

> Por eso la Biblia habla de "armadura" para la lucha, no de "ejército." No necesitas que te enlisten, necesitas vestirte tú mismo cada mañana.

3. 𝐎𝐁𝐉𝐄𝐓𝐈𝐕𝐎: La lucha busca superarse, la guerra busca destruirse.

Este es el más importante.

𝐋𝐔𝐂𝐇𝐀: Su fin es "vencer un obstáculo o resistir." El luchador quiere mantenerse de pie, superarse, alcanzar algo. Aún cuando luchas contra otra persona, puedes luchar "por" algo: luchas por tú matrimonio, por tú familia, por tú fe. La lucha puede dignificarte.

𝐆𝐔𝐄𝐑𝐑𝐀: Su fin es "imponer y aniquilar." No busca resistir, busca que el otro deje de existir como fuerza. La guerra busca someter la voluntad del otro por completo, tomar su territorio, eliminar su poder. La guerra siempre termina con un vencedor y un vencido destruido.

Por eso:

Si lo ves como 𝐆𝐔𝐄𝐑𝐑𝐀 espiritual, vas a vivir agotado, buscando demonios por todos lados para atacar, creyendo que tienes que conquistar la ciudad, atar el aire. Te vuelves paranoico y agresivo.

Si lo ves como 𝐋𝐔𝐂𝐇𝐀 espiritual, entiendes tu verdadero trabajo: no es destruir al diablo, es que él no te destruya a ti. Es aguantar el agarre, no caer, permanecer firme cuando te quiere tirar con una mentira, con una tentación, con desánimo.

𝐄𝐥𝐨𝐡𝐢𝐦 𝐲𝐚 𝐠𝐚𝐧𝐨́ 𝐥𝐚 𝐠𝐮𝐞𝐫𝐫𝐚.
A ti te toca ganar tú lucha diaria.

𝐋𝐔𝐂𝐇𝐀 es el concepto más amplio.
𝐆𝐔𝐄𝐑𝐑𝐀 es un tipo de 𝐋𝐔𝐂𝐇𝐀, pero no toda lucha es 𝐆𝐔𝐄𝐑𝐑𝐀.

▪︎ 𝐋𝐔𝐂𝐇𝐀:
Es cualquier esfuerzo por vencer un obstáculo o a un oponente. Puede ser:
1. Interna: lucha contra tus miedos, contra una enfermedad.
2. Interpersonal: lucha por un puesto de trabajo, lucha libre, discusión con tú pareja.
3. Social o Política: lucha por los derechos, lucha de clases, lucha pacífica.
No necesariamente usa armas. Puede ser con ideas, con trabajo, con resistencia. Puede ser individual.

▪︎ 𝐆𝐔𝐄𝐑𝐑𝐀:
Es una lucha armada, organizada y a gran escala entre grupos humanos, normalmente esstados, ejércitos o facciones.
1. Requiere organización: ejércitos, estrategia, logística, declaración.
2. Requiere violencia armada sostenida: uso sistemático de armas para destruir al otro.
3. Requiere colectividad: no hay guerra de una sola persona. Es un fenómeno político.
4. Su objetivo es imponer la voluntad por la fuerza: conquistar territorio, poder, recursos.

Piensa así:

• Toda 𝐆𝐔𝐄𝐑𝐑𝐀 es una 𝐋𝐔𝐂𝐇𝐀, pero no toda 𝐋𝐔𝐂𝐇𝐀 es una 𝐆𝐔𝐄𝐑𝐑𝐀.
• Tú luchas para terminar tú carrera. Dos países van a la 𝐆𝐔𝐄𝐑𝐑𝐀 por una frontera.

En lo filosófico, la lucha puede ser creativa y necesaria para crecer.
La 𝐆𝐔𝐄𝐑𝐑𝐀 casi siempre es destructiva y busca aniquilar al otro.

B"H

𝗗𝗜𝗢𝗦 𝗗𝗘 𝗘𝗦𝗧𝗘 𝗠𝗨𝗡𝗗𝗢«En quienes el 𝙙𝙞𝙤𝙨 𝙙𝙚 𝙚𝙨𝙩𝙚 𝙢𝙪𝙣𝙙𝙤 ha cegado el entendimiento de los incrédulos, para que no les respla...
26/08/2026

𝗗𝗜𝗢𝗦 𝗗𝗘 𝗘𝗦𝗧𝗘 𝗠𝗨𝗡𝗗𝗢

«En quienes el 𝙙𝙞𝙤𝙨 𝙙𝙚 𝙚𝙨𝙩𝙚 𝙢𝙪𝙣𝙙𝙤 ha cegado el entendimiento de los incrédulos, para que no les resplandezca la luz del glorioso evangelio del Mesías, que es la imagen de Elohim».
~ 2 Corintios 4:4

El texto Oriental (Arameo) dice:
«A aquellos en este mundo cuyo entendimiento ha sido cegado por Elohim, por no haber creído, para que no les resplandezca la luz del glorioso evangelio de Mashiaj, que es la imagen de Elohim».

El término «𝙙𝙞𝙤𝙨 𝙙𝙚 𝙚𝙨𝙩𝙚 𝙢𝙪𝙣𝙙𝙤» se refiere metafóricamente al 𝙢𝙪𝙣𝙙𝙤 𝙢𝙖𝙩𝙚𝙧𝙞𝙖𝙡. Es decir, cuando los hombres 𝙙𝙞𝙣𝙚𝙧𝙤 y 𝙡𝙖𝙨 𝙥𝙤𝙨𝙚𝙨𝙞𝙤𝙣𝙚𝙨 𝙢𝙪𝙣𝙙𝙖𝙣𝙖𝙨, los convierten en dioses. Por lo tanto, se resisten a aceptar el camino del Elohim verdadero, el Elohim del cielo. Elohim, siendo la luz del mundo, no ciega a nadie. Pero como el hombre fue creado con la prerrogativa de elegir entre el bien y el mal, Elohim, después de advertirle, le permite hacer lo que le plazca. Aquí Pablo se refiere a quienes rechazaron el evangelio de Yeshua HaMashiaj. Se perdieron a causa de su desobediencia.

En tiempos Bíblicos, toda acción se atribuía a Elohim. Por ejemplo, cuando el faraón se negó a dejar salir a los Israelitas de Egipto, un Escriba anotó al margen de la ley: «𝙀𝙡𝙤𝙝𝙞𝙢 𝙚𝙣𝙙𝙪𝙧𝙚𝙘𝙚 𝙨𝙪 𝙘𝙤𝙧𝙖𝙯𝙤́𝙣». Esto se debe a que Elohim no intervino. El faraón no quería que el pueblo saliera de Egipto porque trabajaban para él como esclavos. Su negativa se basaba en razones económicas.

¡¡𝗦𝗮𝘁𝗮𝗻𝗮𝘀 𝗾𝘂𝗶𝗲𝗿𝗲 𝗭𝗮𝗿𝗮𝗻𝗱𝗲𝗮𝗿𝘁𝗲 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝗧𝗿𝗶𝗴𝗼!!𝐋𝐮𝐜𝐚𝐬 𝟐𝟐:𝟑𝟏-𝟑𝟒𝟑𝟏 𝐘 𝐞𝐥 𝐒𝐞𝐧̃𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐣𝐨: 𝐒𝐢𝐦𝐨́𝐧, 𝐒𝐢𝐦𝐨́𝐧, 𝐦𝐢𝐫𝐚, 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧𝐚́𝐬 𝐪𝐮𝐢𝐞𝐫𝐞 𝐳𝐚𝐫𝐚𝐧𝐝...
25/08/2026

¡¡𝗦𝗮𝘁𝗮𝗻𝗮𝘀 𝗾𝘂𝗶𝗲𝗿𝗲 𝗭𝗮𝗿𝗮𝗻𝗱𝗲𝗮𝗿𝘁𝗲 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝗧𝗿𝗶𝗴𝗼!!

𝐋𝐮𝐜𝐚𝐬 𝟐𝟐:𝟑𝟏-𝟑𝟒
𝟑𝟏 𝐘 𝐞𝐥 𝐒𝐞𝐧̃𝐨𝐫 𝐝𝐢𝐣𝐨: 𝐒𝐢𝐦𝐨́𝐧, 𝐒𝐢𝐦𝐨́𝐧, 𝐦𝐢𝐫𝐚, 𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧𝐚́𝐬 𝐪𝐮𝐢𝐞𝐫𝐞 𝐳𝐚𝐫𝐚𝐧𝐝𝐞𝐚𝐫𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐨 𝐚 𝐭𝐫𝐢𝐠𝐨.
𝟑𝟐 𝐏𝐞𝐫𝐨 𝐲𝐨 𝐡𝐞 𝐫𝐨𝐠𝐚𝐝𝐨 𝐩𝐨𝐫 𝐭𝐢, 𝐩𝐚𝐫𝐚 𝐪𝐮𝐞 𝐭𝐮 𝐟𝐞 𝐧𝐨 𝐟𝐚𝐥𝐭𝐞; 𝐲 𝐭𝐮́, 𝐮𝐧𝐚 𝐯𝐞𝐳 𝐜𝐨𝐧𝐯𝐞𝐫𝐭𝐢𝐝𝐨, 𝐟𝐨𝐫𝐭𝐚𝐥𝐞𝐜𝐞 𝐚 𝐭𝐮𝐬 𝐡𝐞𝐫𝐦𝐚𝐧𝐨𝐬.
𝟑𝟑 𝐄́𝐥 𝐥𝐞 𝐫𝐞𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐢𝐨́: 𝐒𝐞𝐧̃𝐨𝐫, 𝐞𝐬𝐭𝐨𝐲 𝐝𝐢𝐬𝐩𝐮𝐞𝐬𝐭𝐨 𝐚 𝐢𝐫 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐠𝐨, 𝐭𝐚𝐧𝐭𝐨 𝐚 𝐥𝐚 𝐜𝐚́𝐫𝐜𝐞𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐨 𝐚 𝐥𝐚 𝐦𝐮𝐞𝐫𝐭𝐞.
𝟑𝟒 𝐘 𝐥𝐞 𝐝𝐢𝐣𝐨: 𝐓𝐞 𝐝𝐢𝐠𝐨, 𝐏𝐞𝐝𝐫𝐨, 𝐪𝐮𝐞 𝐚𝐧𝐭𝐞𝐬 𝐝𝐞 𝐪𝐮𝐞 𝐜𝐚𝐧𝐭𝐞 𝐞𝐥 𝐠𝐚𝐥𝐥𝐨, 𝐦𝐞 𝐧𝐞𝐠𝐚𝐫𝐚́𝐬 𝐭𝐫𝐞𝐬 𝐯𝐞𝐜𝐞𝐬.

¿A que se refiere Yeshua cuando menciona a “𝙎𝙖𝙩𝙖𝙣𝙖́𝙨” como una entidad masculina que desea zarandear a Pedro?

Esta escrito “𝐒𝐚𝐭𝐚𝐧𝐚́𝐬 𝐪𝐮𝐢𝐞𝐫𝐞 𝐳𝐚𝐫𝐚𝐧𝐝𝐞𝐚𝐫𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐨 𝐚 𝐭𝐫𝐢𝐠𝐨.”

Por eso pregunto:
▪︎ ¿Acaso esta declaración de Yeshua significa que Pedro iba a ser perseguido por Satanás, el diablo con cuernos?

▪︎ ¿Qué clase de Maestro es Yeshua para saber que Pedro iba a ser “atacado” por “Satanás” y no hacer nada para evitarlo?

▪︎ ¿Acaso Yeshua no amaba a Pedro? Parecería que Yeshua se somete al poder de otro ser sobrenatural y, por lo tanto, aprueba, si no defiende, a otro Dios. Esto no puede ser así.

▪︎ ¿Existe otra explicación para el zarandeo de Pedro por parte de Satanás?

Lo que tenemos aquí es otra declaración profunda de un Rabino que comprendía el concepto de la 𝙞𝙣𝙘𝙡𝙞𝙣𝙖𝙘𝙞𝙤́𝙣 𝙖𝙡 𝙢𝙖𝙡.

El Rabino Yeshua conocía esa 𝙞𝙣𝙘𝙡𝙞𝙣𝙖𝙘𝙞𝙤́𝙣 𝙖𝙡 𝙢𝙖𝙡 que a menudo reside en nuestro interior y nos impulsa a tomar decisiones pecaminosas.

La declaración fue entregada a un maestro y apóstol del Mesías que comprendió el mismo concepto. Pedro sabía que su propia 𝙞𝙣𝙘𝙡𝙞𝙣𝙖𝙘𝙞𝙤́𝙣 𝙖𝙡 𝙢𝙖𝙡, con sus pensamientos e ideas falsas y egoístas, pondría a prueba sus buenos deseos.

Estos nos habla del contexto aqui, y es el contexto de la inminente decisión de Pedro de negar al Mesías que Yeshúa mencionó la prueba que pronto sufriría.

No se trataba de que Yeshúa advirtiera a Pedro que «𝙎𝙖𝙩𝙖𝙣𝙖́𝙨», una entidad cósmica considerada un ser espiritual y archienemigo de Yahweh, lo sometería a un duro castigo.

Yeshúa advertía a Pedro de su debilidad y de que, en ese tiempo de conflicto e intensidad que se avecinaba, Pedro cedería ante la fuerza adversaria que reside en el espíritu humano.

A Pedro le decían que iba a negar a Yeshua, pero Pedro, el amigo y seguidor siempre celoso y leal de Yeshua, rápidamente afirmó que estaba dispuesto a ir a prisión y a la muerte. No hay respuesta de Pedro diciendo que prevalecerá contra el maligno invocando el nombre de Yeshua. No, Pedro no indica de ninguna manera que la guerra espiritual en la que está entrenado será suficiente para mantener a raya a 𝙎𝙖𝙩𝙖𝙣𝙖́𝙨 y verlo mantenerse firme.

Pedro reconoce que Yeshua le está sugiriendo que su carácter pronto será cuestionado. Es por esta razón que Pedro dice: "Oye, soy muy firme en mi apoyo a ti, Yeshua, incluso estoy dispuesto a ir a prisión contigo y a morir contigo.”

También podríamos considerar quién era el 𝙎𝙖𝙩𝙖𝙣 en tiempos de Pedro. El adversario (𝙎𝙖𝙩𝙖𝙣𝙖́𝙨) bien podría haber sido el opresor Romano, la organización político-religiosa que se oponía al movimiento de Yeshua.

La tradición y el testimonio Apostólico indican que Pedro fue a Roma y fue asesinado allí. De hecho, es posible que Pedro fuera a ser perseguido por los enemigos políticos del movimiento de Yeshúa, y llamar a esta oposición 𝙎𝙖𝙩𝙖𝙣 no resulta confuso para Pedro.

Yeshua se refería a “𝙎𝙖𝙩𝙖𝙣𝙖́𝙨” como él; pero esta es una forma común de hablar cuando se usan personificaciones. Pedro no pensó ni por un segundo que Yeshua le estuviera hablando de un encuentro inminente con un espíritu demoníaco. Tanto para Yeshua como para Pedro, era evidente que el “𝙎𝙖𝙩𝙖𝙣𝙖́𝙨” que iba a poner a prueba a Pedro se refería a que este atravesaría un momento difícil debido a sus propios problemas y acciones. Problemas y acciones que son el resultado de malas decisiones ante la adversidad.

Poco después de que Yeshua fuera arrestado por los soldados Romanos, vemos que Pedro, como si no hubiera pensado en las palabras del Mesías, lo niega antes del amanecer... lo que suena a una prueba.

Pedro nunca reprende ni acusa a ninguna entidad satánica, pero sí lo vemos sumido en un dolor terrible por su comportamiento. Ahora, Pedro debe lidiar con sus sentimientos hacia sí mismo por su conducta absolutamente trágica, una conducta que el Mesías había predicho.

Pedro acababa de traicionar a su amigo más querido. La prueba había comenzado y ahora debía sufrir el autodesprecio y la profunda decepción consigo mismo que lo llevarían a un remordimiento tan grande. Observen cómo Pedro llora amargamente después de negar a su Maestro por tercera vez.

Y Pedro dijo: Hombre, no entiendo lo que dices. E inmediatamente, mientras aún hablaba, cantó el gallo. Entonces el Señor se volvió y miró a Pedro. Y Pedro recordó las palabras del Señor, cómo le había dicho: Antes de que cante el gallo, me negarás tres veces. Entonces Pedro salió y lloró amargamente.
Lucas 22:60-62

Pedro sabía que no había otro dios y que, en su teología monoteísta, no había lugar para un personaje como 𝙎𝙖𝙩𝙖𝙣𝙖́𝙨. Sin embargo, al ser humano con 𝙞𝙣𝙘𝙡𝙞𝙣𝙖𝙘𝙞𝙤́𝙣 𝙖𝙡 𝙢𝙖𝙡, su carácter también presentaba serios obstáculos para tomar decisiones justas. Pedro sufrió una profunda prueba que le reveló su propia naturaleza y lo transformó para siempre.

No suelo analizar con lupa ningún material, pero tengo claro que el análisis es un proceso útil. Los bienes analizados alcanzan un estado más refinado al eliminarse los elementos indeseados, como los grumos.

Una vez más, la fuerza adversaria en el hombre, que Yeshua llama “𝙎𝙖𝙩𝙖𝙣𝙖́𝙨” como lo expresan los antiguos, hizo su trabajo de refinar el corazón del hombre y llevar a Pedro al punto de quebrarse. Una vez que un hombre como Pedro ha sido humillado a través de un tamiz como este, probablemente llegará al lugar donde su testimonio de Yeshua adquiere mayor significado y posee un pronunciado sentido de convicción.

La sinceridad con la que Pedro compartiría el mensaje del Mesías después de ser restaurado sería mucho más eficaz que el mismo mensaje de un hombre que no había pasado por la necesaria humillación mediante este tipo de zarandeo.

El “𝙎𝙖𝙩𝙖𝙣𝙖́𝙨” de Pedro que deseaba zarandearlo; al igual que su “𝙎𝙖𝙩𝙖𝙣𝙖́𝙨,” mi “𝙎𝙖𝙩𝙖𝙣𝙖́𝙨” y el aspecto del adversario interno de todo ser humano que desea hacer el bien pero puede sufrir por hacerlo.

¿𝗘𝘀𝘁𝗮𝗯𝗮 𝗘𝗹𝗼𝗵𝗶𝗺 𝗘𝗻𝗳𝗮𝗱𝗮𝗱𝗼 𝗮𝗻𝘁𝗲𝘀 𝗱𝗲𝗹 𝗗𝗶𝗹𝘂𝘃𝗶𝗼?Es habitual oír hablar de un Elohim "𝙘𝙤𝙡𝙚́𝙧𝙞𝙘𝙤" del Antiguo Testamento frente ...
28/04/2026

¿𝗘𝘀𝘁𝗮𝗯𝗮 𝗘𝗹𝗼𝗵𝗶𝗺 𝗘𝗻𝗳𝗮𝗱𝗮𝗱𝗼 𝗮𝗻𝘁𝗲𝘀 𝗱𝗲𝗹 𝗗𝗶𝗹𝘂𝘃𝗶𝗼?

Es habitual oír hablar de un Elohim "𝙘𝙤𝙡𝙚́𝙧𝙞𝙘𝙤" del Antiguo Testamento frente a un Elohim "𝙖𝙢𝙤𝙧𝙤𝙨𝙤" del Nuevo Testamento. Algunos señalan la historia del Diluvio como un ejemplo de la ira de Elohim en las Escrituras de Israel.

Pero, ¿es cierto que Elohim estaba enfadado antes del Diluvio, o tenemos que leer el texto Hebreo con más atención?

La supuesta distinción entre el "𝙀𝙡𝙤𝙝𝙞𝙢 𝙙𝙚 𝙡𝙖 𝙞𝙧𝙖 𝙙𝙚𝙡 𝘼𝙣𝙩𝙞𝙜𝙪𝙤 𝙏𝙚𝙨𝙩𝙖𝙢𝙚𝙣𝙩𝙤" y el "𝙀𝙡𝙤𝙝𝙞𝙢 𝙙𝙚𝙡 𝙖𝙢𝙤𝙧 𝙙𝙚𝙡 𝙉𝙪𝙚𝙫𝙤 𝙏𝙚𝙨𝙩𝙖𝙢𝙚𝙣𝙩𝙤" sigue siendo demasiado común tanto en círculos religiosos como irreligiosos. De acuerdo a esta bifurcación, el Elohim del antiguo Israel era colérico y caprichoso, pero experimentó un cambio positivo de personalidad en la época de Yeshua. Para poner a prueba esta teoría, un buen punto de partida es la historia del Diluvio, el primer y más amplio ejemplo de juicio divino corporativo.

Aunque Elohim habría tenido buenas razones para estar molesto antes del diluvio, la narración no contiene referencias a la ira; en cambio, Elohim está apenado por el estado de los seres humanos que ya han destruido la tierra antes del Diluvio. Más que una deidad contrariada, el Génesis presenta a un Elohim afligido que anhela la justicia.

En los días de Noé, "𝒆𝒍 𝑺𝒆𝒏̃𝒐𝒓 𝒗𝒊𝒐 𝒒𝒖𝒆 𝒍𝒂 𝒎𝒂𝒍𝒅𝒂𝒅 𝒅𝒆 𝒍𝒂 𝒉𝒖𝒎𝒂𝒏𝒊𝒅𝒂𝒅 𝒂𝒃𝒖𝒏𝒅𝒂𝒃𝒂 𝒆𝒏 𝒍𝒂 𝒕𝒊𝒆𝒓𝒓𝒂, 𝒚 𝒒𝒖𝒆 𝒕𝒐𝒅𝒂 𝒊𝒏𝒄𝒍𝒊𝒏𝒂𝒄𝒊𝒐́𝒏 𝒅𝒆 𝒑𝒆𝒏𝒔𝒂𝒎𝒊𝒆𝒏𝒕𝒐 𝒆𝒏 𝒔𝒖 𝒄𝒐𝒓𝒂𝒛𝒐́𝒏 𝒆𝒓𝒂 𝒔𝒐́𝒍𝒐 𝒎𝒂𝒍𝒂 𝒄𝒂𝒅𝒂 𝒅𝒊́𝒂" (Génesis 6:5). Si alguna vez hubo un momento para la ira celestial, sería éste. Sin embargo, Elohim no se enfada al ver la corrupción humana, sino que se entristece: "𝑬𝒍 𝑺𝒆𝒏̃𝒐𝒓 𝒔𝒆 𝒂𝒓𝒓𝒆𝒑𝒊𝒏𝒕𝒊𝒐́ 𝒅𝒆 𝒉𝒂𝒃𝒆𝒓 𝒉𝒆𝒄𝒉𝒐 𝒍𝒂 𝒉𝒖𝒎𝒂𝒏𝒊𝒅𝒂𝒅 𝒆𝒏 𝒍𝒂 𝒕𝒊𝒆𝒓𝒓𝒂, 𝒚 𝒔𝒆 𝒆𝒏𝒕𝒓𝒊𝒔𝒕𝒆𝒄𝒊𝒐́ (יתעצב; 𝒚𝒊𝒕𝒂𝒕𝒔𝒆𝒗) 𝒉𝒂𝒔𝒕𝒂 𝒆𝒍 𝒇𝒐𝒏𝒅𝒐 𝒅𝒆 𝒔𝒖 𝒄𝒐𝒓𝒂𝒛𝒐́𝒏" (Génesis 6:6).

La palabra Hebrea para "𝒆𝒏𝒕𝒓𝒊𝒔𝒕𝒆𝒔𝒆𝒓𝒔𝒆" (עצב; 𝒂𝒕𝒔𝒂𝒗) es gramaticalmente reflexiva, lo que muestra que la pena de Elohim es un dolor que penetra hasta el núcleo del ser divino. El Génesis presenta a un Elohim profundamente entristecido por el comportamiento humano, no a una deidad llena de ira o desprecio.

Finalmente, el Señor envía un Diluvio para eliminar a la humanidad, diciendo: "𝑬𝒍 𝒇𝒊𝒏 𝒅𝒆 𝒕𝒐𝒅𝒂 𝒄𝒂𝒓𝒏𝒆 𝒉𝒂 𝒍𝒍𝒆𝒈𝒂𝒅𝒐 𝒂𝒏𝒕𝒆 𝒎𝒊́, 𝒑𝒐𝒓𝒒𝒖𝒆 𝒍𝒂 𝒕𝒊𝒆𝒓𝒓𝒂 𝒆𝒔𝒕𝒂́ 𝒍𝒍𝒆𝒏𝒂 𝒅𝒆 𝒗𝒊𝒐𝒍𝒆𝒏𝒄𝒊𝒂.... 𝑳𝒐𝒔 𝒅𝒆𝒔𝒕𝒓𝒖𝒊𝒓𝒆́ (שׁחת; 𝒔𝒉𝒂𝒋𝒂𝒕) 𝒄𝒐𝒏 𝒍𝒂 𝒕𝒊𝒆𝒓𝒓𝒂'" (Génesis 6:13).

Sin embargo, esta declaración de destrucción divina se produce después de que los humanos ya hayan destruido la tierra por sus pecados. Antes de que Elohim resuelva enviar el Diluvio, el texto afirma: "𝑳𝒂 𝒕𝒊𝒆𝒓𝒓𝒂 𝒇𝒖𝒆 𝒅𝒆𝒔𝒕𝒓𝒖𝒊𝒅𝒂 (שׁחת; 𝒔𝒉𝒂𝒋𝒂𝒕) 𝒂𝒏𝒕𝒆 𝑬𝒍𝒐𝒉𝒊𝒎, 𝒚 𝒍𝒂 𝒕𝒊𝒆𝒓𝒓𝒂 𝒔𝒆 𝒍𝒍𝒆𝒏𝒐́ 𝒅𝒆 𝒗𝒊𝒐𝒍𝒆𝒏𝒄𝒊𝒂. 𝑬𝒍𝒐𝒉𝒊𝒎 𝒎𝒊𝒓𝒐́ 𝒍𝒂 𝒕𝒊𝒆𝒓𝒓𝒂 𝒚, 𝒉𝒆 𝒂𝒒𝒖𝒊́, 𝒒𝒖𝒆 𝒆𝒔𝒕𝒂𝒃𝒂 𝒅𝒆𝒔𝒕𝒓𝒖𝒊𝒅𝒂 (שׁחת) 𝒑𝒐𝒓𝒒𝒖𝒆 𝒕𝒐𝒅𝒂 𝒄𝒂𝒓𝒏𝒆 𝒉𝒂𝒃𝒊́𝒂 𝒅𝒆𝒔𝒕𝒓𝒖𝒊𝒅𝒐 (שׁחת) 𝒔𝒖 𝒄𝒂𝒎𝒊𝒏𝒐 𝒔𝒐𝒃𝒓𝒆 𝒍𝒂 𝒕𝒊𝒆𝒓𝒓𝒂" (Génesis 6:11-12).

Al enviar el diluvio destructor, Elohim sólo subraya lo que la gente ya se ha hecho a sí misma; Elohim se lamenta de la "destrucción" violenta que la propia humanidad ha provocado. El Diluvio es un momento de llanto celestial, más que de ira, y la bendición de Elohim tras el diluvio (Génesis 9:1) es un recordatorio del amor y la reconciliación divinos.

B"H

𝗚𝗿𝘂𝗽𝗼𝘀 𝗣𝗼𝗹𝗶́𝘁𝗶𝗰𝗼𝘀 𝘆 𝗥𝗲𝗹𝗶𝗴𝗶𝗼𝘀𝗼𝘀 𝗲𝗻 𝗹𝗼𝘀 𝗗𝗶𝗮𝘀 𝗱𝗲𝗹 𝗝𝘂𝗱𝗮𝗶𝘀𝗺𝗼 𝗱𝗲𝗹 𝗦𝗲𝗴𝘂𝗻𝗱𝗼 𝗧𝗲𝗺𝗽𝗹𝗼GALILEOSLos Galileos surgieron en el Norte de ...
07/04/2026

𝗚𝗿𝘂𝗽𝗼𝘀 𝗣𝗼𝗹𝗶́𝘁𝗶𝗰𝗼𝘀 𝘆 𝗥𝗲𝗹𝗶𝗴𝗶𝗼𝘀𝗼𝘀 𝗲𝗻 𝗹𝗼𝘀 𝗗𝗶𝗮𝘀 𝗱𝗲𝗹 𝗝𝘂𝗱𝗮𝗶𝘀𝗺𝗼 𝗱𝗲𝗹 𝗦𝗲𝗴𝘂𝗻𝗱𝗼 𝗧𝗲𝗺𝗽𝗹𝗼

GALILEOS
Los Galileos surgieron en el Norte de Palestina, encabezados por Judas de Galilea, que encabezó una rebelión contra todos los elementos extranjeros, abogando por "Galilea para los Galileos." Eran los fanáticos de "extrema derecha" de su época. La posición anti-Romana de los Galileos les habría enfrentado a funcionarios como Poncio Pilato, que en una ocasión se sintió obligado a sacrificar a varios de ellos (Lucas 13:1). Los enemigos de Yeshua trataron de identificar tanto a Él como a sus discípulos con los Galileos (Mateo 6:69; Marcos 14:70; Lucas 23:6).

HERODIANOS
Los Herodianos eran un partido político que favorecía el gobierno de la familia de Herodes. Aunque Judíos, veían el gobierno de los Herodes, bajo supervisión Romana, como la mejor oportunidad de Israel para sobrevivir como nación. Eran, por tanto, los defensores de la "ley y el orden" de la época. Ellos consideraban a Yeshua un fanático revolucionario y en tres ocasiones se unieron a los esfuerzos de los Fariseos para silenciarle (Marcos 3:6; 12:13; Mateo 22:16). Yeshua los condenó enérgicamente (Marcos 8:15; 12:13-17).

LEVITAS
Los Levitas eran descendientes de Leví y estaban a cargo del Templo. Aunque ocupaban un lugar destacado en la historia de Israel, sólo aparecen dos veces en el Nuevo Testamento: los Judíos enviaron a algunos sacerdotes y Levitas a comprobar el ministerio en el desierto de Juan el Bautista (Juan 1:19); Yeshua los utilizó como ejemplo de religiosidad poco caritativa en la parábola del buen Samaritano.

FARISEOS
Los Fariseos, que alcanzaron prominencia alrededor del año 100 A.C. durante la época de los Macabeos, eran conocidos como los campeones y guardianes de la Toráh escrita y oral de Israel. Como tales, se convirtieron en los enemigos más acérrimos y odiosos de Yeshua. Llegaron a ser unos 6.000 en tiempos de Yeshua. Juan el Bautista llamó a los Fariseos "prole de serpientes" (Mateo 3:7). Mashiaj los denunció por permitir que sus tradiciones anularan el poder de la Palabra de Elohim (Mateo 15:1-9; 23:1-36). Yeshua advirtió a sus seguidores sobre su falsa justicia (Mateo 5:20), su falsa enseñanza (Mateo 16:11) y su falsa humildad (Lucas 18:10-14).

A su vez, los Fariseos condenaron a Yeshua por cosas como asociarse con pecadores (Mateo 9:11; Lucas 7:39; 15:2), sanar en Sabbat (Lucas 6:7; 14:1-6) y permitir que sus discípulos trabajaran en Sabbat (Mateo 12:1-2).

Le despreciaron porque se negó a seguir sus tradiciones (Mateo 15:1-2). Intentaron tenderle una trampa sobre diversas cuestiones teológicas (Mateo 19:3; 22:15). Ellos negaron sus milagros (Juan 9:15-16). Y, desde el principio de su ministerio, intentaron matarle (Mateo 12:14; Juan 11:47-53).

Nicodemo (Juan 3:1) y Pablo (Hechos 23:6; Filipenses 3:5) eran Fariseos de nacimiento y formación.

PUBLICANOS
Estos funcionarios públicos estaban autorizados por Roma para recaudar impuestos de los Judíos para ese Imperio. Por ello, eran odiados y despreciados por los Judíos, que los asociaban con terribles pecadores (Mateo 9:11; 11:19), rameras (Mateo 21:31-32) y paganos redomados (Mateo 18:17). Yeshua fue duramente criticado por los Fariseos por comer con ellos (Mateo 9:10-11; Lucas 15:1-2). Sin embargo, parece ser que muchos publicanos aceptaron el mensaje de Juan el Bautista y se bautizaron (Lucas 3:12; 7:29). Yeshua relataría más tarde la parábola del humilde publicano y el Fariseo altivo (Lucas 18:10-13). Por último, uno de los relatos de conversión más conocidos de los evangelios es el de un publicano llamado Zaqueo (Lucas 19:2-10).

SADUCEOS
Tomando su nombre de Sadoc, Sumo Sacerdote durante el reinado de Salomón (1 Reyes 2:35), los Saduceos adquirieron importancia aproximadamente al mismo tiempo que los Fariseos, un siglo antes de Yeshua . Los Saduceos eran los aristócratas Judíos de la época de Yeshua y ocupaban la mayoría de los escaños del Sanhedrín. Como "iniciados" de la clase sacerdotal, sólo aceptaban la Ley escrita y rechazaban las tradiciones orales populares entre los Fariseos. Pero ambas partes dejaron de lado brevemente sus diferencias para lograr su objetivo común de deshacerse de Yeshua.

Juan el Bautista agrupó a Saduceos y Fariseos, llamando a ambos "prole de serpientes" (Mateo 3:7). Del mismo modo, Yeshua advirtió a Sus seguidores que tuvieran cuidado con las enseñanzas erróneas de Fariseos y Saduceos (Mateo 16:11).

Los Saduceos, a diferencia de los Fariseos, rechazaban la idea de la resurrección y de una vida después de la muerte, y al menos en una ocasión intentaron ridiculizar a Yeshua sobre este punto (Marcos 12:18-27). Más tarde, Pablo utilizó esta diferencia de opinión para introducir una cuña en la oposición unida de Fariseos y Saduceos contra Mashiaj (Hechos 23:1-10).

SAMARITANOS
Cuando el rey asirio Sargón II llevó cautivo al reino septentrional de Israel en el año 722 A.C., siguió la costumbre Asiria de dejar atrás sólo a los Israelitas más pobres e incultos e invitó a otras naciones a que vinieran y se establecieran en la tierra dejada vacante por los cautivos. Estos recién llegados trajeron consigo sus religiones paganas (2 Reyes 17:24-33). Como los Judíos que quedaron en la tierra se casaron con ellos, llegaron a ser vistos como una raza separada, ni Judíos ni Gentiles, y fueron despreciados por los Judíos.

(El nombre Samaritano proviene de Samaria, la capital del reino del Norte. En tiempos de Mashiaj, el nombre se refería a todo el territorio entre Judea y Galilea).

Los Samaritanos se ofrecieron a ayudar a reconstruir el Templo en 536, pero su oferta fue rechazada (Esdras 4:1-3). Un siglo más tarde, el gobernador Samaritano Sanbalat intentó frustrar la reconstrucción de los muros de Jerusalén por Nehemías (Nehemias 6:1-9). La ruptura total entre Judíos y Samaritanos se produjo cuando el nieto del sumo sacerdote Eliasib se casó con la hija de Sanbalat, en contra del estatuto que prohibía los matrimonios mixtos (Nehemias 13:23-28). Como se negó a anular el matrimonio, fue rápidamente expulsado del sacerdocio y exiliado. Se retiró a Samaria, donde Sanbalat le construyó un templo en el monte Gerizim. Este templo fue destruido por Juan Hircano en 128 porque los Samaritanos se habían comprometido con el paganismo bajo Antíoco Epífanes IV dedicando su templo al dios Griego Zeus.

En la época del N.T., el odio entre Judíos y Samaritanos había alcanzado su cenit (Juan 4:9; 8:48). Mahiaj ordenó una vez a sus discípulos que no entraran en Samaria (Mateo 10:5), aunque Él mismo atendió a los Samaritanos (Juan 4:1-42). Un Samaritano fue el héroe de una de las parábolas de Yeshua (Lucas 10:30-37). Cuando curó a diez leprosos, el único que le dio las gracias fue un Samaritano (Luc.as 17:11-19).

Durante los últimos días del ministerio de Mashiaj, una aldea de Samaritanos le rechazó por sus planes de ir a Jerusalén (Lucas 9:51-56). Sin embargo, justo antes de Su ascensión, Yeshua ordenó a Sus discípulos que proclamaran el evangelio en Samaria (Hechos 1:8).

EL SANHEDRIN
El Sanhedrín (el "sumo consejo," NTL) era el Tribunal Supremo Judío tanto para asuntos religiosos como legales. Puede provenir de la época de Moisés (Números 11:16-17) o del rey Josafat (2 Cronicas 19:8). Tenía setenta y un miembros, entre ellos: el Sumo Sacerdote, que era el presidente; los jefes de las veinticuatro divisiones del servicio sacerdotal; escribas y abogados; y ancianos, que representaban a los laicos. La palabra Sanhedrín proviene de dos palabras Griegas: sol ("junto con"), y hedro ("un lugar sentado"), refiriéndose así a un grupo que se sienta en sesión. (Catedral y ex-catedra tienen las mismas raíces).

Aunque el pueblo Judío confiaba en que el Sanhedrín haría justicia, cuando Yeshua compareció ante ellos antes de Su crucifixión (Mateo 26:57-68; 27:1-2) el juicio fue injusto en varios sentidos:

• Ellos normalmente se reunían en semicírculo con el prisionero de pie en medio, capaz de verlos a todos. Yeshua tenía los ojos vendados.
• Normalmente, se nombraban dos secretarios—uno para registrar los votos de absolución y otro para los de condena. En el caso de Yeshua esto no se hizo..
• Normalmente, los argumentos para la absolución se daban primero. No hay constancia de que esto ocurriera en el juicio de Yeshua.
• Si el voto era absolutorio, el reo era puesto en libertad inmediatamente; si el voto era condenatorio, la condena no podía pronunciarse hasta el día siguiente. Yeshua fue condenado el mismo día (Mateo 26:66).

Varios líderes del la secta de los Nazarenos también fueron juzgados ante el Sanhedrín (Hechos 4:5-22; 5:21-40; 6:12-15; 22:30-23:10).

ESCRIBAS
Los Escribas (también llamados "expertos en ley religiosa") (Mateo 22:35; Lucas 7:30) eran los estudiantes, intérpretes y maestros de las Escrituras del Antiguo Testamento. Los escribas tenían un gran poder en la sociedad Judía y a menudo se les pedía que resolvieran disputas. Se convirtieron en enemigos acérrimos de Yeshua, quien los agrupó con los Fariseos, llamándolos a ambos hipócritas (Mateo 23:13).

En el N.T., los escribas rechazaron el bautismo de Juan (Lucas 7:30); intentaron entrampar a Yeshua en las cuestiones del adulterio (Juan 8:3-12) y la curación en Sabbat (Lucas 6:7); exigieron que Yeshua realizara señales (Mateo 12:38); y lo condenaron por asociarse con pecadores (Lucas 15:2).

Yeshua advirtió a Sus discípulos sobre la falsa justicia de los Escribas (Mateo 5:20) y denunció a los escribas por dejar que sus tradiciones negaran el poder de la Palabra de Elohim (Mateo 16:21; 21:15; 23:1-36; Marcos 12:28-40).

Los Zelotes eran una secta intensamente nacionalista, anti-Romana hasta la médula, que abogaba por que Israel volviera a una forma teocrática de gobierno. Eran el opuesto directo de los publicanos recaudadores de impuestos.

Sin embargo, es significativo observar que Yeshua eligió tanto a un Zelote (Simón el Zelote, Lucas 6:15; Hechos 1:13), como a un publicano (Mateo 9:9) para servir como dos de Sus Apóstoles.

B"H

𝗘𝗹 𝗠𝗲𝗻𝘀𝗮𝗷𝗲 𝗱𝗲 𝗬𝗲𝘀𝗵𝘂𝗮 — 𝗘𝗹 𝗥𝗲𝗶𝗻𝗼 𝗱𝗲 𝗬𝗮𝗵𝘄𝗲𝗵¿¿𝗤𝘂𝗲 𝗲𝘀 𝘂𝗻 𝗥𝗲𝗶𝗻𝗼?? Un 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤 es un impacto gobernante de la voluntad de un rey ...
11/03/2026

𝗘𝗹 𝗠𝗲𝗻𝘀𝗮𝗷𝗲 𝗱𝗲 𝗬𝗲𝘀𝗵𝘂𝗮 — 𝗘𝗹 𝗥𝗲𝗶𝗻𝗼 𝗱𝗲 𝗬𝗮𝗵𝘄𝗲𝗵

¿¿𝗤𝘂𝗲 𝗲𝘀 𝘂𝗻 𝗥𝗲𝗶𝗻𝗼??

Un 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤 es un impacto gobernante de la voluntad de un rey sobre un territorio o dominio; su influencia sobre un pueblo... un gobierno dirigido por un rey.

Todo 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤 debe tener un rey, pero también es cierto que todo rey es automáticamente un "señor." Es esta cualidad de señorío la que distingue a un rey de un presidente, un primer ministro, un alcalde o un gobernador. De hecho, el señorío de un rey lo hace diferente de cualquier otro tipo de líder humano. El señorío hace que el rey sea único.

La palabra más común en las escrituras es la palabra "señor." Tenga en cuenta que esta palabra no existe en una democracia, en una sociedad socialista o en una República, a excepción de la palabra propietario, en referencia a quien posee y alquila tierras a otros.

El propietario es el único remanente común de reinos en el gobierno moderno y las sociedades occidentales; pero este concepto de señor es uno de los principios fundamentales de un reino.

Ahora hablemos acerca de un rey. La soberanía de un rey es absoluta. Él no es votado ni sacado del oficio o poder. Su soberanía es por derecho de nacimiento, o debería decir un derecho de nacimiento. Lo mismo ocurre con el señorío de un rey. Todos los reyes son automáticamente señores.

Tenga esto en cuenta: un rey se relaciona con el dominio, mientras que un señor se relaciona con el dominio. La palabra señorío se refiere a la autoridad del rey — su poder. La palabra dominio se refiere al territorio, la propiedad, el área geográfica sobre la cual se extiende su autoridad. Un rey ejerce su autoridad sobre un área geográfica específica. Tenga en cuenta lo que mencioné ... Un señorío se refiere a la autoridad de un rey y un dominio se refiere a su territorio geográfico.

Recuerda que los reyes poseen personalmente el dominio físico sobre el que reinan. Eso los hace no solo reyes sino también señores. ¡Los reyes y la propiedad van juntos!

𝗨𝗻 𝗥𝗲𝗶𝗻𝗼 𝗗𝗲𝗳𝗶𝗻𝗶𝗱𝗼

1. Un 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤 es la influencia, impacto, Señorio y territorio en un soberano.
2. Un 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤 es el impacto gobernante de la voluntad, intención y propósitos de un rey sobre un dominio.
3. Un 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤 es la influencia de un rey sobre las personas y sus dominios.
4. Un 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤 es un territorio sobre el cual gobierna un rey y su estructura de gobierno.
5. Un 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤 es un gobierno dirigido por un rey que impacta un territorio.

Siempre debemos recordar que Yeshua siempre se enfocó en el 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤.

El concepto del 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤 nació en el corazón del Eterno, colocado en el corazon del hombre como el propósito para el cual fue creado. A pesar del hecho de que hubo muchos tipos de reinos a lo largo de la historia, hay ciertas características comunes a todos los reinos.

El 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤 de Yahweh, de acuerdo a Yeshua, también posee estos componentes. Aquí hay algunos de ellos, para que puedas entender el concepto del 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤.

Todo 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤 tiene:

a. Un 𝙍𝙚𝙮 y 𝙎𝙚𝙣̃𝙤𝙧 — un soberano
b. Un 𝙏𝙚𝙧𝙧𝙞𝙩𝙤𝙧𝙞𝙤 — un dominio
c. Una 𝘾𝙤𝙣𝙨𝙩𝙞𝙩𝙪𝙘𝙞𝙤́𝙣 — un pacto real
d. Una 𝘾𝙞𝙪𝙙𝙖𝙙𝙖𝙣𝙞́𝙖 — una comunidad de subditos
e. La 𝙇𝙚𝙮 — principios aceptables
f. Los 𝙋𝙧𝙞𝙫𝙞𝙡𝙚𝙜𝙞𝙤𝙨 — derechos y beneficios
g. Un 𝘾𝙤́𝙙𝙞𝙜𝙤 𝙙𝙚 𝙀𝙩𝙞𝙘𝙖 — estilo de vida y conducta aceptable
h. Un 𝙀𝙟𝙚𝙧𝙘𝙞𝙩𝙤 — seguridad
i. Una 𝙈𝙖𝙣𝙘𝙤𝙢𝙪𝙣𝙞𝙙𝙖𝙙 — seguridad economica, y
j. Una 𝘾𝙪𝙡𝙩𝙪𝙧𝙖 𝙎𝙤𝙘𝙞𝙖𝙡 — protocolo y procedimientos

a. El Rey es la encarnación del 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤, representando su gloria y naturaleza. La autoridad fluye del rey y la palabra del rey es suprema.

b. El 𝙏𝙚𝙧𝙧𝙞𝙩𝙤𝙧𝙞𝙤 es el dominio sobre el cual el rey ejerce autoridad total. El territorio y sus recursos y las personas son propiedad personal del rey. El rey por derecho lo posee todo y, por lo tanto, es considerado señor sobre todo. Tenga en cuenta que la palabra Señor denota propiedad por derecho. Señor solo se le da a uno que es dueño soberano. Esta es la razón por la que la Escritura declara en 𝗦𝗮𝗹𝗺𝗼𝘀 𝟮𝟰:𝟭: "𝙇𝙖 𝙏𝙞𝙚𝙧𝙧𝙖 𝙚𝙨 𝙙𝙚𝙡 𝙎𝙚𝙣̃𝙤𝙧 𝙮 𝙩𝙤𝙙𝙖 𝙨𝙪 𝙥𝙡𝙚𝙣𝙞𝙩𝙪𝙙, 𝙚𝙡 𝙢𝙪𝙣𝙙𝙤 𝙮 𝙡𝙤𝙨 𝙦𝙪𝙚 𝙢𝙤𝙧𝙖𝙣 𝙚𝙣 𝙚𝙡𝙡𝙖."

c. La 𝘾𝙤𝙣𝙨𝙩𝙞𝙩𝙪𝙘𝙞𝙤́𝙣 es el pacto de un rey con su 𝘾𝙞𝙪𝙙𝙖𝙙𝙖𝙣𝙞́𝙖 y expresa la mente y la voluntad del rey para sus ciudadanos y 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤. La 𝘾𝙤𝙣𝙨𝙩𝙞𝙩𝙪𝙘𝙞𝙤́𝙣 son las palabras documentadas del rey. La Biblia contiene la constitución del 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤 de Elohim, que detalla su voluntad y mente para sus ciudadanos.

d. La 𝘾𝙞𝙪𝙙𝙖𝙙𝙖𝙣𝙞́𝙖 es la gente que vive bajo el gobierno del rey. La 𝘾𝙞𝙪𝙙𝙖𝙙𝙖𝙣𝙞́𝙖 en un 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤 no es un derecho, sino un privilegio, y es el resultado de la elección del rey. Los beneficios y privilegios de un 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤 solo son accesibles para los ciudadanos y, por lo tanto, el favor del rey siempre es un privilegio.

Una vez que uno se convierte en ciudadano del 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤, todos los derechos de la 𝘾𝙞𝙪𝙙𝙖𝙙𝙖𝙣𝙞́𝙖 están a gusto del ciudadano. El rey está obligado a cuidar y proteger a todos sus ciudadanos; y su bienestar es una reflexión sobre el rey mismo.

El objetivo número uno de un ciudadano en un 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤 es estar sujeto al rey, buscando solo permanecer en la posición correcta con él. Esto se llama justicia. Es por esto que Yeshua dijo que la prioridad de todos los hombres es buscar Su 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤. (Mateo 6:33)

e. La 𝙇𝙚𝙮 constituye los estándares y principios establecidos por el mismo rey, por los cuales su 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤 funcionará y será administrado. Las leyes de un reino deben ser obedecidas por todos, incluidos los extranjeros que residen en él.

Las leyes del 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤 son la manera por la cual se garantiza el acceso a los beneficios del rey y del 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤. Las violaciones de la 𝙇𝙚𝙮 del 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤 ponen en conflicto al rey y, por lo tanto, interrumpen la posición favorable que uno disfruta con el rey.

Las leyes en un 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤 no pueden ser cambiadas por los ciudadanos, ni están sujetas a un referéndum o debate ciudadano. En pocas palabras, la palabra del Rey es 𝙇𝙚𝙮 en su 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤. Rebelión contra la ley es rebelión contra el rey.

El rey David entendió este principio de la palabra real cuando declaró, en el 𝗦𝗮𝗹𝗺𝗼 𝟭𝟯𝟴:𝟮-𝟯, "𝘼𝙙𝙤𝙧𝙖𝙧𝙚́ 𝙝𝙖𝙘𝙞𝙖 𝙩𝙪́ 𝙨𝙖𝙣𝙩𝙤 𝙩𝙚𝙢𝙥𝙡𝙤, 𝙮 𝙖𝙡𝙖𝙗𝙖𝙧𝙚́ 𝙩𝙪́ 𝙣𝙤𝙢𝙗𝙧𝙚 𝙥𝙤𝙧 𝙩𝙪́ 𝙢𝙞𝙨𝙚𝙧𝙞𝙘𝙤𝙧𝙙𝙞𝙖 𝙮 𝙩𝙪 𝙫𝙚𝙧𝙙𝙖𝙙; 𝙥𝙤𝙧𝙦𝙪𝙚 𝙝𝙖𝙨 𝙢𝙖𝙜𝙣𝙞𝙛𝙞𝙘𝙖𝙙𝙤 𝙩𝙪́ 𝙥𝙖𝙡𝙖𝙗𝙧𝙖 𝙨𝙤𝙗𝙧𝙚 𝙩𝙤𝙙𝙤 𝙩𝙪́ 𝙣𝙤𝙢𝙗𝙧𝙚. 𝙀𝙣 𝙚𝙡 𝙙𝙞́𝙖 𝙚𝙣 𝙦𝙪𝙚 𝙜𝙧𝙞𝙩𝙚́, 𝙢𝙚 𝙧𝙚𝙨𝙥𝙤𝙣𝙙𝙞𝙨𝙩𝙚 𝙮 𝙢𝙚 𝙝𝙞𝙘𝙞𝙨𝙩𝙚 𝙖𝙪𝙙𝙖𝙯 𝙘𝙤𝙣 𝙡𝙖 𝙛𝙪𝙚𝙧𝙯𝙖 𝙚𝙣 𝙢𝙞 𝙖𝙡𝙢𝙖."

f. Los 𝙋𝙧𝙞𝙫𝙞𝙡𝙚𝙜𝙞𝙤𝙨 son los beneficios que el rey otorga a sus fieles ciudadanos. Este aspecto del 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤 es muy diferente de otras formas de gobierno.

En un 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤, la 𝘾𝙞𝙪𝙙𝙖𝙙𝙖𝙣𝙞́𝙖 siempre es deseada por la gente porque, una vez que estás en el reino, el rey es personalmente responsable de ti y de tus necesidades. Además, como el rey posee todo dentro de su 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤, puede dar a cualquier ciudadano cualquier o toda su riqueza como desee.

g. Un 𝘾𝙤́𝙙𝙞𝙜𝙤 𝙙𝙚 𝙀𝙩𝙞𝙘𝙖 es la conducta aceptable de los ciudadanos en el 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤 y su representación del 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤. Este código incluye estándares morales, relaciones sociales, conducta personal, actitud, vestimenta y modo de vida.

h. El 𝙀𝙟𝙚𝙧𝙘𝙞𝙩𝙤 es el sistema del reino de asegurar su territorio y proteger a sus ciudadanos. Es importante entender que en un reino los ciudadanos no luchan en el 𝙀𝙟𝙚𝙧𝙘𝙞𝙩𝙤, sino que disfrutan de la protección del 𝙀𝙟𝙚𝙧𝙘𝙞𝙩𝙤. Por eso, en el reino de Elohim, los ángeles son llamados los ejercitos o huestes del cielo. La palabra hueste significa 𝙀𝙟𝙚𝙧𝙘𝙞𝙩𝙤 e identifica a los ángeles como el llamado componente militar del Reino de los Cielos.

Este concepto del reino presenta un desafío a nuestro pensamiento religioso del pueblo de Elohim como un 𝙀𝙟𝙚𝙧𝙘𝙞𝙩𝙤. Un estudio cuidadoso de la constitución Bíblica de la Palabra mostrará que el.pueblo.de Elohim, tal como la estableció Yeshua, no se identifica como un 𝙀𝙟𝙚𝙧𝙘𝙞𝙩𝙤 sino como una 𝘾𝙞𝙪𝙙𝙖𝙙𝙖𝙣𝙞́𝙖, una familia de hijos y una nación.

𝗦𝗮𝗹𝗺𝗼 𝟳𝟴:𝟰𝟵 — "𝙀́𝙡 𝙖𝙧𝙧𝙤𝙟𝙤́ 𝙨𝙤𝙗𝙧𝙚 𝙚𝙡𝙡𝙤𝙨 𝙡𝙖 𝙛𝙞𝙚𝙧𝙚𝙯𝙖 𝙙𝙚 𝙨𝙪 𝙞𝙧𝙖, 𝙘𝙤𝙡𝙚𝙧𝙖, 𝙞𝙣𝙙𝙞𝙜𝙣𝙖𝙘𝙞𝙤́𝙣 𝙮 𝙢𝙤𝙡𝙚𝙨𝙩𝙞𝙖; 𝙀𝙣𝙫𝙞𝙖𝙣𝙙𝙤 𝙖́𝙣𝙜𝙚𝙡𝙚𝙨 𝙙𝙚 𝙙𝙚𝙨𝙩𝙧𝙪𝙘𝙘𝙞𝙤́𝙣 𝙚𝙣𝙩𝙧𝙚 𝙚𝙡𝙡𝙤𝙨."

𝗦𝗮𝗹𝗺𝗼 𝟭𝟬𝟯: 𝟮𝟬-𝟮𝟭— "𝘽𝙚𝙣𝙙𝙞𝙜𝙖𝙣 𝙖𝙡 𝙎𝙚𝙣̃𝙤𝙧, 𝙪𝙨𝙩𝙚𝙙𝙚𝙨 𝙎𝙪𝙨 𝙖́𝙣𝙜𝙚𝙡𝙚𝙨, 𝙦𝙪𝙚 𝙨𝙤𝙗𝙧𝙚𝙨𝙖𝙡𝙚𝙣 𝙚𝙣 𝙛𝙤𝙧𝙩𝙖𝙡𝙚𝙯𝙖, 𝙦𝙪𝙚 𝙝𝙖𝙘𝙚𝙣 𝙎𝙪 𝙥𝙖𝙡𝙖𝙗𝙧𝙖. 𝘽𝙚𝙣𝙙𝙞𝙜𝙖𝙣 𝙖𝙡 𝙎𝙚𝙣̃𝙤𝙧, 𝙩𝙤𝙙𝙤𝙨 𝙪𝙨𝙩𝙚𝙙𝙚𝙨 𝙨𝙪𝙨 𝙚𝙟𝙚́𝙧𝙘𝙞𝙩𝙤𝙨, 𝙢𝙞𝙣𝙞𝙨𝙩𝙧𝙤𝙨 𝙨𝙪𝙮𝙤𝙨, 𝙦𝙪𝙚 𝙝𝙖𝙘𝙚𝙣 𝙎𝙪 𝙥𝙡𝙖𝙘𝙚𝙧."

𝙈𝙖𝙩𝙚𝙤 𝟭𝟯:𝟰𝟬-𝟰𝟮 — "𝙋𝙤𝙧 𝙡𝙤 𝙩𝙖𝙣𝙩𝙤, 𝙘𝙤𝙢𝙤 𝙡𝙖 𝙘𝙞𝙯𝙖𝙣̃𝙖 𝙨𝙚 𝙧𝙚𝙘𝙤𝙜𝙚 𝙮 𝙨𝙚 𝙦𝙪𝙚𝙢𝙖 𝙚𝙣 𝙚𝙡 𝙛𝙪𝙚𝙜𝙤, 𝙖𝙨𝙞́ 𝙨𝙚𝙧𝙖́ 𝙖𝙡 𝙛𝙞𝙣𝙖𝙡 𝙙𝙚 𝙡𝙖 𝙚𝙧𝙖. 𝙀𝙡 𝙃𝙞𝙟𝙤 𝙙𝙚𝙡 𝙃𝙤𝙢𝙗𝙧𝙚 𝙚𝙣𝙫𝙞𝙖𝙧𝙖́ 𝙖 𝙎𝙪𝙨 𝙖́𝙣𝙜𝙚𝙡𝙚𝙨, 𝙮 𝙚𝙡𝙡𝙤𝙨 𝙧𝙚𝙪𝙣𝙞𝙧𝙖́𝙣 𝙙𝙚 𝙎𝙪 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤 𝙩𝙤𝙙𝙖𝙨 𝙡𝙖𝙨 𝙘𝙤𝙨𝙖𝙨 𝙦𝙪𝙚 𝙤𝙛𝙚𝙣𝙙𝙚𝙣 𝙮 𝙡𝙤𝙨 𝙦𝙪𝙚 𝙥𝙧𝙖𝙘𝙩𝙞𝙘𝙖𝙣 𝙡𝙖 𝙞𝙣𝙞𝙦𝙪𝙞𝙙𝙖𝙙. 𝙮 𝙡𝙤𝙨 𝙚𝙘𝙝𝙖𝙧𝙖́ 𝙚𝙣 𝙚𝙡 𝙝𝙤𝙧𝙣𝙤 𝙙𝙚 𝙛𝙪𝙚𝙜𝙤. 𝙃𝙖𝙗𝙧𝙖́ 𝙡𝙖𝙢𝙚𝙣𝙩𝙤𝙨 𝙮 𝙘𝙧𝙪𝙟𝙞𝙧 𝙙𝙚 𝙙𝙞𝙚𝙣𝙩𝙚𝙨."

i. Una 𝙈𝙖𝙣𝙘𝙤𝙢𝙪𝙣𝙞𝙙𝙖𝙙 es el sistema económico de una riqueza que garantiza a cada ciudadano el acceso equitativo a la seguridad financiera. En un 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤, el término 𝙈𝙖𝙣𝙘𝙤𝙢𝙪𝙣𝙞𝙙𝙖𝙙 se usa porque el deseo del rey es que todos sus ciudadanos compartan y se beneficien de la riqueza del 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤. La gloria del 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤 está en la felicidad y la salud de sus ciudadanos.

Por favor, tenga en cuenta: considere cuidadosamente la palabra del Rey del 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤 de Elohim, Yeshua:

𝗟𝘂𝗰𝗮𝘀 𝟭𝟮:𝟯𝟭-𝟯𝟮 — "𝙋𝙚𝙧𝙤 𝙗𝙪𝙨𝙘𝙖 𝙚𝙡 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤 𝙙𝙚 𝙔𝙖𝙝𝙬𝙚𝙝, 𝙮 𝙩𝙤𝙙𝙖𝙨 𝙚𝙨𝙩𝙖𝙨 𝙘𝙤𝙨𝙖𝙨 𝙩𝙚 𝙨𝙚𝙧𝙖́𝙣 𝙖𝙣̃𝙖𝙙𝙞𝙙𝙖𝙨. 𝙉𝙤 𝙩𝙚𝙢𝙖𝙨, 𝙥𝙚𝙦𝙪𝙚𝙣̃𝙤 𝙧𝙚𝙗𝙖𝙣̃𝙤, 𝙥𝙤𝙧𝙦𝙪𝙚 𝙚𝙨 𝙪𝙣 𝙥𝙡𝙖𝙘𝙚𝙧 𝙥𝙖𝙧𝙖 𝙩𝙪́ 𝙋𝙖𝙙𝙧𝙚 𝙙𝙖𝙧𝙩𝙚 𝙚𝙡 𝙧𝙚𝙞𝙣𝙤."

j. La 𝘾𝙪𝙡𝙩𝙪𝙧𝙖 𝙎𝙤𝙘𝙞𝙖𝙡 es el ambiente creado por la vida y los modales del rey y sus ciudadanos. Este es el aspecto cultural que separa y distingue el reino de todos los demás a su alrededor. Es la 𝘾𝙪𝙡𝙩𝙪𝙧𝙖 que expresa la naturaleza del rey, a través del estilo de vida de sus ciudadanos.

Esta distinción en la 𝘾𝙪𝙡𝙩𝙪𝙧𝙖 del reino es evidente en las palabras del Señor Yeshua, cuando dijo repetidamente en el libro de Mateo "𝙪𝙨𝙩𝙚𝙙 𝙝𝙖 𝙚𝙨𝙘𝙪𝙘𝙝𝙖𝙙𝙤 𝙦𝙪𝙚 𝙨𝙚 𝙙𝙞𝙟𝙤... 𝙥𝙚𝙧𝙤 𝙮𝙤 𝙡𝙚𝙨 𝙙𝙞𝙜𝙤." (𝗠𝗮𝘁𝗲𝗼 𝟱:𝟮𝟭-𝟮𝟮) y nuevamente "𝙣𝙤 𝙨𝙚𝙧𝙖́ 𝙖𝙨𝙞́ 𝙚𝙣𝙩𝙧𝙚 𝙪𝙨𝙩𝙚𝙙𝙚𝙨" (𝗠𝗮𝘁𝗲𝗼 𝟮𝟬:𝟮𝟲). Se supone que la 𝘾𝙪𝙡𝙩𝙪𝙧𝙖 𝙎𝙤𝙘𝙞𝙖𝙡 del 𝙍𝙚𝙞𝙣𝙤 es evidente en nuestras actividades y encuentros diarios.

B"H

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