UTAS Institut za Relacionu transakcionu analizu

Dragi svi vi koji hoćete da napišete pismeni CTA ispit,

u toku je formiranje online grupe "Imam li dovoljno podrške, umesto mogu li ja to?" koju će voditi Danijela Budiša Ubović, CTA-P, TSTA-P.

U procesu pripreme za ispit svima nam se manje više aktiviraju strah, stid, uverenje da nismo dovoljno dobri za međunarodne profesionalne standarde.

Na taj način naša sloboda i kreativnost bivaju inhibirani i proces pisanja (p)ostaje mučan.

Rad u grupi sastojaće se od praktičnih zadataka (na susretima i između njih), supervizije (uključujući snimke rada sa klijentima) i edukacije na temu pismenog CTA ispita.

Sastajaćemo se prvog petka u mesecu, 9-13h sa kratkim pauzama, od septembra 2026. do jula 2027. (u januaru ne radimo) -ukupno deset susreta.

Uslovi za prijavu koje je potrebmo da ispunite do septembra:

1. Da imate minimalno 300 sati napredne TA edukacije
2. Da imate 75 sati supervizije (TA i ne TA)
3. Da imate potpisan CTA ugovor

Cena jednog susreta je 7200 dinara, prijavljujete se za ceo ciklus od 10 radionica. Plaćanje je moguće u celosti i mesečno.

Nakon prijema vaše prijave, uplatićete depozit po predračunu od 14.400 dinara koji je nepovratan i koji pokriva poslednje dve radionice.

Prilikom prijave potrebno je da navedete koje od gore navedenih uslova trenutno ispunjavate, a koje ćete ispuniti do septembra.

Radujemo se novoj etapi u podršci vašem razvoju, a i zajedničkom učenju.

Prolećna uvodna edukacija TA 101 28-29. maj 2026.

16 učesnica i učesnika upoznali su se sa osnovnim TA konceptima i povezivali su ih sa svojim profesionalnim i životnim iskustvima.

Hvala puno svima na učešću i poverenju.

„Zaista revolucionarna svesna pažnja (mindfulness) dovela bi u pitanje zapadni osećaj da imamo pravo na sreću bez obzira na etičko ponašanje. Međutim, programi mindfulnessa ne traže od izvršnih direktora da ispitaju kako su njihove menadžerske odluke i korporativne politike institucionalizovale pohlepu, zlu volju i obmanu, koje budistički mindfulness nastoji da iskoreni. Umesto toga, praksa se prodaje izvršnim direktorima kao način da smanje stres, poboljšaju produktivnost i fokus, i oporave se od radnih nedelja od osamdeset sati. Oni možda zaista „meditiraju“, ali to funkcioniše kao uzimanje aspirina za glavobolju. Kada bol nestane, posao se nastavlja po starom.“

Odlični Ronald E. Purser u knjizi McMindfulness: How Mindfulness Became the New Capitalist Spirituality (2019), o tome kako mindfulness, „ignorišući sistemske društvene probleme koji dovode do patnje pojedinaca, učitelji mindfulnessa, barem u Sjedinjenim Državama, oduzimaju mindfulnessu njegov revolucionarni potencijal dok istovremeno učvršćuju individualistički fokus našeg društva usmerenog na profit.“

Link ka celoj knjizi dat je na kraju ovog posta. Ali evo nekih ključnih tačaka iz uvodnog poglavlja, koje pokazuju koliko je Purser (koji je zaređeni Zen Dharma učitelj u korejskom zen Taego redu budizma) jasan i uverljiv u vezi sa ovim:

Kakva mindfulness revolucija?

Mindfulness je postao mejnstrim, podržan od strane poznatih ličnosti poput Oprah Winfrey, Goldie Hawn i Ruby Wax. Dok treneri meditacije, monasi i neuronaučnici razmenjuju ideje sa izvršnim direktorima na World Economic Forum u Davosu, osnivači ovog pokreta postali su gotovo evangelistički nastrojeni. Proričući da njihov spoj nauke i meditativne discipline „ima potencijal da pokrene univerzalnu ili globalnu renesansu“, tvorac programa Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR), Jon Kabat-Zinn, ima veće ambicije od pukog savladavanja stresa. Mindfulness, tvrdi on, „možda je zapravo jedina nada koju vrsta i planeta imaju da prežive narednih nekoliko stotina godina.“

Skeptičan sam. Sve što nudi uspeh u našem nepravednom društvu bez pokušaja da ga promeni nije revolucionarno — ono samo pomaže ljudima da se nose sa situacijom. Međutim, moguće je i da stvari čini gorima. Umesto da podstiče radikalnu akciju, ono govori da su uzroci patnje nesrazmerno više u nama samima, a ne u političkim i ekonomskim okvirima koji oblikuju način na koji živimo. Pa ipak, zealoti mindfulnessa veruju da pažljivije obraćanje pažnje na sadašnji trenutak bez osuđivanja ima revolucionarnu moć da transformiše čitav svet. To je magijsko mišljenje na steroidima.

Nemojte me pogrešno shvatiti. Svakako postoje vredne dimenzije mindfulness prakse. Većina promotera mindfulnessa su prijatni ljudi i, pošto sam lično upoznao mnoge od njih, uključujući vođe pokreta, ne sumnjam da su im namere dobre. Ali to ovde nije suština. Problem je proizvod koji prodaju i način na koji je upakovan. Mindfulness nije ništa više od osnovnog treninga koncentracije. Iako potiče iz budizma, iz njega su uklonjena učenja o etici koja su ga pratila, kao i oslobađajući cilj rastvaranja vezanosti za lažni osećaj sopstva uz istovremeno ispoljavanje saosećanja prema svim drugim bićima.

Ono što ostaje jeste alat samodiscipline, prerušen u samopomoć. Umesto da oslobađa praktikante, on im pomaže da se prilagode upravo onim uslovima koji su izazvali njihove probleme.

Zaista revolucionarni pokret nastojao bi da sruši ovaj disfunkcionalni sistem, ali mindfulness samo služi da učvrsti njegovu destruktivnu logiku. Neoliberalni poredak nametnuo se prikriveno tokom poslednjih nekoliko decenija, produbljujući nejednakost zarad korporativnog bogatstva. Od ljudi se očekuje da se prilagode onome što taj model zahteva od njih. Stres je patologizovan i privatizovan, a teret njegovog upravljanja prebačen je na pojedince. Zato trgovci mindfulnessom stupaju na scenu da „spasu stvar“.

Time što ne uspevaju da se bave kolektivnom patnjom i sistemskim promenama koje bi je mogle ukloniti, oni mindfulnessu oduzimaju njegov pravi revolucionarni potencijal, svodeći ga na nešto banalno što ljude drži fokusirane na same sebe.

Privatna sloboda

Osnovna poruka mindfulness pokreta jeste da se temeljni uzrok nezadovoljstva i patnje nalazi u našim glavama. Jedino pominjanje reči „kapitalistički“ u Kabat-Zinnovoj knjizi Coming to Our Senses: Healing Ourselves and the World Through Mindfulness pojavljuje se u anegdoti o stresiranom investitoru koji kaže: „Svi mi patimo od neke vrste A.D.D.-a [poremećaja pažnje].“

Zagovornici mindfulnessa, možda nesvesno, pružaju podršku statusu quo. Umesto da raspravljaju o tome kako korporacije poput Google, Facebook, Twitter/X i Apple monetizuju i manipulišu pažnjom, oni krizu smeštaju u naše umove. Problem nije u prirodi kapitalističkog sistema; problem je navodni neuspeh pojedinaca da budu dovoljno mindful i otporni u nesigurnoj ekonomiji. A zatim nam prodaju rešenja koja nas pretvaraju u zadovoljne mindful kapitaliste.

Politička naivnost koja je u to uključena zapanjujuća je. Revolucija koja se propagira ne događa se kroz proteste i kolektivnu borbu, već u glavama atomizovanih pojedinaca. „To nije revolucija očajnih ili obespravljenih u društvu“, primećuje Chris Goto-Jones, „već ‘mirna revolucija’ koju predvode beli Amerikanci srednje klase.“

I upravo je to srž navodne revolucije: svet se polako menja — jedan mindful pojedinac u datom trenutku. Ta politička filozofija neobično podseća na „saosećajni konzervativizam“ George W. Bush. Povlačenjem u privatnu sferu, mindfulness postaje religija sopstva. Ideja javne sfere se urušava, a svaki „prelivajući“ efekat saosećanja događa se slučajno.

Mindfulness je, poput pozitivne psihologije i šire industrije sreće, depolitizovao i privatizovao stres. Ako smo nesrećni zato što smo nezaposleni, gubimo zdravstveno osiguranje ili gledamo kako naša deca ulaze u ogromne dugove zbog studentskih kredita, naša je odgovornost da naučimo da budemo mindful.

Vođen terapijskim etosom usmerenim na jačanje mentalne i emocionalne otpornosti pojedinaca, on podržava neoliberalne pretpostavke da je svako slobodan da bira svoje reakcije, upravlja negativnim emocijama i „procveta“ kroz različite oblike brige o sebi. Oblikujući ono što n**e na taj način, većina učitelja mindfulnessa isključuje program koji bi se kritički bavio uzrocima patnje u strukturama moći i ekonomskim sistemima kapitalističkog društva.

Mindfulness se prodaje i reklamira kao sredstvo za ličnu korist i zadovoljstvo. Samooptimizacija je naziv igre. Želim da smanjim stres. Želim da poboljšam koncentraciju. Želim da unapredim produktivnost i performanse. U mindfulness se ulaže kao što se ulaže u akcije, u nadi da će doneti lepu dividendu.

Još jedan skeptik, David Forbes, sumira to u knjizi Mindfulness and Its Discontents: „Koje sopstvo želi da bude bez stresa i srećno? Moje! Mindfulness industrijski kompleks želi da pomogne tvom sopstvu da bude srećno, da promoviše tvoj lični brend — i naravno da usput zaradi nešto novca (tvog i mog). Jednostavna pretpostavka jeste da ćeš, praktikujući mindfulness, biti srećan, bez obzira na to kakve misli i osećanja imaš ili kakvi su tvoji postupci u svetu.“

Komodifikacija mindfulnessa

Mindfulness je postao toliko poznata roba da ga je čak i gigant brze hrane KFC koristio za prodaju pita sa piletinom. Razvijen od strane moćne marketinške agencije, KFC-jev „Comfort Zone: A Pot Pie-Based Meditation System“ koristi umirujući glas i mistične slike rotirajućeg pukovnika Sandersa koji sedi u lotos položaju sa glavom od pite.

Danas se kaže da je mindfulness industrija vredna 4 milijarde dolara, podržana medijskom pompom i uglađenim marketingom elita ovog pokreta. Više od 100.000 knjiga na Amazon u naslovu ima neku varijantu reči „mindfulness“, promovišući prednosti mindful roditeljstva, mindful ishrane, mindful podučavanja, mindful terapije, mindful liderstva, mindful finansija, mindful nacije i mindful vlasnika pasa, da navedemo samo neke.

Termin „McMindfulness“ skovao je Miles Neale, budistički učitelj i psihoterapeut, opisujući „pomamu za duhovnim praksama koje pružaju trenutnu hranu, ali ne i dugoročnu održivost.“ Iako je taj naziv prikladan, on ima i dublje konotacije. Savremena pomama za mindfulnessom preduzetnički je ekvivalent McDonald’s restorana.

Kapitalistička duhovnost

Do toga je delimično došlo zato što zagovornici mindfulnessa veruju da je praksa apolitična, pa su izbegavanje moralnog propitivanja i nevoljnost da se razmotri vizija društvenog dobra međusobno povezani. Međutim, tvrdnja da velike etičke promene prirodno proizlaze iz „obraćanja pažnje na sadašnji trenutak bez osuđivanja“ očigledno je pogrešna. Malo je verovatno da bi The Pentagon ulagao u mindfulness kada bi mindful vojnici masovno odbijali da idu u rat.

Privatizovana mindfulness praksa lako se kooptira i ograničava na ono što Carrette i King nazivaju „akomodacionističkom“ orijentacijom koja nastoji da „umiri osećanja anksioznosti i nelagode na individualnom nivou, umesto da pokuša da ospori društvene, političke i ekonomske nejednakosti koje uzrokuju takvu patnju.“ Međutim, posvećenost privatizovanom i psihologizovanom mindfulnessu jeste politička. Ona predstavlja ono što Byung-Chul Han naziva „psiho-politikom“, u kojoj savremeni kapitalizam nastoji da upregne psihu kao produktivnu silu.

Zaista revolucionarni mindfulness doveo bi u pitanje zapadni osećaj prava na sreću bez obzira na etičko ponašanje. Međutim, programi mindfulnessa ne traže od izvršnih direktora da preispitaju kako su njihove menadžerske odluke i korporativne politike institucionalizovale pohlepu, zlu volju i obmanu, koje budistički mindfulness nastoji da iskoreni. Umesto toga, praksa se prodaje izvršnim direktorima kao način da smanje stres, poboljšaju produktivnost i fokus i oporave se od radnih nedelja od osamdeset sati. Oni možda zaista „meditiraju“, ali to funkcioniše kao aspirin za glavobolju. Kada bol nestane, posao se nastavlja po starom. Čak i ako pojedinci postanu prijatnije osobe, korporativna agenda maksimizacije profita se ne menja. „Prelivajući“ mindfulness, poput ekonomije „prelivanja nadole“, služi kao paravan za održavanje moći.

Kako primećuje Byung-Chul Han, ovo ponovo izmišlja puritansku radnu etiku: „Sada se, umesto traganja za gresima, love negativne misli.“

Zar nije i malo mindfulnessa bolje nego ništa? Šta je loše u tome da zaposleni posluša trominutnu vežbu disanja preko aplikacije pre stresnog sastanka? Na površini, ne mnogo, ali trebalo bi da razmislimo i o ceni. Ako mindfulness samo pomaže ljudima da podnose toksične uslove koji su ih uopšte učinili pod stresom, onda bismo možda mogli da težimo nečemu višem. Zašto bismo dozvolili režimu da prisvoji mindfulness u zlokobne korporativne svrhe? Da li bi trebalo da slavimo činjenicu da ta perverzija pomaže ljudima da „auto-eksploatišu“ same sebe? To je suština problema.

Ova knjiga istražuje kako do toga dolazi i šta bi moglo da se učini povodom toga. Nema potrebe da mindfulness bude toliko saučesnički povezan sa društvenom nepravdom. On može biti podučavan i na načine koji razvezuju tu zapletenost. To zahteva da vidimo šta se zaista događa i da se obavežemo pokušaju smanjenja kolektivne patnje. Fokus mora da se pomeri sa „ja“ na „mi“, oslobađajući mindfulness od neoliberalnog načina mišljenja.

Besplatan PDF knjige dostupan je ovde: McMindfulness PDF

Izvor: Fb stranica The Political Self

„Pacijenti se odbacuju zbog pogrešnog verovanja da imaju biološke defekte. Zapravo, dokazi pokazuju da je većina njih pretrpela traume.“

Odlični Richard Bentall, profesor kliničke psihologije i autor knjiga Doctoring the Mind: Is Our Current Treatment of Mental Illness Really Any Good? i Madness Explained: Psychosis and Human Nature, piše u The Guardianu o „širokom rasponu društvenih i sredinskih faktora koji povećavaju rizik od problema sa mentalnim zdravljem“, sugerišući da „isključivo biološki pristup teži da poveća stigmu povezanu sa mentalnim poremećajima“.

„Nedavne studije ukazale su na širok raspon društvenih i sredinskih faktora koji povećavaju rizik od problema sa mentalnim zdravljem. To uključuje siromaštvo u detinjstvu, društvenu nejednakost i rano izlaganje urbanim sredinama; migraciju i pripadnost etničkoj manjini (sve sa trendom kretanja u pogrešnom smeru); rano odvajanje od roditelja; seksualno, fizičko i emocionalno zlostavljanje u detinjstvu; i vršnjačko nasilje u školama.

U analizi svih istraživanja o traumi u detinjstvu i psihozi, moje kolege i ja otkrili smo da izloženost bilo kojoj od ovih nedaća u detinjstvu povećava rizik od psihoze približno tri p**a, a oni koji su imali višestruka traumatska iskustva bili su pod mnogo većim rizikom. Zapravo, dokazi o povezanosti između nesrećnih okolnosti u detinjstvu i kasnijeg psihijatrijskog poremećaja statistički su otprilike jednako snažni kao povezanost između pušenja i raka pluća.

Sada takođe postoje snažni dokazi da ove vrste iskustava utiču na strukturu mozga, objašnjavajući mnoga abnormalna neuroimaging otkrića koja su prijavljena kod psihijatrijskih pacijenata. I naravno, postoji bezbroj teškoća u odraslom dobu koje takođe doprinose problemima mentalnog zdravlja, uključujući dugove, nesrećne brakove, preterano zahtevna radna okruženja i pretnju nezaposlenosti. Može se tvrditi da je najveći uzrok ljudske patnje – loš odnos sa drugim ljudima, koji se odvija u lošim životnim okolnostima.

Zašto je sve ovo važno? Kao prvo, mnogi psihijatrijski pacijenti u Britaniji osećaju da službe prečesto ignorišu njihove životne priče. Rečima Eleanor Longden, aktivistkinje za mentalno zdravlje: „Uvek pitaju šta nije u redu s tobom, a gotovo nikada šta ti se dogodilo.“ Pacijentima se rutinski n**e snažni lekovi (koji svakako imaju svoje mesto, ali pomažu samo nekim pacijentima), ali veoma retko vrste psiholoških terapija koje bi im mogle pomoći da se suoče sa ovakvim iskustvima, ili čak praktični saveti (na primer, savetovanje o dugovima verovatno ima mesto u lečenju depresije).

Usko medicinski pristup bio je izuzetno neuspešan, uprkos onome što mnogi pretpostavljaju. Dok su se stope preživljavanja i oporavka kod teških fizičkih bolesti poput raka i srčanih bolesti dramatično poboljšale od Drugog svetskog rata, stope oporavka kod teških mentalnih poremećaja nisu se uopšte promenile. Zemlje koje najmanje troše na psihijatrijske službe imaju najbolje ishode kod teških mentalnih poremećaja, dok one koje troše najviše imaju najviše stope samoubistava.

Da stvari budu gore, istraživanja pokazuju da isključivo biološki pristup teži da poveća stigmu povezanu sa mentalnim poremećajima. Što obični ljudi više misle o mentalnim poremećajima kao o genetski određenim bolestima mozga, a manje ih prepoznaju kao reakciju na nesrećne životne okolnosti, to više izbegavaju psihijatrijske pacijente. Isključivo biološki pristup čini previše lakim verovanje da ljudska bića spadaju u dve podvrste: mentalno zdrave i mentalno bolesne.

Na kraju, usko biomedicinski pristup potpuno zanemaruje dimenziju javnog zdravlja. S obzirom na dokaze, trebalo bi da budemo u mogućnosti da dramatično smanjimo rasprostranjenost problema mentalnog zdravlja tako što ćemo se, na primer, baviti siromaštvom u detinjstvu i nejednakošću, otkriti koji su aspekti urbanog okruženja toksični (nije iznenađujuće da život blizu parka izgleda pruža određenu zaštitu od mentalnih poremećaja), i težiti tome da sva naša deca imaju dobroćudno detinjstvo. Neki potencijalni uticaji na mentalno zdravlje (na primer način na koji organizujemo škole) gotovo da nisu ni proučavani. Ne možemo stvoriti mentalno zdraviji svet ako sve vreme provodimo zagledani u epruvete.

To ne znači da biološki pristupi nemaju vrednost, niti da istraživanja genetike i neuronauke psihijatrijskih poremećaja nemaju svoje mesto. I sam sam učestvovao u biološkim studijama. Ali prikazivanje problema mentalnog zdravlja jednostavno kao bolesti mozga može samo povećati stigmu, skreće našu pažnju sa drugih načina na koje možemo pomoći pacijentima, sprečava nas da gradimo zdraviji svet i kod pacijenata podstiče otuđenost, pesimizam i duboki očaj.“

Izvor: Fb stranica The political Self

Fotografija: amirgraphy, Unspelash

“Decenijama pre „booma“ mindfulnessa, uticajni psihoanalitičar Erich Fromm predvideo je potencijalne koristi i zloupotrebe budističke prakse. Odličan tekst u Tricycle: The Buddhist Review istražuje Frommov podsticajan stav prema meditaciji i mindfulnessu, ističući, s jedne strane, kako „zen-budistička učenja mogu ponuditi nove načine za stvaranje transformativnih uvida koje su smatrali ključnim za psihološko isceljenje“, a s druge strane kako se takve religijske prakse, u potrošačkom društvu, plasiraju kao „sredstvo da se osećamo bolje i da se bolje prilagodimo društvu bez suštinske promene karaktera“.

„Kako je popularnost mindfulnessa nastavila da raste u Sjedinjenim Državama, rasle su i debate o tome (između ostalog) da li je to univerzalni lek za tegobe savremenog života ili nas, naprotiv, umiruje i navodi da prihvatimo nepravde potrošačkog sistema. Međutim, još pre mnogo decenija, psihoterapeut Erich Fromm već je upozoravao na moguće zloupotrebe budističkih praksi kada ih šira kultura prisvaja. Istovremeno, smatrao je da praksa meditacije koju bismo danas prepoznali kao „mindfulness“ može osloboditi pojedince od autoritarnog mišljenja i pružiti isceljenje za tegobe savremenog društva.

Frommov život predstavlja upečatljiv primer anglo-evropskog interesovanja za budističke tradicije u 20. veku. Kao intelektualac koji je pomogao oblikovanju „zen-booma“ 1950-ih, bio je duboko ukorenjen u svom vremenu, ali i daleko ispred njega, predviđajući nastanak današnjeg pokreta mindfulnessa pre nego što je sama reč „mindfulness“ uopšte ušla u širu upotrebu.

Frommov pristup „humanističke psihoanalize“ sredinom 20. veka ponudio je holistički pogled na čoveka kao biće oblikovano ne samo unutrašnjim psihodinamskim procesima, već i širim sociokulturnim kontekstom u kojem živi. Pored kliničkog rada, Fromm je bio aktivan i kao sociolog, kulturni komentator, filozof i aktivista. Njegovi radovi, koji povezuju neo-frojdovsku i marksističku misao, ubrajaju se među prve doprinose oblasti političke psihologije.

Fromm je oduvek bio radoznao u vezi sa religijom. Rođen 1900. godine u ortodoksnoj jevrejskoj porodici u Frankfurtu na Majni, razmišljao je o tome da postane proučavalac Tore. Doktorirao je na Univerzitetu u Hajdelbergu, gde su mu mentori bili Karl Jaspers i Alfred Weber, brat poznatog sociologa Max Weber. U ranoj fazi karijere sarađivao je sa misliocima poput Theodor Adorno, Max Horkheimer i Herbert Marcuse u Frankfurtskom institutu za društvena istraživanja, ključnom za razvoj kritičke teorije.

Nakon dolaska Adolf Hi**er na vlast 1933. godine, Fromm je emigrirao, najpre u Ženevu, a zatim u Njujork, gde je učestvovao u ponovnom osnivanju Instituta pri Kolumbija univerzitetu. Tu je dalje razvijao svoju humanističku psihoanalizu i teoriju „društvenog karaktera“, koje je primenio i na religiju u knjizi Psychoanalysis and Religion.

U toj knjizi preispituje redukcionističke stavove o religiji koje su zastupali Karl Marx i Sigmund Freud, tvrdeći da svi ljudi imaju urođenu potrebu za „okvirom orijentacije i objektom posvećenosti“. Ova potreba može biti izobličena autoritarnim religijama, ali humanističke religije mogu voditi oslobođenju i razvoju ljubavi i kreativnosti.

Fromm je rani budizam smatrao jednim od najboljih primera humanističke religije, dok je Zen Buddhism video kao izraz još radikalnijeg anti-autoritarnog stava. Ipak, njegovo razumevanje budizma poticalo je pre svega iz tekstova i interpretacija zapadnih autora, poput Leopold Ziegler, a ne iz direktnog kontakta sa živim budističkim zajednicama.

Veliki uticaj na njega imao je i D. T. Suzuki, koji je popularizovao zen na Zapadu i povezivao ga sa savremenom psihologijom. Njihova saradnja kulminirala je knjigom Zen Buddhism and Psychoanalysis, koja je prodana u više od milion primeraka i doprinela širenju interesa za zen.

Kasnije je Fromm postao kritičan prema površnoj popularizaciji duhovnih praksi kao brzih rešenja. U knjizi The Art of Being upozorava na „duhovni švedski sto“, gde se obećavaju brzi rezultati bez dubinske promene.

Kritikovao je „masovnu proizvodnju duhovnih dobara“ — prakse koje se n**e kao način da se osećamo bolje i prilagodimo društvu bez suštinske promene karaktera. Smatrao je da je pravi cilj psihoanalize oslobađanje od unutrašnjih struktura koje nas navode na pokoravanje društvenim nepravdama.

U kasnijim godinama okrenuo se meditaciji kakvu danas prepoznajemo kao mindfulness, pod uticajem Nyanaponika Thera i njegove knjige The Heart of Buddhist Meditation. Verovao je da takva praksa može dovesti do stvarne promene karaktera, za razliku od trenutnih „prosvetljujućih“ iskustava.

Fromm je do kraja života zadržao otvoren i radoznao stav, tragajući za znanjem koje može doprineti smanjenju ljudske patnje. Njegov rad i danas odjekuje u savremenim debatama o mindfulnessu — posebno u pitanjima da li on oslobađa ili prilagođava pojedinca postojećem sistemu.”

Izvor: Fb stranica The Politcal Self

„Depresivni zbog života pod kapitalizmom? Postoji aplikacija za to! Ne živimo samo u društvu punom depresivnih ljudi, već u depresivnom društvu. Rešenja za mentalno zdravlje iz Velikog Tehnološkog sektora podstiču nas samo da gledamo unutar sebe.“

„Psihološka uznemirenost i emocionalna patnja nisu rezultat individualnih grešaka, mana ili medicinskih poremećaja, već nastaju iz društvenih organizacija u kojima se svi mi nalazimo“ (klinički psiholog Dejvid Smejl). „Često govorimo o mentalnoj bolesti kao o ‘stigmatizovanoj’, ali barem u mladim, urbanim, srednjeklasnim segmentima američkog društva, čini se da to više nije slučaj. Ista potrošačka kultura koja je nekada izbegavala pominjanje depresije sada takođe nastoji da kanibalizuje njen jezik za upotrebu u oglašavanju i medijima.“

Sjajan članak u časopisu The Baffler Magazine, koji istražuje kako je destigmatizacija ‘mentalne bolesti’ u suštini samo način da nam se proda više aplikacija, više proizvoda i da nas navede da mislimo da je rešenje individualno i tehnološko. Ono što zaista treba destigmatizovati jeste govor o tome kako sam kasni kapitalizam generiše tako duboke nivoe mentalne uznemirenosti. Za to ne postoji aplikacija, i nikada nećete videti Opru, MIND ili Harija i Megan kako o tome govore:

„Jedna trećina odraslih Amerikanaca prijavljuje loše stanje mentalnog zdravlja, a 42% kaže da su u nekom trenutku svog života posetili terapeuta ili savetnika, dok još 36% kaže da su otvoreni za to u budućnosti. S obzirom na to da se čini da ljudska bića koja žive u ranom dvadeset prvom veku nisu ništa više zaštićena od anksioznosti i depresije nego ona koja su živela u ranom dvadesetom, bilo je samo pitanje vremena kada će neumoljivi marš ‘napretka’ iz Silicijumske doline stići do terena ljudske psihe.

I tako, oko 2012. godine, približno podudarno sa stogodišnjicom Frojdovog uvođenja psihoanalize u Sjedinjene Države, kredo ‘postoji aplikacija za to’ stigao je do krajnjeg ‘to’ — onoga što leži unutra. Desetine takozvanih aplikacija za mentalno zdravlje počele su da se pojavljuju u novinskim člancima i na banerima u metrou, obećavajući terapijski proces koji može stati u vaš džep. Pristupi se razlikuju, ali deklarisani cilj svih ovih aplikacija je isti, i u suštini terapeutski: da pomognu korisniku da bolje razume svoj unutrašnji život tako što će ga učiniti svesnijim.

Većina ovih aplikacija koristi kao teorijsku osnovu psihosocijalnu intervenciju nazvanu Kognitivno-bihejvioralna terapija, koja se fokusira na podizanje svesti o negativnim emocijama i situacijama koje ih proizvode, sa ciljem, kako aplikacija Sanvello kaže, da vam pomogne da ‘živite život koji želite.’ Neke aplikacije idu još dalje i zalaze u teritoriju ‘mindfulness’-a, sveobuhvatnog termina za meditativno smanjenje stresa koji je popularizovao Džon Kabat-Zin, učenik zen budizma i penzionisani profesor medicine.

Očigledno je da se mnogo novca može zaraditi prodajom ovog posebnog oblika uveravanja; investitori su prošle godine uložili više od osam milijardi dolara u kompanije digitalnog zdravlja, a neke aplikacije imaju vrednost od više stotina miliona — dok je popularni program za meditaciju Calm sada procenjen na milijardu dolara.

Ali ekonomska vrednost ovih programa prevazilazi novac koji korisnici zapravo troše na njihove usluge: studija objavljena u aprilu pratila je prakse deljenja podataka kod trideset šest aplikacija za mentalno zdravlje i odvikavanje od pušenja i utvrdila da dvadeset devet deli ključne podatke o ponašanju korisnika sa servisima koje pružaju Facebook i Google, ali da samo dvanaest to tačno navodi u svojim politikama privatnosti.

Studija nije precizirala kakva vrsta podataka je deljena, ali je primetila da ‘prenos čak i osnovnih detalja … zajedno sa [ličnim] identifikatorima potencijalno omogućava trećim stranama da generišu povezive informacije o [mentalnom] zdravstvenom stanju korisnika.’

‘Šteta za moje podatke’, mogao bi neko pomisliti, ‘ali možda se isplati ako aplikacije zaista pomažu?’ Teško je reći: medicinske studije koje su procenjivale ove aplikacije podeljene su po pitanju njihove efikasnosti.

Pitanje da li su ove aplikacije dokazano efikasne u ublažavanju depresije manje je zanimljivo od pitanja zašto je tržište njima uopšte toliko zasićeno. Često govorimo o mentalnoj bolesti kao o ‘stigmatizovanoj’, ali barem u mladim, urbanim, srednjeklasnim segmentima američkog društva, čini se da to više nije slučaj. Ista potrošačka kultura koja je nekada izbegavala pominjanje depresije sada takođe nastoji da kanibalizuje njen jezik za upotrebu u oglašavanju i medijima.

Moglo bi vam se oprostiti ako se zapitate da li je ovde na delu i nešto šire — drugim rečima, da li materijalni raspored samog društva doprinosi malaksalosti za koju nas različiti autoriteti ipak podstiču da verujemo da je isključivo individualna.

Na kraju krajeva, kako jedan mim kaže, ‘živimo u društvu’: društvu koje zahteva od mnogih od nas da radimo nehumane sate bez pravedne naknade ili zdravstvene zaštite; društvu koje nas u retkim prazninama između tih radnih sati zasipa brzom hranom, masovnom kulturom, dokazano zavisničkim društvenim mrežama i maglovitim obećanjem postepenih političkih reformi; i društvu koje, u međuvremenu, sluša naše telefonske razgovore, prati naše najsitnije pokrete i preporučuje nam kupovinu za kupovinom na osnovu onoga što guglamo tokom pauza u kupatilu.

Klinički psiholog i filozof Dejvid Smejl, pišući o terapijskom procesu u svojoj knjizi ‘Moć, odgovornost i sloboda’, tvrdi da je patnja većine ljudi pitanje ‘ni medicine ni “terapije” … [već] morala i, samim tim, politike.’

Smejlov rad se nadovezuje na skepticizam prema psihoterapiji uspostavljen u radovima marksističkih teoretičara poput Markuzea, ali je prožet njegovom perspektivom veterana medicinskog establišmenta. Formalizam kliničke psihologije, piše on, navodi previše ljudi da svoje blagostanje vide kao pitanje medicinske dijagnoze, a ne kao rezultat spolja nametnutih uslova — među kojima je najvažnija ‘mašinerija globalnog kapitalizma’, koja ‘ima ogromne efekte na ogroman broj ljudi u svetu koji sami nisu u poziciji da sagledaju njen način funkcionisanja.’

Smejl je bio ništa ako ne polemičan, pišući prilično kontroverzno da ‘psihološka uznemirenost i emocionalna patnja nisu rezultat individualnih grešaka, mana ili medicinskih poremećaja, već nastaju iz društvenih organizacija u kojima se svi mi nalazimo.’

Ali ne morate verovati da je mentalno zdravlje isključivo politički problem da biste razumeli da ono ima političku dimenziju. Veliki deo iscrpljenosti i razočaranja koje svakodnevno doživljavamo ne dolazi iz našeg sopstvenog uma, pa čak ni iz našeg mozga, već iz spoljnog sveta. Klinička psihologija može biti korisna u usmeravanju naše pažnje na uslove tog spoljnog sveta, ali ne može mnogo učiniti da ih promeni.“

Da biste pročitali ceo članak, kliknite ovde: https://thebaffler.com/latest/i-feel-better-now-bittle?

Izvor: Fb stranica The political Self

“Kao što Joel Bakan ubedljivo sugeriše, psihološko i ekonomsko, političko i lično, u stvarnosti stalno međusobno deluju i prepliću se: psihologija zaista može „pružiti bolje objašnjenje dvostrukih moralnih života poslovnih rukovodilaca nego pravo ili ekonomija“. On analizira suštinski eksploatativnu i invazivnu prirodu korporacije u svom izuzetnom psihološkom profilu dominantne ekonomske institucije sveta:

Uvod

„Tokom poslednjih 150 godina korporacija je od relativne nepoznatosti porasla i postala dominantna ekonomska institucija sveta. Danas korporacije upravljaju našim životima. One određuju šta jedemo, šta gledamo, šta nosimo, gde radimo i šta radimo. Neizbežno smo okruženi njihovom kulturom, ikonografijom i ideologijom. I, poput Crkve i monarhije u drugim vremenima, predstavljaju se kao nepogrešive i svemoćne, veličajući sebe u impozantnim zgradama i raskošnim prikazima. Sve više, korporacije diktiraju odluke svojih navodnih nadzornika u vladi i kontrolišu oblasti društva koje su nekada bile čvrsto ukorenjene u javnoj sferi.

Zakonski definisan mandat korporacije jeste da neumoljivo i bez izuzetka sledi sopstveni interes, bez obzira na često štetne posledice koje može izazvati drugima. Kao rezultat toga, tvrdim, korporacija je patološka institucija, opasan posednik velike moći koju ima nad ljudima i društvima.

To otvara niz pitanja: Kako je korporacija postala ono što je danas? Kakva je priroda, i kakve su implikacije, njenog patološkog karaktera i njene moći nad društvom? I šta treba i može da se učini kako bi se ublažio njen potencijal da nanese štetu? Otkrivajući institucionalne imperative zajedničke svim korporacijama i njihove implikacije za društvo, nadam se da ću pružiti ključnu i nedostajuću kariku u pokušajima ljudi da razumeju i učine nešto povodom nekih od najurgentnijih pitanja našeg vremena.

Identiteti brendova: razvoj korporativne ličnosti

Danas korporacije koriste „brendiranje“ da bi za sebe stvorile jedinstvene i privlačne ličnosti. Brendiranje prevazilazi strategije osmišljene samo da povežu korporacije sa stvarnim ljudskim bićima — kao što je rana kampanja kompanije AT&T koja je prikazivala radnike i akcionare ili novija upotreba poznatih ličnosti (kao što su reklame kompanije Nike sa Michael Jordan), i korporativnih maskota (kao što su Ronald McDonald, Tony the Tiger, Michelin Man i Mickey Mouse).

Identiteti brendova korporacija su „personifikacije“ „onoga što jesu i odakle dolaze“, rekao je Clay Timon, predsednik kompanije Landor Associates, najveće i najstarije firme za brendiranje na svetu, u jednom intervjuu. „Porodična magija“ za Disney, „inovacija“ za Hewlett-Packard, „sunčana hrana“ za Dole su neki od primera onoga što Timon naziva „pokretačima brenda“. „Korporacije, kao brendovi… imaju… dušu“, kaže Timon, što im omogućava da stvaraju „intelektualne i emocionalne veze“ sa grupama od kojih zavise, kao što su potrošači, zaposleni, akcionari i regulatori.

Korporativni psihopati

Poslovni lideri danas tvrde da njihove kompanije brinu o više od profita i gubitka, da osećaju odgovornost prema svojim akcionarima. Društvena odgovornost korporacija je njihovo novo načelo, svesni korektiv ranijih vizija korporacije inspirisanih pohlepom. Uprkos ovom pomaku, sama korporacija se nije promenila. Ona ostaje, kao što je bila u vreme svog nastanka kao moderna poslovna institucija sredinom devetnaestog veka, zakonski određena „ličnost“ osmišljena da veliča sopstveni interes i poništava moralnu brigu. Većina ljudi bi smatrala njenu „ličnost“ odbojnom, čak psihopatskom, kod ljudskog bića, a ipak je začudo prihvatamo u najmoćnijoj instituciji društva.

Disocijacija, kompartmentalizacija i korporacija

Dobronamerna retorika i dela društveno odgovornih korporacija stvaraju privlačne korporativne slike i verovatno donose nešto dobra u svetu. Međutim, oni ne menjaju osnovnu institucionalnu prirodu korporacije: njenu nepokolebljivu posvećenost sopstvenom interesu. Anita Roddick, osnivačica i bivša direktorka kompanije The Body Shop, krivi „religiju maksimizacije profita“ za amoralnost biznisa, za primoravanje inače pristojnih ljudi da čine nepristojne stvari: „Zato što mora da maksimizira profit… sve je legitimno u potrazi za tim ciljem, sve… Tako je korišćenje dečjeg rada ili rada u znojnicama ili uništavanje životne sredine… legitimno u maksimizaciji profita. Legitimno je otpustiti petnaest hiljada ljudi da bi se maksimizirao profit, držati zajednice u takvoj patnji.“

Menadžeri koji rade ove stvari nisu čudovišta, kaže Roddick. Oni mogu biti ljubazni i brižni ljudi, puni ljubavi prema porodici i prijateljima. Ipak, kako je primetio filozof Alasdair MacIntyre, oni kompartmentalizuju svoje živote. Dopušteno im je, često su i primorani, kulturom korporacije da se disociraju od sopstvenih vrednosti — korporacija, prema Roddick, „sprečava ljude da imaju osećaj empatije prema ljudskom stanju“; ona nas „odvaja od onoga što jesmo…“ „Jezik biznisa nije jezik duše niti jezik humanosti“, kaže ona. „To je jezik ravnodušnosti; jezik razdvajanja, tajnosti, hijerarhije.“ On „stvara šizofreniju u mnogima od nas.“

Psihologija, kao što Roddickina poslednja primedba sugeriše, može pružiti bolje objašnjenje dvostrukih moralnih života poslovnih rukovodilaca nego pravo ili ekonomija. Zato smo zamolili dr Robert Hare za njegovo mišljenje o ovoj temi. On nam je rekao da se mnogi stavovi koje ljudi usvajaju i postupci koje izvršavaju kada deluju kao operativci korporacije mogu okarakterisati kao psihopatski. Pokušavate „da uništite svoje konkurente ili želite da ih pobedite na ovaj ili onaj način“, rekao je Hare, ponavljajući Roddick, „i niste naročito zabrinuti za ono što se dešava opštoj javnosti sve dok kupuju vaš proizvod.“

Ipak, uprkos činjenici da rukovodioci često moraju da manipulišu i nanose štetu drugima u potrazi za ciljevima svoje korporacije, Hare insistira da oni nisu psihopate. To je zato što mogu normalno da funkcionišu izvan korporacije — „Oni idu kući, imaju tople i pune ljubavi odnose sa svojim porodicama, vole svoju decu, vole svoju suprugu, i zapravo su njihovi prijatelji prijatelji, a ne stvari koje se koriste.“

Poslovni ljudi stoga treba da pronađu izvesnu utehu u svojoj sposobnosti da kompartmentalizuju protivrečne moralne zahteve svojih korporativnih i ne-korporativnih života, jer je upravo ta „šizofrenija“, kako je Roddick naziva, ono što ih spašava da ne postanu psihopate.

Korporacija kao psihopata

Sama korporacija, međutim, ne može tako lako izbeći dijagnozu psihopatije. Za razliku od ljudskih bića koja je čine, korporacija je isključivo usmerena na sopstveni interes i nesposobna da oseti istinsku brigu za druge u bilo kom kontekstu. Nije iznenađujuće, stoga, kada smo zamolili dr Harea da primeni svoju listu dijagnostičkih kriterijuma psihopatskih osobina (kurzivom navedene dole) na institucionalni karakter korporacije, ustanovio je da postoji veliko poklapanje. Korporacija je neodgovorna, rekao je Hare, jer „u pokušaju da zadovolji korporativni cilj, svi drugi bivaju dovedeni u rizik.“ Korporacije pokušavaju „da manipulišu svime, uključujući javno mnjenje“, i grandiozne su, stalno insistirajući da „smo broj jedan, mi smo najbolji.“

Nedostatak empatije i asocijalne tendencije su takođe ključne karakteristike korporacije, kaže Hare — „Njihovo ponašanje pokazuje da se zapravo ne brinu za svoje žrtve“; a korporacije često odbijaju da preuzmu odgovornost za sopstvene postupke i nisu sposobne da osećaju kajanje: „Ako [korporacije] budu uhvaćene [u kršenju zakona], plaćaju velike kazne i… nastavljaju da rade ono što su radile i ranije. I zapravo, u mnogim slučajevima kazne koje organizacija plaća su zanemarljive u poređenju sa profitom koji ostvaruju.“

Na kraju, prema dr Hareu, korporacije se prema drugima odnose površno — „Njihov čitav cilj je da se predstave javnosti na način koji je privlačan javnosti [ali] u stvari možda ne predstavlja ono kakva ta organizacija zaista jeste.“ Ljudski psihopati su poznati po svojoj sposobnosti da koriste šarm kao masku da sakriju svoje opasno egocentrične ličnosti. Za korporacije, društvena odgovornost može imati istu ulogu. Kroz nju mogu da se predstave kao saosećajne i brižne, iako u stvarnosti nemaju sposobnost da brinu ni o kome i ni o čemu osim o sebi.

Zaključak

Kao psihopatsko biće, korporacija ne može ni da prepozna ni da deluje na osnovu moralnih razloga da se uzdrži od nanošenja štete drugima. Ništa u njenom pravnom ustrojstvu ne ograničava ono što može da učini drugima u potrazi za svojim sebičnim ciljevima, i ona je primorana da nanese štetu kada koristi od toga nadmašuju troškove. Samo pragmatična briga za sopstvene interese i zakoni države ograničavaju predatorske instinkte korporacije, a često ni to nije dovoljno da je spreči da uništava živote, razara zajednice i ugrožava planetu u celini. Kolaps kompanije Enron i korporativni skandali koji su usledili bili su, ironično, kršenja sopstvenog interesa korporacija, jer su akcionari — upravo oni koje su korporacije zakonski obavezne da služe — bili među glavnim žrtvama.

Mnogo manje izuzetni u svetu korporacija su rutinski i redovni oblici štete naneti drugima — radnicima, potrošačima, zajednicama, životnoj sredini — usled psihopatskih tendencija korporacija. Korporacija, poput psihopatske ličnosti na koju liči, programirana je da eksploatiše druge radi profita”.
Izvor: Fb stranica “The Political Self”