LoAn 誠鳳 Cheng Feng

LoAn 誠鳳 Cheng Feng Daoist teachings
24th generation Complete Reality Dragon Gate, Wudang Chun Yang lineage
Senior teacher of the Five Immortals Temple
www.silentclarity.school

24/05/2026

(👆FR 👇ENG)

⚡ La Voie de Wudang — Retourner à la racine

Cette vidéo rassemble quelques fragments d’une retraite vécue au Temple des Cinq Immortels, dans les Monts Wudang, berceau millénaire des arts martiaux internes.

Captées spontanément au fil des jours, ces images ne restituent qu’un aperçu partiel de l’expérience. Elles ne peuvent saisir pleinement ce qui se transmet dans la continuité de la pratique, du silence, de l’effort partagé et de la simplicité du quotidien.

Le Temple des Cinq Immortels (五仙庙), ermitage taoïste perché au sommet de la Montagne du Cheval Blanc, est un lieu de transmission vivant. Restauré et habité par Li Shifu (Xing De), maître de transmission de la lignée Chun Yang de Wudang, il demeure un sanctuaire consacré à la pratique, à l’étude et à la continuité des enseignements taoïstes. C’est dans ce cadre qu’un groupe francophone, guidé par Loan 诚凤 Chéng Fèng, y a été accueilli pour une retraite de vingt-et-un jours au printemps 2026, pour revenir à la source vivante des enseignements, dans leur contexte originel.

Au rythme du temple, les journées alternent Qi Gong à l’aube, entraînement intensif de Tai Ji Quan, étude de la culture et des écritures taoïstes, service quotidien et méditation assise.

La retraite s’est également inscrite dans le cycle vivant du temple, notamment à travers les rituels de la nouvelle lune et de la pleine lune, et aussi par la participation au festival du troisième jour du troisième mois lunaire(三月三 San Yue San), temps fort annuel où pèlerins et pratiquants se rassemblent dans les montagnes de Wudang.

La Voie de Wudang unit les arts martiaux internes et le Dao dans une même démarche de culture de soi.
Cette immersion invite à faire l’expérience concrète d’une pratique où discipline corporelle, cultivation du Qi et transformation spirituelle participent d’un même mouvement.

Cette vidéo n’en montre qu’une esquisse.

Peut-être laisse-t-elle néanmoins percevoir quelque chose de l’essentiel : la simplicité, l’intensité et la profondeur silencieuse d’un retour à la source.

⚡ The Way of Wudang — Returning to the Root

This video brings together fragments of a retreat experienced at the Five Immortals Temple in the Wudang Mountains, the ancient cradle of internal martial arts.

Captured spontaneously over the course of the days, these images offer only a partial glimpse of the experience. They cannot fully capture what is transmitted through the continuity of practice, silence, shared effort, and the simplicity of daily life.

The Five Immortals Temple (五仙庙), a Daoist hermitage perched atop White Horse Mountain, is a living place of transmission. Restored and inhabited by Li Shifu (Xing De), master of the Wudang Chun Yang lineage, it remains a sanctuary dedicated to the practice, study, and continuity of Daoist teachings. It was within this framework that a French-speaking group, guided by Loan 诚凤 Chéng Fèng, was welcomed for a twenty-one-day retreat in the spring of 2026, to return to the living source of the teachings in their original context.

Following the rhythm of the temple, the days alternated between Qi Gong at dawn, intensive Tai Ji Quan training, the study of Daoist culture and scriptures, daily service, and seated meditation.

The retreat was also integrated into the temple's living cycle, notably through the new moon and full moon rituals, and also through participation in the festival on the third day of the third lunar month (三月三 San Yue San), an annual highlight where pilgrims and practitioners gather in the Wudang Mountains.

The Way of Wudang unites internal martial arts and the Dao in a single approach to self-cultivation.

This immersion offered a firsthand experience into a practice where physical discipline, Qi cultivation, and spiritual transformation are all part of the same movement.

This video only offers a glimpse of it.

Perhaps, however, it still hints at something essential: the simplicity, intensity, and silent depth of a return to the source.

20/05/2026

Ces derniers jours, j’ai eu le plaisir de découvrir le BaoPuzi (抱朴子), Le Maître qui embrasse la simplicité, un texte majeur du taoïsme écrit par Ge Hong (葛洪, 283–343).

Lors de cette découverte, nous avons parlé de l’époque de Ge Hong, figure importante du taoïsme de la Grande Clarté (Tàiqīng).

J’ai apprécié les explications autour de cette œuvre grâce à l’intervention de Louis Komjathy (Daoist Foundation), et traduite par LoAn 誠鳳 Cheng Feng.

Une très belle découverte, riche de réflexion et d’inspiration pour la pratique intérieure.

C’est un texte fascinant parce qu’il est à la croisée de plusieurs mondes :�le taoïsme,
l’alchimie interne et externe,
la quête d’immortalité,
la respiration,
l’hygiène de vie,
l’alimentation,
les pratiques corporelles,
la méditation,
la médecine chinoise,
le Yang Sheng (« nourrir la vie »),
ou encore l’éthique et la cultivation intérieure.

Le titre lui-même est déjà tout un enseignement.
Ce qui me touche dans ce texte, c’est la manière dont il relie la pratique intérieure, le souffle, le “nourrir la vie” et la cultivation progressive de l’être.

J’ai aussi beaucoup apprécié cette idée que la pratique demande du temps, de la patience et un engagement sincère, loin de la recherche de résultats immédiats.

Une très belle découverte qui nourrit autant la réflexion que la pratique.

Et je pense que ce texte reste profondément actuel.
Il parle, à sa manière, d’un sujet très moderne : la dispersion de l’être humain.

Lorsque l’on se perd dans l’agitation, les désirs, le mental ou le besoin de contrôle, quelque chose finit parfois par s’épuiser intérieurement.
Le souffle devient instable, l’esprit se trouble, et l’on s’éloigne peu à peu de ce qui est essentiel.

À travers cette idée “d’embrasser la simplicité”, il ne s’agit pas de revenir à quelque chose de pauvre ou de naïf, mais plutôt de retrouver une forme de justesse, de naturel et de profondeur.

🙏

Le numéro 3 de DaoDeNews est disponible !Cette r***e collective, produite par un petit groupe de passionnés du taoïsme, ...
20/05/2026

Le numéro 3 de DaoDeNews est disponible !
Cette r***e collective, produite par un petit groupe de passionnés du taoïsme, a pour objectif de partager l'actualité des événements, donner la parole aux acteurs, enseignants et pratiquants du dào et aux spécialistes, faire connaître les lieux, l'histoire, les concepts tout comme les pratiques ou les textes...

Nous n'en sommes pas l'auteure, mais simplement enthousiastes de voir et faire vivre un espace de visibilité et de convergence d'un taoïsme authentique dans le monde francophone.

Pour vous abonner, envoyez un mail à : [email protected]

Dans le taoïsme, « Garder l’Un » 守一 (Shou Yi) désigne une notion fondamentale de recentrage sur l’unité fondamentale. L’...
20/05/2026

Dans le taoïsme, « Garder l’Un » 守一 (Shou Yi) désigne une notion fondamentale de recentrage sur l’unité fondamentale. L’Un renvoie à ce qui précède la dispersion des phénomènes : la source, le principe primordial, ce par quoi le vivant se déploie dans les êtres et leur donne puissance et cohérence.

Dans les traditions taoïstes, Shou Yi ne reste pas une simple idée philosophique : c’est avant tout une méthode de pratique, une voie majeure de longévité, d’équilibre énergétique et de développement spirituel. Elle consiste à rassembler l’esprit dispersé en calmant l’agitation mentale et émotionnelle, unifier l’attention, recueillir l’énergie pour régénérer la vitalité, puis conserver cette unité dans le corps-esprit.

À partir de ce principe, garder l’Un permet d’établir un centre. Ce centre n’est pas seulement une zone corporelle qui agit comme lieu de condensation du souffle, d’enracinement et de recentrage, c’est d’abord une fonction d’unification. Il désigne ce à partir de quoi le corps, le souffle et l’esprit peuvent se rassembler, se réguler et agir de manière cohérente. Le centre est ce qui donne de la stabilité sans rigidité, de la disponibilité sans dispersion, et une continuité intérieure dans l’immobilité comme dans le mouvement.

Le centre est une qualité de présence et donne un point d’appui à partir duquel le geste peut se déployer avec justesse, le souffle circuler harmonieusement, et la relation s’ouvrir sans perte de soi. Dans cette perspective, être centré permet de disposer d’une base suffisamment stable pour pouvoir s’ouvrir, écouter, agir et répondre sans se dissocier ou se disperser.

Ce stage propose d’explorer ces dimensions à partir d’une double approche, à la fois textuelle et expérientielle.
D’une part, certains extraits de classiques taoïstes serviront de repères pour éclairer la notion de Shou Yi, son lien avec le retour à la racine, l’unité intérieure, la condition humaine et l’accord avec le vivant selon la sagesse de la tradition taoïste.�D’autre part, ces principes seront mis en pratique afin d’être éprouvés directement et compris de l’intérieur. Le travail passera par l’expérience du corps, du souffle et de l’esprit : sentir comment l’attention se rassemble, comment le souffle s’harmonise, comment le centre se densifie, comment l’axe se révèle, et comment cette cohérence peut demeurer présente dans l’immobilité, le mouvement et la relation.

Cette exploration s’appuiera sur les arts internes taoïstes, entendus comme des disciplines de transformation fondées sur l’unité du geste extérieur et du travail intérieur. Des méthodes de pratiques traditionnelles taoïstes de Qi Gong, de Tai Ji Quan, et de méditation permettront d’aborder le centre, la racine, l’axe, l’enracinement, et la circulation de l’énergie dans le mouvement et la quiétude, ainsi que la manière de conserver son unité dans l’action et dans l’échange.

À travers ces différentes approches, il s’agira moins d’accumuler des connaissances que de développer une compréhension incarnée de ce que signifie Garder l’Un pour habiter plus harmonieusement sa relation à soi, aux autres et au monde.

✨ Garder l’Un, Se centrer pour mieux s’ouvrir
Du 4 au 6 septembre 2026 à Yverdon-les-bains, Suisse
www.silentclarity.school

(🙏 ENG in comments)72 pics - les Monts Wudang, dont le pic le plus au Sud est le pic du Cheval Céleste, la montagne du C...
14/05/2026

(🙏 ENG in comments)

72 pics - les Monts Wudang, dont le pic le plus au Sud est le pic du Cheval Céleste, la montagne du Cheval Blanc (Bai Ma Shan)
1480 mètres d’altitude
360 marches
1 Temple, 5 Immortels
21 jours, au printemps 2026
20 étudiants, 12 volontaires, 7 nationalités

3 bâtons d’encens
Offerts dans les 10 directions

Plus d’une centaine d’heures d’entraînement :
5 mouvements du Qi Gong du Cheval Céleste, 21 points d’acupuncture du Qi Gong pour expulser les toxines;
36 mouvements de la forme de Tai Ji Quan du Pic du Cheval Céleste;
Des centaines de répétitions : le martial (Feu), la longévité (Eau).
5 mouvements de relaxation des épaules, 7 étirements, 10 coups de pieds, 4 paumes, 14 fondamentaux du Tai Ji Quan martial (Ji Ben Gong) dont 4 méthodes de l’épaule, 8 méthodes du coude, 2 méthodes de la hanche; 4 principes du Pousser-des-mains (Tui Shou), encore des centaines de répétitions.
Des litres de sueur.

1 nouvelle lune -
33 liasses de papiers à prières, brûlées dans le fourneau à l’aube, qui s’envolent vers le ciel.
Des centaines de pousse de bambou et des kilos de plantes sauvages;
28 plantes médicinales, 48 bâtons de moxa, 77 emplâtres, 1 bouteille d’alcool médicinal;
1 petit cheval blanc.

5 tons thérapeutiques, 3 incantations, 2 chants - des centaines de répétitions.
1 mélodie céleste - vibrations primordiales. 360 tours de l’orbite microcosmique. L’instant vertical, éternel, de la méditation.
3 gorgées du liquide d’or et du fluide de jade. 9 tours en sens horaire (Yang). 6 tours en sens contre-horaire (Yin).
1 nuit de tonnerre
Des milliers de chenilles
Des litres de pluie et de brouillard
Le crépitement du feu dans le souvenir évanescent des rêves

Le 3ème jour du 3ème mois lunaire : le festival des divinités des temples de Wudang
1 Dragon, 3 instruments (1 tambour, 1 cymbale, 1 gong), des milliers de bâtons d’encens, des milliers de pétards, des milliers d’emballages plastiques, pas de repas, et des dizaines de collations passées de la main à la main dans l’égrégore de centaines de prières qui résonnent au son des cloches.

64 repas en silence, assis en cercle autour de 3 tables, 9 voix unifiées en 1 prière pour bénir la nourriture.
1 présence, 1 conscience, 1 intention - celle qui entend par-delà l’espace, le temps, la forme, la naissance et la mort. Celle qui entend les abeilles.

22 chapitres du Long Men Xin Fa (Méthodes du coeur de la Porte du Dragon, écriture taoïste fondamentale du courant Quan Zhen, de la Réalité complète);
100 caractères de la Tablette de Pierre de l’Ancêtre Lü (un court poème alchimique transmis par le fondateur de la lignée Chun Yang);
300 caractères du Yin Fu Jing, l’Ecriture du Talisman Caché (la seconde écriture la plus importante de la culture taoïste, après le Dao De Jing);
Des heures de questions-réponses. Des heures de traduction.
Les silences. Les soupirs. Les larmes. Les regards qui traversent le temps et les rêves et qui se souviennent. Avoir trouvé. Etre arrivé. Etre revenu.

20 pièces de bois frappé par la foudre, à sculpter en pics à cheveux.

1 pleine lune -
9 prises de refuge - 25 générations de transmission ininterrompue depuis Lü D**g Bin, au sein de la lignée Chun Yang de Wudang. Bienvenue à la génération 信, celle qui est portée par le pouvoir de la Foi, quel bonheur de vous transmettre l’encens, j’espère tant vous voir tous fleurir.
6 lignes pour chaque hexagramme qui descend de l’autel, dans les entrechoques étourdissants du chaos primordial - immensité de la destinée.
8 châtons, naissances en syncronicité.
4 prises de refuge - mes premiers frères et soeurs de lignée chinois, quel honneur de vous allumer l’encens !

1 fête, 4 tables dans la cour du temple, 1 guitare, 1 Qin à sept cordes, 1 Gu Qin à 28 cordes, 3 verres de vin jaune, des centaines de cacahuète, des voix à l’unisson qui montent vers le ciel dans l’obscurité de la nuit qui s’ouvre, 7 étoiles, des myriades de constellations, et 1 ovni.

大道 La Grande Voie - le merveilleux, le mystérieux, et l’ordinaire

1 voyage -
1 centre de longévité - le goût du thé vert des sommets de Wudang, clair comme la rosée;
1 hôpital - la chaleur des emplâtres, des bains de vapeur aux plantes, du moxa qui se consume doucement en braise;
1 arbre aux fleurs d’or - planté par l’ancêtre fondateur Lü D**g Bin, des dizaines de coeurs en communion, le parfum éclatant de la baie de genévrier;
3 temples : dont D**g Yue Gu Tai, l’Ancienne Terrasse du Pic de l’Est, un site urbain à l’histoire miraculeuse, que Li Shifu a réussi à faire restaurer et rendre à la vie taoïste au cours des 5 dernières années; et Wu Long Gong, le Temple des Cinq Dragons, le plus ancien temple de Wudang, racine de pouvoir spirituel encore inaccessible au grand public - la vibration souterraine de la mémoire des pierres, l’empreinte radieuse des lignées de maîtres, le goût cristallin d’une gorgée d’eau pure tirée d’un puis ancestral.

炁 Qi

Au-delà des trois mondes, des cieux et encore des cieux et encore des cieux

无极 Illimité

Dix mille ans en 21 jours
Impérissables

感恩祖师
谢谢师父

慈悲,
Loan 诚凤 Chéng Fèng

02/04/2026

ENG 👆 FR👇

Rooted in thousands of years of wisdom, the Five Healing Tones come from Traditional Chinese Medicine and its deep connection to sound, nature, and the body. Linked to Yin and Yang and the Wu Xing, each tone reflects an energy dynamic, an organ, and an emotional landscape: Jue (Liver/Wood), Zhi (Heart/Fire), Gong (Spleen/Earth), Shang (Lung/Metal), Yü (Kidney/Water).

Used in practices like Qigong and Five-Element music therapy, these sounds help harmonize Qi, release emotional stagnation, and restore balance between body and mind. More than music, they are vibrations mirroring the rhythms of nature — seasons, organs, inner states in resonance.

In a world that often pulls us out of sync, these tones remind us: healing doesn’t always come from doing more, but from listening deeply — to breath, sound, and the quiet intelligence within.

👉 Song available for free on Silent Clarity School Website :
https://www.silentclarity.school/offers/ocMz8ieW/checkout


🌿

Ancrés dans des millénaires de sagesse, les Cinq tons thérapeutiques proviennent de la Médecine traditionnelle chinoise et de son lien profond entre le son, la nature et le corps. Reliés au Yin et Yang et aux Wu Xing, chaque ton correspond à une énergie, un organe et une émotion : Jue (Foie/Bois), Zhi (Cœur/Feu), Gong (Rate/Terre), Shang (Poumon/Métal), Yü (Reins/Eau).

Utilisés dans le Qigong et la musicothérapie des cinq éléments, ces sons harmonisent le Qi, libèrent les émotions et rééquilibrent corps et esprit. Plus que de la musique, ce sont des vibrations en résonance avec les rythmes du vivant.

Dans un monde qui nous désynchronise, ils nous rappellent : guérir ne vient pas toujours de faire plus, mais d’écouter plus profondément — le souffle, le son, et l’intelligence intérieure.

👉 Chant disponible en accès libre sur le site de l’École de la Clarté Silencieuse :
https://www.silentclarity.school/offers/Po36HVvK/checkout

In the Daoist tradition, the relationship between master and disciple is a deep act of inner transmission.Receiving a ge...
24/03/2026

In the Daoist tradition, the relationship between master and disciple is a deep act of inner transmission.
Receiving a generational name reveals one’s place within the lineage — a source of grounding, responsibility, and continuity.
This gesture seals the disciple’s commitment to walk the Way with sincerity, humility, and perseverance.



Dans la tradition taoïste, la relation entre maître et disciple est un profond acte de transmission intérieure.
Recevoir un nom de génération révèle sa place au sein de la lignée — une source d’ancrage, de responsabilité et de continuité.
Ce geste scelle l’engagement du disciple à marcher sur la Voie avec sincérité, humilité et persévérance.

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Wudangshan
Shiyan
442000

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