Defensa Animal

La fundamentación moral del veganismo es sólida; está basada en la lógica y en los hechos.

Hay dos grandes categorías de seres en el mundo: seres sintientes y seres no-sintientes. Los seres sintientes son aquellos que poseen un 𝘀𝗶𝘀𝘁𝗲𝗺𝗮 𝗻𝗲𝗿𝘃𝗶𝗼𝘀𝗼 𝗮𝗰𝘁𝗶𝘃𝗼; esto les permite tener sensaciones, voluntad, e intereses propios. Por ejemplo: los humanos y los demás animales. Los seres no-sintientes carecen de un sistema nervioso activo o análogo, por lo tanto no pueden experimentar sensaciones. Por ejemplo: las plantas, minerales, objetos, entre otros.

La sintiencia o facultad de sentir nos hace distintos de las cosas u objetos, nos hace poseer 𝗰𝗼𝗻𝘀𝗰𝗶𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 de nosotros mismos y de lo que nos rodea. Es la única facultad que distingue radicalmente a los seres en "𝗮𝗹𝗴𝘂𝗶𝗲𝗻" de "𝗮𝗹𝗴𝗼", pues su función es dotar a los seres de sensaciones, y una sensación no puede darse en el vacío impersonal. La sintiencia implica autoconsciencia, es decir, la consciencia más básica de uno mismo (consciencia sensitiva) y que nos permite diferenciarnos de los demás. Por ejemplo: un cerdo que siente dolor, sabe que él mismo lo padece y no otro sujeto.

Explotación animal

Explotación en un sentido semántico significa sacar un provecho o beneficio a costa de algo o alguien, es decir, significa utilizar a un ser 𝗲𝘅𝗰𝗹𝘂𝘀𝗶𝘃𝗮𝗺𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝘂𝗻 𝗺𝗲𝗱𝗶𝗼 𝗽𝗮𝗿𝗮 𝗼𝗯𝘁𝗲𝗻𝗲𝗿 𝘂𝗻 𝗳𝗶𝗻. El beneficio puede ser material o inmaterial, en el caso de los objetos no presentan ningún problema moral en sí mismos, por ejemplo: la explotación minera o agrícola. Por el contrario, explotar a alguien es tomarnos la libertad o facultad de hacer con ese alguien lo que nos plazca, y sin su consentimiento, violando por tanto los principios en los que se sostiene la ética.

La explotación de alguien implica 𝗰𝗼𝘀𝗶𝗳𝗶𝗰𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻; como si no fuera un ser sintiente o un sujeto con consciencia, voluntad e intereses propios. La explotación vulnera sus derechos individuales, reduciéndolo con ello a la condición de 𝗰𝗼𝘀𝗮. Cosificar a alguien no significa creer de forma literal que alguien es un "objeto", sino tratar a ese alguien como si lo fuera. 𝗔𝗾𝘂𝗶́ 𝘁𝗲𝗻𝗲𝗺𝗼𝘀 𝗹𝗮 𝗽𝗿𝗶𝗺𝗲𝗿𝗮 𝗿𝗮𝘇𝗼́𝗻 𝗺𝗼𝗿𝗮𝗹 𝗽𝗼𝗿 𝗹𝗮 𝗾𝘂𝗲 𝗹𝗮 𝗲𝘅𝗽𝗹𝗼𝘁𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗮𝗻𝗶𝗺𝗮𝗹 𝗲𝘀 𝗶𝗻𝗮𝗰𝗲𝗽𝘁𝗮𝗯𝗹𝗲 𝗺𝗼𝗿𝗮𝗹𝗺𝗲𝗻𝘁𝗲.

Los demás animales no tienen interés en ser tratados como 𝗽𝗿𝗼𝗽𝗶𝗲𝗱𝗮𝗱𝗲𝘀 de los seres humanos, pues no quieren ser sometidos contra su voluntad. Si los humanos tienen el derecho a 𝗻𝗼 𝘀𝗲𝗿 𝘁𝗿𝗮𝘁𝗮𝗱𝗼𝘀 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝗽𝗿𝗼𝗽𝗶𝗲𝗱𝗮𝗱𝗲𝘀 (esclavos o meras mercancías), entonces estamos obligados moralmente a considerar los intereses del resto de animales, con el mismo peso que tomamos los nuestros. En esto consiste la 𝗶𝗴𝘂𝗮𝗹𝗱𝗮𝗱 𝗺𝗼𝗿𝗮𝗹; los intereses básicos y relevantes deben ser tratados de manera igual (al mismo nivel), porque son los mismos intereses aunque se den en individuos diferentes. Por ejemplo: si un cerdo y un humano tienen el mismo interés por vivir, entonces ambos intereses deben ser considerados moralmente al mismo nivel. 𝗔𝗾𝘂𝗶́ 𝘁𝗲𝗻𝗲𝗺𝗼𝘀 𝗹𝗮 𝘀𝗲𝗴𝘂𝗻𝗱𝗮 𝗿𝗮𝘇𝗼́𝗻 𝗺𝗼𝗿𝗮𝗹 𝗽𝗼𝗿 𝗹𝗮 𝗾𝘂𝗲 𝗹𝗮 𝗲𝘅𝗽𝗹𝗼𝘁𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗮𝗻𝗶𝗺𝗮𝗹 𝗲𝘀 𝗶𝗻𝗺𝗼𝗿𝗮𝗹.

Si realmente nos tomamos en serio el principio de igualdad o la justicia, entonces no deberíamos discriminar en función de la 𝗲𝘀𝗽𝗲𝗰𝗶𝗲. La especie no tiene relevancia moral, así como tampoco tiene relevancia el s**o, la raza o cualquier otra característica ajena al valor moral de los individuos.

La cultura occidental antes del siglo XXI no reconocía que los animales fueran sujetos de consideración moral, pues se creía que eran "máquinas con movimiento" hechas por Dios sin alma. En la Edad Moderna el filósofo 𝗜𝗺𝗺𝗮𝗻𝘂𝗲𝗹 𝗞𝗮𝗻𝘁 (1724 - 1804) se oponía a esa creencia; reconocía la capacidad de sentir en los animales, pero negaba que la humanidad tuviera alguna obligación moral directa con ellos. Kant afirmaba que los animales sólo existen como "medios" para nuestros fines, a diferencia de los seres humanos que son fines en sí mismos, y no deben ser usados exclusivamente como un medio para satisfacer intereses ajenos. En su libro "Fundamentación de la metafísica de las costumbres", el autor sostenía que únicamente los humanos tienen 𝘃𝗮𝗹𝗼𝗿 𝗺𝗼𝗿𝗮𝗹, porque pueden razonar y reflexionar sobre las normas morales.

La revolución en el pensamiento moral sobre los animales ocurrió con el filósofo utilitarista 𝗝𝗲𝗿𝗲𝗺𝘆 𝗕𝗲𝗻𝘁𝗵𝗮𝗺 (1748 - 1832), quien sostuvo en su libro "The Príncipes of Morals and Legislation" que la humanidad tenía una obligación moral directa con los animales. Su famosa frase: "La cuestión no es ¿pueden razonar? o ¿pueden hablar?, sino ¿pueden sufrir", generó un cambio de paradigma. Las ideas de Bentham fueron recogidas por el filósofo utilitarista 𝗣𝗲𝘁𝗲𝗿 𝗦𝗶𝗻𝗴𝗲𝗿 (1946), que las afinó en su libro "Liberación Animal". Singer es conocido como un referente de los Derechos Animales, pero su postura es opuesta a la ética de derechos. Sus ideas se basan en el utilitarismo, pues sostiene que no existe un problema moral en explotar a otros animales o incluso matarlos, porque en su opinión no tienen un interés genuino en seguir existiendo (a diferencia de los humanos), sino que sólo quieren evitar el sufrimiento. Por lo tanto, Singer establece una jerarquía moral; los intereses de los humanos tienen un lugar privilegiado frente a los intereses de los animales.

𝗧𝗼𝗺 𝗥𝗲𝗴𝗮𝗻 (1938 - 2017) fué un filósofo y profesor de filosofía estadounidense, es autor de cuatro libros sobre la filosofía de los Derechos Animales. El libro más influyente y revelador fue "The Case for Animal Rights", porque adopta una postura absolutista y deontológica sobre los Derechos Animales. El filósofo realiza una crítica a la 𝘀𝘂𝗽𝗼𝘀𝗶𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗞𝗮𝗻𝘁𝗶𝗮𝗻𝗮 𝘀𝗼𝗯𝗿𝗲 𝗲𝗹 𝘃𝗮𝗹𝗼𝗿 𝗶𝗻𝗵𝗲𝗿𝗲𝗻𝘁𝗲; la idea de que sólo los seres racionales tienen dignidad y merecen respeto moral absoluto. Regan objeta esa suposición, afirma que el estatus moral no depende de la capacidad de razonar, sino de la capacidad de ser un "sujeto de una vida", es decir, un ser que tiene deseos, una vida emocional, creencias, propósitos y una identidad propia a lo largo del tiempo. Finalmente Regan establece un tipo de jerarquía moral, al igual que Singer privilegia a los seres humanos sobre el resto de animales.

El gran giro en el pensamiento moral sobre los animales sucedió con el trabajo del profesor y abogado estadounidense 𝗚𝗮𝗿𝘆 𝗙𝗿𝗮𝗻𝗰𝗶𝗼𝗻𝗲 (1954), quien postula un 𝗲𝗻𝗳𝗼𝗾𝘂𝗲 𝗮𝗯𝘀𝗼𝗹𝘂𝘁𝗶𝘀𝘁𝗮 𝘆 𝗱𝗲𝗼𝗻𝘁𝗼𝗹𝗼́𝗴𝗶𝗰𝗼 que prescinde de las jerarquías morales; señala que la capacidad de sentir es el único criterio relevante para el estatus moral, sin importar la capacidad de raciocinio u otra característica irrelevante.

Francione comparte al igual que Kant y Regan el valor inherente, pero lo extiende a todos los seres con capacidad de sentir; si un ser es sintiente, entonces tiene un valor moral absoluto. El autor postula que todos los animales con capacidad de sentir tienen un sólo derecho absoluto: 𝗲𝗹 𝗱𝗲𝗿𝗲𝗰𝗵𝗼 𝗮 𝗻𝗼 𝘀𝗲𝗿 𝘁𝗿𝗮𝘁𝗮𝗱𝗼 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝗽𝗿𝗼𝗽𝗶𝗲𝗱𝗮𝗱.

La evolución del pensamiento moral sobre los demás animales no es un tema reciente, pues se remonta desde la Grecia antigua: exponentes como Pitágoras, Porfirio, Plutarco y Theopastrus. En la Edad Moderna el pensamiento moral sobre los animales empieza a evolucionar y es abordado por distintos pensadores.

A propósito de la campaña

❗Animales en la Constitución: un fraude para los Derechos Animales❗

Debido a la cantidad de gente que ha pedido mi opinión sobre la campaña “Animales en la Constitución”, y el contexto de plebiscito constituyente en Chile, he decidido publicar un análisis, y también denunciar el fraude de la Fundación Derecho y Defensa Animal

Es un fraude porque la campaña no implica ningún reconocimiento ni protección real de los Derechos Animales, pues la Constitución no puede considerar ni proteger los intereses fundamentales de los demás animales. Quienes crean que esto es posible, es porque no han comprendido a cabalidad el problema del especismo y el estatus de propiedad que permite la explotación animal.

La fundación ha impulsado la campaña ; que tiene por objetivo incluir a los demás animales en la nueva carta magna. El objetivo de la campaña es proteger los intereses fundamentales de todos los animales con capacidad de sentir, teniendo en consideración tres elementos para otorgar una protección efectiva: el reconocimiento de la individualidad de los demás animales, el deber estatal en la protección y cuidado, y finalmente la consideración de la sintiencia, que supone el reconocimiento expreso del valor inherente o intrínseco de los animales no humanos.

¿Es un progreso moral o está alineado a los Derechos Animales, el hecho de incluir a los demás animales en una eventual nueva Constitución?

No hay evidencia que respalde la creencia que a través de cambios constitucionales, jurídicos o normativos, se pueda resguardar los intereses de los demás animales. No tiene ningún sentido, porque todos los animales no humanos están sometidos a un estatus de propiedad, es decir, legalmente son propiedades de los seres humanos. Las propiedades no pueden tener derechos, pues son exclusivos de los individuos reconocidos como *personas*. Los intereses de los animales estarán siempre supeditados a los intereses de sus propietarios. Esto es lo que conocemos como esclavitud. Los esclavos no pueden tener derechos consagrados ni reconocidos por ningún ordenamiento jurídico.

No debemos confundir la noción de *Derechos Animales* y *Derecho Animal*, pues no son lo mismo. La primera noción corresponde a una filosofía que establece que todos los animales con capacidad de sentir, tienen *derechos morales* que deben ser respetados por los agentes morales. El primer derecho fundamental y condición previa para tener más derechos; es el derecho a no ser tratado como propiedad. La segunda noción es un concepto jurídico que regula la explotación animal, es usado a menudo de forma equivalente con la Filosofía de los Derechos Animales. Las regulaciones no son derechos ni pueden serlo. Un derecho es una protección o barrera a un determinado interés, por ejemplo: existe el interés por vivir y está protegido por el derecho a la vida.

Lo que pretenden este tipo de campañas no es garantizar ni proteger los Derechos Animales, sino ratificar su capacidad de sentir con el fin de facilitar la implementación de normas más “eficaces”, que regulen las condiciones de explotación animal. En palabras del abogado y asociado de la propia Fundación, Jean Menanteay, señala: “La gente tiende a pensar que a través de estas iniciativas no podrá, por ejemplo, consumir más carne, pero eso no es así”, la inclusión de los animales en la Constitución apunta a mejorar los estándares de las empresas ligadas al consumo, desde las formas en que los animales son transportados y faenados, así como los requisitos sobre cómo deben vivir.

Las campañas que regulan o prohíben determinados tipos de explotación animal, son contraproducentes e inmorales. Son contraproducentes porque no afectan el estatus de propiedad de los demás animales, sino que legitiman ese estatus y lo prolongan en el tiempo. La regulación implica continuidad o mejoramiento de una actividad, no su abolición. Y, por último, las regulaciones son inmorales porque violan el principio de igualdad, pues si extrapolamos el mismo escenario en el contexto humano, no haríamos regulaciones a la esclavitud humana ni trataríamos la injusticia de manera parcial.

Lo que debemos hacer

Los demás animales son explotados porque vivimos en una sociedad *especista*, que considera a los demás animales como meros recursos o mercancías para satisfacer intereses humanos. Es un problema de educación, y se combate educando a la gente. La educación vegana es la piedra angular para eliminar la mentalidad especista que predomina en la sociedad.

Si queremos abolir la explotación animal, entonces debemos enfocar nuestro esfuerzo y tiempo en la *educación vegana*, para que exista una masa o un porcentaje considerable de veganos que desestabilice la explotación animal institucionalizada, y exija abolir la propiedad animal.

Un derecho es una barrera o protección a un determinado interés. Por ejemplo:

Interés por vivir ➡️ derecho a la vida

Interés por educarse ➡️ derecho a la educación

Un derecho es una protección no consecuencialista a un interés determinado. Se protege dicho interés aún si hubiera consecuencias buenas para otros. Decir que un interés está protegido por un derecho, significa que ese interés está protegido de ser violado.

𝐄𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧 𝐝𝐨𝐬 𝐜𝐥𝐚𝐬𝐞𝐬 𝐝𝐞 𝐝𝐞𝐫𝐞𝐜𝐡𝐨𝐬:

Derechos Morales: son aquellos que se descubren o deducen mediante el razonamiento. Son derechos universales, intemporales e inherentes a los individuos. Por ejemplo: el derecho a la vida.

Derechos Legales: existen por convención social, pueden cambiar con el tiempo y variar dependiendo del lugar geográfico. Por ejemplo: el derecho al voto.

¿𝐀 𝐜𝐮á𝐥 𝐜𝐚𝐭𝐞𝐠𝐨𝐫í𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐭𝐞𝐧𝐞𝐜𝐞 𝐥𝐨𝐬 𝐃𝐞𝐫𝐞𝐜𝐡𝐨𝐬 𝐀𝐧𝐢𝐦𝐚𝐥𝐞𝐬?

Cuando hablamos de Derechos Animales, nos referimos a una filosofía que establece *derechos morales* a todos los animales con capacidad de sentir. El primer derecho fundamental y condición previa, es: el derecho a no ser tratado como propiedad.

❗Los Derechos Animales no son un acuerdo o convención social, es ética elemental ❗

𝗨𝗻 𝗱𝗲𝗿𝗲𝗰𝗵𝗼 𝗮𝗯𝘀𝗼𝗹𝘂𝘁𝗼

Todos los seres sintientes tienen un derecho básico y pre-requisito para la posesión de otros derechos: el derecho a no ser tratado como propiedad. Es un derecho fundamental porque si tratamos a otros individuos exclusivamente como medios o recursos, entonces carecería de sentido otros derechos. Si un individuo es propiedad de alguien, significa que sus intereses estarán supeditados a los intereses del propietario.

¿𝗖𝘂á𝗹𝗲𝘀 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗿𝗲𝘀𝗲𝘀 𝗽𝗿𝗼𝘁𝗲𝗴𝗲𝗻 𝗹𝗼𝘀 𝗗𝗲𝗿𝗲𝗰𝗵𝗼𝘀 𝗔𝗻𝗶𝗺𝗮𝗹𝗲𝘀?

Un interés es un deseo o intención que todo ser sintiente posee, por el hecho básico de estar dotado de sensibilidad. Se distinguen cinco intereses básicos en todos los animales con la facultad de sentir:

1- Interés por no ser tratado como un recurso
2- Interés en continuar existiendo
3- Interés en evitar el daño
4- Interés por el disfrute personal
5- Interés por el fruto del trabajo

𝗙𝘂𝗻𝗱𝗮𝗺𝗲𝗻𝘁𝗮𝗰𝗶ó𝗻 𝗹ó𝗴𝗶𝗰𝗮 𝗱𝗲 𝗹𝗼𝘀 𝗗𝗲𝗿𝗲𝗰𝗵𝗼𝘀 𝗔𝗻𝗶𝗺𝗮𝗹𝗲𝘀

Los Derechos Animales son una derivación del "Principio de Identidad" (A=A) de la lógica. Todos los animales con capacidad de sentir tienen identidad (A=A), es decir, tienen consciencia de sí mismos y de su existencia. Por el contrario, las cosas u objetos solamente existen (A) — no tienen identidad —. Los Derechos Animales no son una creación humana, sino una derivación de la lógica que puede ser expresada de manera formal.

𝗗𝗲𝗿𝗲𝗰𝗵𝗼𝘀 𝗔𝗻𝗶𝗺𝗮𝗹𝗲𝘀 ≠ 𝗗𝗲𝗿𝗲𝗰𝗵𝗼 𝗔𝗻𝗶𝗺𝗮𝗹

No debemos confundir la Filosofía de los Derechos Animales con la noción de Derecho Animal, que es un concepto que elude al marco jurídico que regula la explotación animal. Las regulaciones no son derechos ni pueden serlo, pues implica la continuidad o mejoramiento de una actividad.

El ordenamiento jurídico no puede proteger los Derechos Animales, porque todos los animales del mundo están sometidos a un estatus de propiedad.

¡Últimos días para inscribirse!

¡300 alumnos confirmados, récord de inscritos!

El curso está orientado a veganos o personas en transición, que deseen iniciarse en el activismo educacional. Al finalizar el curso los estudiantes tendrán el conocimiento teórico mínimo sobre derechos animales, y serán capaces de argumentar, exponer y educar sobre la filosofía de los Derechos Animales.

Este año colaboran:

• Laura Gorbatt
• Romano Bardini
• Antonio de Anquin
• Andrés Obreque
• Jimena Correa

*200 cupos disponibles de un total de 500 cupos*

Más información en el evento:

https://bit.ly/3554fTp

¡Este año vuelve el exitoso curso formativo!

El curso está orientado a veganos o personas en transición, que deseen iniciarse en el activismo educacional. Al finalizar el curso los estudiantes tendrán el conocimiento teórico mínimo sobre derechos animales, y serán capaces de argumentar, exponer y educar sobre la filosofía de los Derechos Animales.

Este año colaboran:

• Laura Gorbatt
• Romano Bardini
• Antonio de Anquin
• Andrés Obreque
• Jimena Correa

*500 cupos disponibles*

Más información en el evento:

https://bit.ly/3554fTp

El filósofo Immanuel Kant en su libro “Fundamentación de la metafísica de las costumbres”, afirmaba que únicamente los seres humanos son personas, porque pueden razonar, ser conscientes de sí mismos y reflexionar sobre las normas morales. Kant concluye que los seres humanos son los únicos que tienen "valor moral absoluto", a diferencia del resto de animales que sólo existen como "medios" para nuestros fines.

La teoría de Kant tiene varios errores que ha sido corregido por algunos autores como Tom Regan y Gary Francione. La refutación a la suposición de Kant puede resumirse:

• Si la condición necesaria para ser *persona* y tener valor moral es el raciocinio, entonces los bebés y discapacitados mentales quedarían fuera de la consideración moral. Además la capacidad de razonar no es una facultad distintiva o única en los seres humanos, se encuentra en otros animales en diferentes grados.

• El raciocinio no es el fundamento de los intereses básicos ni del valor moral (dignidad), sino la capacidad de sentir. Los seres sintientes son los únicos que valoran su propia vida y bienestar, pues poseen un sistema nervioso activo que les permite procesar los estímulos en experiencias subjetivas.

Es a causa del especismo que nubla la razón y nos hace discriminar a los demás animales de la comunidad moral, de la misma manera como en el pasado las mujeres y otros seres humanos fueron excluidos como personas a causas de prejuicios.

No participes en la explotación animal. Hazte vegano.

Todo centrismo asumido como fundamento moral es un error

El primer error es empírico; no existen *centros* en el universo. No hay centros en el universo físico ni en el universo moral. Es el mismo error al sostener posturas como el antropocentrismo, biocentrismo y teocentrismo.

El segundo error es de tipo formal respeto a la *lógica*. Los hechos biológicos o fácticos como la capacidad de sentir, no sirven como fundamentos para establecer normas morales universales. Esto es un error bastante común en el pensamiento inductivo. Los razonamientos morales son de tipo *deductivo*, no inductivo. No es posible establecer normas morales universales a partir de hechos particulares.

El respeto que le debemos a los demás animales se deduce a partir de la lógica y sus principios derivados. La capacidad de sentir está dentro del razonamiento moral, pero no es el centro ni el fundamento. Es la *lógica* el fundamento de cualquier ámbito del conocimiento, como la ética y la ciencia.