08/10/2026
The Ethical and Moral Warrior:
There are plenty posts, footage on Social media that show techniques, how to spar self defence etc. Instead I would like to impact on our followers the ethical, moral and philosophical views of the historical arts.
My master once said to me, “I’m teaching you how to teach yourself. Therefore I hope that one day you come to express this Budo in your own unique way”. The Shinbukan is my unique way to express Budo. It is not limited to one style but rather a reflection of cumulative knowledge passed on to me. I would like you to view the Shinbukan as a place to cultivate and further develop the knowledge for the betterment of humanity.
The Shinbukan (神武館) can be seen as a place to cultivate and nurture true Budo. Its teachings include the highest moral and ethical standards to ensure the focus remain on developing as a balanced human being while retaining its authentic historical and cultural identity.
The name Shinbu (Japanese: 神武) is a Japanese word, meaning “warrior might”. The term consists of the characters shin/kami (神), meaning “something divine”, and bu (武), denoting warrior. The concept of Shinbu embraces physical, spiritual and ethical principles which denotes the condition when one is able to apply all naturally and in balance.
The Ryugi (流儀) or martial arts skills that are practiced in our Dojo are often referred to as Bugei Juhappan (武芸十八般) or 18 general warrior arts and Ninja Juhakkei (忍身十八形) 18 specialized Ninja/Shinobi skills. As part of the Shinbukan I would like you to think of them collectively as Bugei Hyakkei (武芸百形) or the 100 skills of Budo. The number 100 is not used in a quantitative way but rather an analogy to highlight the infinite knowledge that exists. In other words, study is a life long journey.
The foundation of the Shinbukan system is based on Taijutsu (body skills) and Bunbu Ryodo (literary & moral education)
Bunbu Ryodo 文武両道 is further divided into:
Jin Rui Gaku 人類学(Humanitarian studies)
Bunka 文化 (Cultural study)
Seishin Teki Kyoyo 神的 教養 (Moral & Spiritual refinement)
Please try your best to walk an ethical path in this lifetime
Seiryu
青龍
倫理と道徳を備えた武人
SNS上には、技の紹介、スパーリングの方法、護身術などを扱った投稿や映像が数多くあります。しかし私は、それらとは少し異なる視点から、歴史ある武術が本来内包している倫理観・道徳観・哲学を、私たちをフォローしてくださっている皆さんに伝えていきたいと考えています。
かつて師から、次のような言葉をいただいたことがあります。
「私は君に、“自分自身で学ぶ方法”を教えている。だからいつの日か、君自身の独自の形で、この武道を表現できるようになってほしい。」
私にとって**神武館（Shinbukan）**とは、まさに私自身が武道を表現する一つの形です。それは一つの流派や一つの様式だけに限定されたものではなく、これまで多くの師から受け継いできた知識、経験、教え、そして思想を積み重ねたものです。私は皆さんにも、神武館を単なる「技を学ぶ場所」としてではなく、知識を育み、さらに深め、それを人間性の向上、ひいては人類や社会のより良い未来のために役立てていく場所として捉えていただきたいと思っています。
**神武館（神武館）**は、真の武道を学び、育み、磨いていく場であると考えています。その教えでは、歴史的・文化的な武術としての本質を大切に守りながら、同時に高い倫理観と道徳観を重視します。武道の目的は単に強さや技術を身につけることだけではなく、心・技・身体の調和した、バランスの取れた人間へと成長していくことにあるからです。
「神武（しんぶ）」は、**神（しん／かみ）と武（ぶ）**の二文字から成ります。「神」は神聖なるもの、精神的なものを表し、「武」は武人、武術、あるいは武の力を意味します。私が考える「神武」とは、単なる肉体的な強さではありません。身体的・精神的・倫理的な要素をともに磨き、それらを無理なく自然に、そして調和をもって発揮できる境地を表しています。
神武館で修練する流儀（流儀）や武芸には、一般に**武芸十八般（ぶげいじゅうはっぱん）**と呼ばれる武士の諸武芸や、忍者十八形（Ninja Jūhakkei）と呼ばれる忍者・忍びに伝わる専門的な技術などが含まれています。しかし神武館では、それらを個々の技として切り離して考えるのではなく、総合的に武芸百形（ぶげいひゃっけい）、すなわち「武道における百の技」として捉えていただきたいと思っています。
ここでいう「百」という数字は、文字通り百種類の技が存在するという数量的な意味ではありません。それはむしろ、武道の知識には限りがなく、学びの可能性が無限に広がっていることを象徴する言葉です。
言い換えれば、学びとは生涯続く旅なのです。
神武館の体系を支える二つの大きな柱は、**体術（Taijutsu）と文武両道（Bunbu Ryōdō／文武両道）**です。
体術によって身体と武の技を磨く一方、文武両道の「文」の側面では、知識、文化、倫理、精神性を養います。神武館では、それを大きく次の三つの分野として捉えています。
人間学（Jinrui / Ningen-gaku） — 人間そのものを学び、人への理解と思いやりを深めること
文化（Bunka／文化） — 歴史、伝統、思想、文化的背景について学ぶこと
精神的教養（Seishin-teki Kyōyō／精神的教養） — 道徳心、精神性、人格を磨き、自らを律すること
どれほど優れた技を身につけても、それを扱う人間に倫理や道徳がなければ、その力は本来の武道の道から離れてしまいます。武道とは、他者を制する術である以前に、自分自身を律し、自らの心を磨く道であると私は考えています。
この一度きりの人生において、どうか皆さんも、自らの行いを省みながら、できる限り正しく、誠実で、倫理ある道を歩んでください。
青龍
Seiryū
07/23/2026
Do you really know Daito Ryu?
When we examine the history of Daitō-ryū and its origins, no matter how extensively we research the subject, we inevitably arrive at the same conclusion: much remains uncertain.
How did someone like Takeda Sōkaku create—or perhaps more accurately, refine and transmit—a system of such remarkable sophistication while achieving widespread recognition throughout Japan? How did he come to issue numerous transmission scrolls, and how far back does the tradition they represent truly extend? Were the Takeda family genuinely descendants of an Aizu warrior lineage, or had they become ordinary farmers generations earlier? The historical evidence has been interpreted in support of both positions, leaving many questions unanswered.
The evolution of the art itself is equally fascinating. How did the system change from Takeda Sōkaku to his son, Takeda Tokimune, who introduced significant organizational and technical refinements? Why were these changes made, and what do they tell us about the living nature of martial traditions? Likewise, how did a man who reportedly had little formal education produce and transmit such a substantial body of scrolls and written material? These questions continue to challenge historians and practitioners alike.
Will we ever know the complete truth? Perhaps not.
What we can say with confidence is that Daitō-ryū is a tradition of extraordinary depth and sophistication. To dismiss it as an invalid or fabricated tradition would ignore the richness of its technical curriculum, historical development, and underlying principles. At the same time, to claim that the entire system was simply invented by Takeda Sōkaku is equally difficult to reconcile with its complexity and the many layers of knowledge it contains.
The most balanced conclusion, based on the evidence currently available, is that Takeda Sōkaku inherited an existing body of martial knowledge that he refined, organized, expanded, and transmitted. Such refinement was not unusual within the classical martial traditions (koryū), where each generation contributed to the preservation and evolution of the art. In this sense, Daitō-ryū should be viewed as a culmination of earlier influences rather than the sudden creation of a single individual.
When discussing the frequently cited connection between Daitō-ryū and the Takeda clan of Kai Province, however, caution is warranted. There is very little direct historical evidence linking Takeda Sōkaku personally to that lineage, despite the story often being presented as established history to reinforce the tradition’s legitimacy. This remains an area requiring further scholarly investigation.
Perhaps the more important questions are these: What martial knowledge was actually transmitted to Sōkaku by his father, grandfather, or other teachers? What were the true roots of that knowledge, and how did it evolve over time? What influence, if any, did the martial culture of the Aizu domain—including the Nishinkan educational system—have on the development of Daitō-ryū? To what extent did Sōkaku’s lifelong devotion to swordsmanship shape the principles later expressed through Daitō-ryū jūjutsu and aiki? And finally, how did such an intricate and highly sophisticated system of jūjutsu emerge and mature during one of the most peaceful periods in Japanese history?
These questions remain among the most compelling avenues for future research. While definitive answers may never be found, continuing to examine them with intellectual honesty and historical rigor is essential to understanding both the origins of Daitō-ryū and the remarkable legacy of Takeda Sōkaku.
The search continues……
本当に大東流を知っていますか？
大東流の歴史とその起源を探ろうとすると、どれほど研究を重ねても、最終的には一つの結論に行き着きます。それは、まだ分かっていないことが数多く残されているという事実です。
武田惣角という一人の人物は、どのようにして——あるいは、より正確に言えば、既存の武術体系を磨き上げ、体系化し、後世へ伝えたことで——これほど高度で洗練された武術を築き上げ、日本全国にその名を知られる存在となったのでしょうか。また、数多くの伝書や巻物を授与するに至った背景とは何だったのでしょうか。そして、それらが伝える伝統は、一体どこまで遡ることができるのでしょうか。
武田家は本当に会津武士の系譜を受け継ぐ家系だったのでしょうか。それとも、代を経る中で農民となっていたのでしょうか。現在残されている史料は、いずれの説にも解釈の余地を残しており、決定的な結論には至っていません。
また、大東流そのものの変遷も非常に興味深いものです。惣角から、その子である武田時宗へと受け継がれる過程で、組織面や技術体系には少なからぬ整理・改編が加えられました。それはなぜだったのでしょうか。そして、その変化は武術が「生きた伝統」であることを何よりも物語っているのではないでしょうか。
さらに、正規の学校教育をあまり受けていなかったとされる惣角が、なぜこれほど多くの伝書や文書を残し、伝統を体系的に伝えることができたのでしょうか。この問いは、今なお歴史研究者や武術研究者を惹きつけ続けています。
果たして、私たちはいつの日か真実のすべてを知ることができるのでしょうか。
おそらく、それは難しいでしょう。
しかし、一つ確かに言えることがあります。それは、大東流が極めて深い理論と技法を備えた武術伝統であるということです。その豊かな技術体系、歴史的な発展、そして根底に流れる理念を考えれば、大東流を単なる創作や架空の武術と断じることは到底できません。
一方で、そのすべてが武田惣角一人によってゼロから創始されたと考えることも、この武術の奥深さや体系性を見れば、同様に無理があると言えるでしょう。
現在判明している資料を総合すると、最も妥当な見解は、惣角が既に存在していた武術的知識や技法を受け継ぎ、それを磨き上げ、整理し、発展させ、後世へ伝えたというものです。このような発展は古流武術では決して珍しいことではありません。歴代の継承者が伝統を守りながら洗練を加えていくことこそ、古流が歩んできた歴史だからです。
その意味で、大東流は一人の天才が突然生み出した武術ではなく、それ以前から受け継がれてきた様々な武術的要素が結実した体系として理解するのが自然ではないでしょうか。
一方で、しばしば語られる「大東流と甲斐武田氏との関係」については、慎重な姿勢が必要です。武田惣角本人と甲斐武田家とを直接結び付ける歴史的証拠は極めて限られているにもかかわらず、その物語は伝統の権威や正統性を補強するものとして語られることが少なくありません。この分野は、今後さらに学術的な研究が求められるテーマと言えるでしょう。
むしろ、本当に考えるべき問いは次のようなものではないでしょうか。
惣角は父や祖父、あるいはその他の師から、実際にはどのような武術を学んだのでしょうか。その武術の本当の源流とは何だったのでしょうか。そして、それはどのような過程を経て発展してきたのでしょうか。
また、会津藩の武士文化、特に日新館に代表される教育や武芸の伝統は、大東流の形成にどのような影響を与えたのでしょうか。
さらに、生涯を通じて剣術を探究し続けた惣角の経験は、後に大東流柔術、そして合気の原理へどの程度反映されたのでしょうか。
そして最後に、これほど複雑で高度な柔術体系が、比較的平和な江戸時代という時代背景の中で、どのように形成され成熟していったのでしょうか。
これらの問いは、今なお大東流研究における最も重要で魅力的な課題の一つです。
決定的な答えが得られる日が来るとは限りません。しかし、先入観や思い込みにとらわれることなく、知的誠実さと歴史的検証をもって探究を続けることこそが、大東流の起源、そして武田惣角という稀有な武人の遺産を正しく理解するために最も重要な姿勢なのです
07/02/2026
Beyond Kata: Transmitted Knowledge as Methods of Thinking and Expression
In the classical traditions of Japanese martial arts, transmitted knowledge is often misunderstood as a collection of techniques or a curriculum to be memorized. While it certainly preserves the forms of a tradition, its true purpose lies far deeper. It is not merely a record of what to do, but a guide for how to think and how to express the principles that give life to the art.
Kata serves as the visible language of a tradition, but language alone is not understanding. Just as words cannot fully convey wisdom without experience, a kata cannot transmit its essence through movement alone. Transmitted knowledge reminds us that the forms are only the outward expression of an inner way of perceiving the world.
To inherit a tradition is not simply to reproduce the movements of one’s teacher. It is to inherit the mindset that gave birth to those movements. Every technique is the result of observation, experimentation, adaptation, and insight accumulated over generations. This transmitted knowledge preserves that process of thinking, encouraging practitioners to ask not only, “How is this technique performed?” but also, “Why does it exist?” and “What principle does it reveal?”
This is why classical martial arts cannot be mastered through imitation alone. Two practitioners may execute the same kata with identical outward form, yet only one may understand the timing, intent, distance, psychological pressure, and natural principles that animate it. The difference is not found in the movement itself, but in the quality of thought behind it.
Transmitted knowledge also teaches us how to express understanding. Throughout history, the great masters did not merely preserve techniques; they preserved ways of communicating ideas to future generations. They understood that principles cannot always be stated directly. Instead, they are woven into kata, metaphors, strategic concepts, and concise teachings that invite continual reflection. Each generation must rediscover these truths through sincere practice rather than passive memorization.
This perspective transforms training. Kata ceases to be an exercise in perfect replication and becomes a method of inquiry. Every repetition becomes an opportunity to deepen one’s understanding, refine one’s perception, and cultivate better judgment. Technique is no longer the destination—it is the vehicle through which understanding is revealed.
Ultimately, the true inheritance of a martial tradition is not found in the ability to perform hundreds of techniques, but in the development of a mind capable of creating the appropriate response in any situation. Kata preserves the form, but transmitted knowledge preserves the way of thinking that gives the form meaning.
When kata becomes the language, transmitted knowledge becomes the grammar of the tradition. It teaches us not merely how to move, but how to perceive, how to reason, and ultimately, how to express the art as living budō rather than a collection of memorized techniques.
06/18/2026
独行道とは、孤独を恐れず、己の道を正しく歩む精神である。
Dokkōdō means the spirit of walking one’s own path correctly, without fearing solitude. It require emotional intelligence and the discipline to walk the path without depending on approval, comfort, or attachment.
06/09/2026
Another humble reminder to keep going. Thank you Sensei for your trust and guidance.
05/30/2026
In Budō, technique alone is never enough. A sincere attitude is the foundation of true training.
You see, it is about your ability to understand and maintain the flow. When we bow, listen, practice, and correct ourselves with honesty, we show respect not only to our teacher and training partners, but also to the art itself.
Yesterday, I had the chance to participate in a gathering of several martial arts styles from across Japan. Thanks to Sensei’s support, I was able to do a demonstration and teach a segment. I was very proud to represent Canada. The event took place at the Ashikaga Budokan, and it was a very meaningful experience. I will post a sample video at a later time.
Takase Sensei also posted about the event, stating that the “Wa no Bujutsu Festival” ended safely and successfully. Thanks to the cooperation of many people, it was a great success. Mr. Ninomiya, an aikidoka who came all the way from Ibaraki with his kitchen truck, served takoyaki to everyone. It was a very meaningful gathering, with participants from Canada, the United Kingdom, and Korea. Takase Sensei expressed his sincere thanks to everyone involved.
Sincerity in Budō means training without arrogance, without pretending, and without seeking recognition. It means accepting difficulty, learning from mistakes, and caring for the safety and growth of others.
A person’s true Budō is revealed not only in strong technique, but in their heart, manners, and spirit. With sincerity, every practice becomes meaningful, and every encounter becomes an opportunity to grow.
武道において、技だけでは十分ではありません。真の稽古の土台となるのは、誠実な姿勢です。
つまり大切なのは、流れを理解し、その流れを保つ力です。礼をし、耳を傾け、稽古を重ね、素直に自分を正していくこと。その一つひとつが、先生や稽古相手への敬意であると同時に、その武道そのものへの敬意でもあります。
昨日、私は日本各地から集まったさまざまな武道流派の交流会に参加する機会をいただきました。先生のご支援のおかげで、演武を行い、一部指導もさせていただくことができました。会場は足利武道館で、大変有意義な経験となりました。後日、演武の一部を動画で紹介したいと思います。
また、高瀬先生もこの行事について投稿され、「和の武術祭典」も無事に終了し、多くの方々のご協力により大成功に終わったと述べられていました。茨城からキッチンカーで駆けつけてくださった合気道家の二宮さんが、参加者全員にたこ焼きを振る舞ってくださったそうです。カナダ、イギリス、韓国からの参加者もあり、とても意義深い集まりとなりました。高瀬先生は、関わってくださった皆様へ心からの感謝を伝えておられました。
武道における誠実さとは、驕らず、飾らず、認められることだけを求めずに稽古することです。困難を受け入れ、失敗から学び、相手の安全と成長を大切にすることでもあります。
その人の本当の武道は、強い技だけでなく、その心、礼儀、そして精神に表れます。誠実さがあってこそ、一回一回の稽古が意味を持ち、一つひとつの出会いが成長の機会となるのだと思います。
06/09/2026
06/05/2026
05/30/2026