Zhitro Kunzang Gyalwai Ling

Zhitro Kunzang Gyalwai Ling Walking the path of compassion and wisdom.

PHÁP THIỀN MẶT TRỜI(Hướng dẫn từ Khen Rinpoche Phuntsho)Tư thế ngồi: Sư tử, voi hoặc tư thế Bồ tát tọaHai mắt: đầu tiên ...
10/09/2026

PHÁP THIỀN MẶT TRỜI

(Hướng dẫn từ Khen Rinpoche Phuntsho)

Tư thế ngồi: Sư tử, voi hoặc tư thế Bồ tát tọa

Hai mắt: đầu tiên mở 50% và nhìn vào mặt trời. Sau đó khép hai mắt lại chỉ mở 10% và chú tâm vào một tia sáng duy nhất của mặt trời.

Kết quả sẽ thấy: từ một tia sáng xuất hiện thêm 4 tia sáng xung quanh. Tổng cộng có 5 tia sáng.

Rèn luyện lâu ngày sẽ thấy xuất hiện 5 vị Phật và thấy cõi Phật khi nhìn lên tia sáng mặt trời.

Lưu ý: tất cả các pháp đều cần sự hướng dẫn trực tiếp từ Đạo sư đủ phẩm tánh. Không tự ý thực hành.

Pháp Ngủ thiền(Hướng dẫn từ Khen Rinpoche Phuntsho)Nam- nằm nghiêng bên trái. Gối bàn tay trái lên má trái. Thân nằm ngh...
10/09/2026

Pháp Ngủ thiền

(Hướng dẫn từ Khen Rinpoche Phuntsho)

Nam- nằm nghiêng bên trái. Gối bàn tay trái lên má trái. Thân nằm nghiêng thẳng người. Tay phải để lên hông trái.

Nữ- nằm nghiêng bên phải. Tay phải gối bàn tay lên má phải. Thân nằm nghiêng thẳng người. Tay trái để trên hông trái.

Quán tưởng tòa sen màu hồng. Phía trên là chủng tự HUNG màu xanh dương, theo chiều của người nằm.

Thở ra: quán tưởng ánh sáng từ chủng tự HUNG tỏa ra.
Thở vào: Quán tưởng ánh sáng thu nhiếp vào chủng tự HUNG.

Thở ra: chủng tự HUNG to dần to dần. Cả thân mình biến thành chủng tự HUNG.
Chủng tự HUNG tỏa sáng khắp phòng, ánh sáng lan khắp nhà và tỏa sáng khắp pháp giới.

Duy trì như vậy và đi vào giấc ngủ.

THIỀN ĐỊNH(Một hướng dẫn trực tiếp từ Khen Rinpoche Phuntsho)Khi thiền định con hãy suy nghĩ rằng: Bản chất của tâm ta c...
10/09/2026

THIỀN ĐỊNH

(Một hướng dẫn trực tiếp từ Khen Rinpoche Phuntsho)

Khi thiền định con hãy suy nghĩ rằng: Bản chất của tâm ta chính là Đức Phật. Phật không ở đâu xa, cõi Tịnh độ không phải một nơi nào đó xa xôi. Tâm nguyên thủy của ta chính là Phật. Con hãy duy trì như vậy khi con thực hành thiền định.

Khi con thiền định, con hãy nhận biết mọi thứ diễn ra trong tâm. Chỉ nhận biết và sẽ có lúc sự tĩnh lặng xuất hiện. Con hãy nhận biết sự tĩnh lặng đó.

Thiền định không phải là con quán tưởng con bay đi đâu đó, hay con phóng toả ánh sáng đến người khác hay con tạo tác bất cứ ý niệm nào.

Con chỉ cần tự tin rằng tâm con vốn chính đã là Phật. Chỉ là từ vô thủy kiếp con đã không nhận ra được. Con chính là Phật. Hãy giữ lòng sùng mộ và niềm tin như vậy thật mãnh liệt.

Phật- giống như mặt trời. Chúng sinh và các pháp thì giống như sự phản chiếu của ánh mặt trời. Chỉ có duy nhất một mặt trời, mặt trời đó tỏa chiếu hàng vạn tia sáng. Hàng vạn hồ nước cũng phản chiếu mặt trời đó.

Nhưng tất cả chỉ có duy nhất một mặt trời. Tất cả chỉ có duy nhất một tâm. Bản tánh đó chính là Phật tánh sáng soi. Tất cả chúng sinh đều chung một Phật tánh.

Nếu nhận ra được điều đó thì con chính là Phật, không sai khác. Không nhận ra được thì con nghĩ mình là ai đó.

Vì vậy con hãy luôn giữ gìn sự chánh niệm, tỉnh thức toàn giác. Chính là duy trì sự tỉnh giác nhận thức Phật tánh trong con- đó chính là cách tốt nhất để giúp đỡ chúng sinh.

Về nghĩa tối thắng, cũng không có chúng sinh, chẳng có chúng sinh nào để giúp. Giống như ảo ảnh vậy.

Vì lòng từ bi mà các Ngài hoa hiện cứu độ nhưng tâm không trụ vào đâu cả vì thực tánh là KHÔNG.

Dzogchen: Từ Dzog: có nghĩa là tất cả vạn pháp đều thu nhiếp vào trong tâm và tự tan biến- Trống không

Bài pháp được ghi chép lại vào năm 2023

29/08/2026

རྣམ་འབྱོར་མཆོག་སྤྲུལ་མཆོག་ནས་གསུངས་བ་དངོས་ནས་བདེན་པ་དང་གནས་ལུགས་འདུག་ངེས་པར་གསན་གནང་རོགས།

ཕ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །pha jetsün lama rinpocheBeloved master, precious one, father of mine,ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དབ...
23/08/2026

ཕ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །
pha jetsün lama rinpoche
Beloved master, precious one, father of mine,

ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། །
khyé sangyé kun dang yermé kyang
You are forever one with all the buddhas,

དེང་མོས་པའི་བུ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །
deng möpé bu la tuk tsewé
Now show your kindness and love to your devoted child,

འཕྲལ་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །
tral gyalsé chok gi tsul zung né
You who took birth intentionally

ལར་བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་བཞེས་མཛད་པའི། །
lar sam zhing kyewa zhé dzepé
In the form of a supreme bodhisattva—

རྗེ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀློང་ཆེན་པ། །
jé gyalwé wangpo longchenpa
The lord of all victorious buddhas, Longchenpa:



ཕ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མི་དམན་ཡང༌། །
pa khyé kyi chinlap mi men yang
Father of mine, your blessings are not without power,

རྒྱུད་ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་ཡོངས་བཟུང་ནས། །
gyü nyönmong drakpö yong zung né
Yet my mind is in the grip of tempestuous disturbing emotions,

ལས་ནག་པོའི་སྤྱོད་པ་དར་བའི་ཚེ། །
lé nakpöi chöpa darwé tsé
And as our negative actions and karma grow ever stronger,

དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །
dü nyikma nga döi semchen nam
All that awaits the sentient beings of this degenerate age

འོག་ངན་སོང་གཡང་ས་ཁོ་ནར་ལྷུང༌། །
wo ngen song yangsar khonar lhung
Is to fall into the depths of the lower realms:

ཕ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཀློང་ཆེན་པ། །
pa tukjé zik shik longchenpa
Longchenpa, father of mine, look on me with all your compassion!



ལས་སྔར་བྱས་རྣམས་ལ་དོན་མ་མཆིས། །
lé ngar ché nam la dön ma chi
Whatever I’ve done in the past has been devoid of any meaning,

ཆོས་སྔར་བྱས་རྣམས་ལ་ཆོས་བརྒྱད་འདྲེས། །
chö ngar ché nam la chö gyé dré
The Dharma I have practised till now has been riddled with the eight worldly preoccupations,

ལམ་རྣལ་མ་བསྒྲུབས་པ་གཅིག་མ་དྲན། །
lam nalma drubpa chik ma dren
Never did it occur to me, even once, to follow the genuine path.

ད་ཁྱེད་རང་མིན་པ་རེ་ས་མེད། །
da khyerang minpa ré sa mé
Now there is no-one I can rely on, save you:

ཕ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཀློང་ཆེན་པ། །
pa tukjé zik shik longchenpa
Longchenpa, father of mine, look on me with all your compassion!



ལར་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་རྒྱབ་ནས་དེད། །
lar shinjéi kyébüi gyap né dé
While the Lord of Death hounds me from behind,

དུས་ལོ་ཟླ་ཞག་གི་མདུན་ནས་བསུས། །
dü lo da zhak gi dün né sü
Days, months, years—time draws me onwards from in front,

འཕྲལ་རྣམ་གཡེང་བྱ་བས་བར་ནས་བྲིད། །
tral namyeng chawé bar na dri
And in between, seduced and enthralled by distraction,

དེ་མ་ཚོར་བསླུས་ཤིག་བྱུང་ཉན་གདའ། །
dé ma tsor lü shik jung nyen da
The danger is that, without ever even realizing it, I’ll be completely deceived:

ཕ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཀློང་ཆེན་པ། །
pa tukjé zik shik longchenpa
Longchenpa, father of mine, look on me with all your compassion!



གཞོན་དབང་པོ་གསལ་ཚེ་བྱིས་པའི་སེམས། །
zhön wangpo sal tsé chipé sem
In the prime of youth, the mind is immature.

ལུས་དར་ལ་བབ་ཚེ་བྲེལ་བས་གཡེང༌། །
lü dar la bap tsé drelwé yeng
When we come of age, we’re distracted by busyness.

ད་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །
da gé shing khokpar gyurpé tsé
Once old age and infirmity set in,

ཆོས་གཤའ་མ་དྲན་ཀྱང་ཕྱིས་ནས་སོང༌། །
chö sha ma dren kyang chi né song
We may think about the real Dharma, but then it’s far too late:

ཕ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཀློང་ཆེན་པ། །
pa tukjé zik shik longchenpa
Longchenpa, father of mine, look on me with all your compassion!



རང་སྡོད་པར་འདོད་ཀྱང་སྡོད་དབང་མེད། །
rang döpar dö kyang dö wang mé
I wish to stay on here, but it’s out of my control,

ནོར་ཁྱེར་བར་འདོད་ཀྱང་ཁྱེར་མི་བཏུབ། །
nor khyerwar dö kyang khyer mi tup
I wish to bring my possessions, but I cannot take a thing,

གྲོགས་འགྲོགས་པར་འདོད་ཀྱང་རང་གཅིག་པུ། །
drok drokpar dö kyang rang chikpu
I wish for the comfort of companions, but I have to go alone;

སང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་ངེས། །
sang jikten parol drowar ngé
Sooner or later, I will go on to the next world, that’s for sure:

ཕ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཀློང་ཆེན་པ། །
pa tukjé zik shik longchenpa
Longchenpa, father of mine, look on me with all your compassion!



ཚེ་འདི་ཡི་བག་ཆགས་འཕེན་པའི་མཐུས། །
tsé di yi bakchak penpé tü
Propelled by the habitual patterns of this life,

ལམ་བར་དོའི་འཕྲང་ལ་ཅི་འདྲ་ཨང༌། །
lam bardöi trang la chi dra ang
What will it be like, my journey through the bardo realm?

དཔེ་མདང་སུམ་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་བཞིན། །
pé dangsum nyalwé milam zhin
It will be as hard for me to control

ལར་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །
lar rangwang tobpa shintu ka
As the dreams I had in my sleep last night:

ཕ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཀློང་ཆེན་པ། །
pa tukjé zik shik longchenpa
Longchenpa, father of mine, look on me with all your compassion!



སྤྱིར་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །
chir khorwé chö la nyingpo mé
All things in saṃsāra and nirvāṇa are devoid of any substance,

སྒོས་མི་རྟག་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །
gö mitak lü la nyingpo mé
This body will not last, and has no reality of its own.

འདི་ནམ་མཁར་ཤར་བའི་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །
di namkhar sharwé ja tsön dra
Like the rainbow that arches across the sky,

དེ་བདེན་པར་བཟུང་ཡང་ཡལ་ནས་འགྲོ། །
dé denpar zung yang yal né dro
It is taken as real, but fades into thin air:

ཕ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཀློང་ཆེན་པ། །
pa tukjé zik shik longchenpa
Longchenpa, father of mine, look on me with all your compassion!



ཡར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དད་པ་མེད། །
yar sangyé nam la dépa mé
Towards the buddhas, I have not the slightest devotion,

མར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆུང༌། །
mar semchen nam la nyingjé chung
For sentient beings, only the meagrest compassion,

གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ཙམ། །
gö ngur mik gyön kyang zuknyen tsam
The red robes I wear are only a show, and

སྐྲ་སྤུ་གྲིས་གཞར་ཡང་དོན་སྒོ་ཆུང༌། །
tra pudri zhar yang dön go chung
My shaven head means next to nothing:

ཕ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཀློང་ཆེན་པ། །
pa tukjé zik shik longchenpa
Longchenpa, father of mine, look on me with all your compassion!



ཆོས་ཐོས་པ་མང་ཡང་གནད་མ་ཁྲོལ། །
chö töpa mang yang né ma trol
So many teachings I’ve heard, but I’ve not yet got the crucial point,

ཁ་བཤད་པ་ཚོ་ཡང་རྒྱུད་མ་དུལ། །
kha shepa tso yang gyü ma dul
However artful at talking, my basic being is still untamed,

གནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཡང་ཁྱིམ་ལ་སྲེད། །
né ritrö drim yang khyim la sé
I put myself into retreat, but I’m craving for home and family,

མིག་ལྟ་སྟངས་བྱས་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་མེད། །
mik ta tang ché kyang nyam nyong mé
I’ve got my eyes in the right gaze, but lack any real experience:

ཕ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཀློང་ཆེན་པ། །
pa tukjé zik shik longchenpa
Longchenpa, father of mine, look on me with all your compassion!



མི་གཞན་གྱི་སྐྱོན་མཚང་ཆུང་ངུ་རིག །
mi zhen gyi kyön tsang chungu rik
By marking even the smallest failing in others,

རང་ཁོང་ནས་རུལ་བ་ཡེ་མ་ཚོར། །
rang khong né rulwa yé ma tsor
But failing ever to notice how rotten I am inside,

མི་གཞན་གྱི་མགོ་བོ་བསྐོར་བསྐོར་ནས། །
mi zhen gyi gowo kor kor né
By constantly fooling and misleading other people,

སྡུག་རང་གི་ཉོས་པ་མ་ལགས་སམ། །
duk rang gi nyöpa ma lak sam
Aren’t I just purchasing my own misery?

ཕ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཀློང་ཆེན་པ། །
pa tukjé zik shik longchenpa
Longchenpa, father of mine, look on me with all your compassion!



ཁོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མ་ལུས་ཀུན། །
khong gyalwé sungrap malü kun
How can ignoring that the teachings of all the buddhas

སེམས་རྒྱུད་ལ་ཨེ་ཕན་མི་སེམས་པར། །
sem gyü la é pen mi sempar
Are there to benefit my mind,

ཁེ་གྲགས་པ་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཐོས་བསམ་བྱས། །
khé drakpa drup chir tö sam ché
And studying instead for the sake of profit or renown,

དེ་ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཨེ་འགྲོ་ཨང༌། །
dé tarpé lam du é dro ang
Ever lead me along the path of liberation?

ཕ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཀློང་ཆེན་པ། །
pa tukjé zik shik longchenpa
Longchenpa, father of mine, look on me with all your compassion!



ང་ཆོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་སྒྲུབ། །
nga chöpé tsul gyi jikten drup
Passing for a practitioner, my practice is only worldly achievement,

ལར་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་མཆོད་པ་ལེན། །
mar kyewo kun gyi chöpa len
Taking offerings from all and sundry,

ཚེ་ཡང་ཡེང་བྱ་བའི་ངང་དུ་བཏང༌། །
tsé yang yeng chawé ngang du tang
Careless and easy-going, I watch my life go by.

དབུགས་ཁྲོག་གེར་འགྲོ་དུས་ཅི་འདྲ་ཨང༌། །
wuk trokger dro dü chi dra ang
Yet when I breathe out for the very last time, what’ll happen to me then?

ཕ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཀློང་ཆེན་པ། །
pa tukjé zik shik longchenpa
Longchenpa, father of mine, look on me with all your compassion!



བདག་དེ་སླད་སྐྱོ་བ་གཏིང་ནས་སྐྱེས། །
dak dé lé kyowa ting né kyé
Because of all this, I feel my heart breaking in sorrow,

ཡར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
yar sangyé nam la solwa dep
And I pray now to all the buddhas,

སྤྱིར་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང༌། །
chir nyikmé dü kyi semchen dang
For the beings of this degenerate age, and

སྒོས་ཆོས་གཟུགས་ཚུལ་ཅན་བདག་སོགས་ལ། །
gö chö zuk tsulchen dak sok la
Especially those like me, who just bear the likeness of practitioners:

ཕ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཀློང་ཆེན་པ། །
pa tukjé zik shik longchenpa
Longchenpa, father of mine, look on us with all your compassion!



བུ་ང་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད། །
pu nga la ré sa zhen na mé
This child has no-one to rely on now but you.

བྱ་བྲལ་གྱི་སྐྱིད་སྡུག་ཁྱེད་རང་ཤེས། །
chadral gyi kyi duk khyerang shé
Idling my time away—happy, suffering, whatever happens to me, I am in your hands.

དབྱིངས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས། །
ying zakmé dechen podrang né
Lord, in the palace of the space of immaculate great bliss,

མགོན་ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཤོག །
gön khyé dang yermé ro chik shok
May I remain one with you, always and forever!



ཅེས་གླུ་དོན་ལ་སེམས་ཞིང༌། གླུ་དལ་མོས་ལེན་ན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་བཙན་ཐབས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །
If you reflect on the meaning of this song, and sing it in a free flowing chant, the blessing of the lama will come to you, forceful and intense.

ཨེ་མ་ཧོ། མཚོ་དབུས་གེ་སར་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ། །emaho, tso ü gesar pemé dongpo laEmaho! In the heart of a blossoming lotus, up...
22/08/2026

ཨེ་མ་ཧོ། མཚོ་དབུས་གེ་སར་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ། །
emaho, tso ü gesar pemé dongpo la
Emaho! In the heart of a blossoming lotus, upon the waters of the lake,

སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ། །
ku nga yeshe lhün gyi drubpé lha
You are the deity who is the spontaneous presence of the five kāyas and wisdoms,

རང་བྱུང་ཆེན་པོ་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་ནི། །
rangjung chenpo pema yabyum ni
O great, naturally arisen Padma Yabyum

མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
khandrö trinpung trik la solwa deb
Surrounded by clouds of ḍākinīs—to you we pray:

བསམ་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
sampa nyurdu drubpar jingyi lob
Grant your blessing so that all our wishes be quickly fulfilled!



ལས་ངན་སྤྱད་པའི་རྣམ་སྨིན་མཐུས་བསྐྱེད་པའི། །
lé ngen chepé nammin tü kyepé
As a result of our negative karma, whenever we suffer

ནད་གདོན་བར་གཅོད་དམག་འཁྲུགས་མུ་གེ་སོགས། །
né dön barchö mak truk mugé sok
From illness, malevolent spirits (döns) and obstacles, warfare and violence, famine and starvation,

ཁྱོད་ཞལ་དྲན་པའི་མོད་ལ་ཟད་བྱེད་པའི། །
khyö zhal drenpé möla zé jepé
Then remember your promise that even simply to think of you will immediately dissolve all such suffering—

ཞལ་བཞེས་སྙིང་ནས་བསྐུལ་ལོ་ཨོ་རྒྱན་རྗེ། །
zhalzhé nying né kul lo orgyen jé
O Lord of Orgyen, we implore you, from the depths of our hearts,

བསམ་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
sampa nyurdu drubpar jingyi lob
Grant your blessing so that all our wishes be quickly fulfilled!



དད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཏོང་ལ་གོམས་པ་དང༌། །
dé dang tsultrim tong la gompa dang
To practise devotion, discipline and generosity,

ཐོས་པས་རྒྱུད་གྲོལ་ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚ་ཤེས། །
töpé gyü drol trelyö ngotsa shé
To free the mind through hearing the Dharma, and to have dignity, self-control

ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ནོར་བདུན་པོ། །
sherab pünsum tsokpé nor dünpo
And discriminating awareness—make these seven noble human qualities

སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རང་ཞུགས་ནས། །
semchen kün gyi gyü la rang zhuk né
Fill the hearts and minds of all sentient beings

འཇིག་རྟེན་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་དབུགས་འབྱིན་མཛོད། །
jikten dekyi denpar ukjin dzö
And so bring peace and happiness to the world.

བསམ་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
sampa nyurdu drubpar jingyi lob
Grant your blessing so that all our wishes be quickly fulfilled!



གང་ལ་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་རྐྱེན། །
gangla né dang dukngal mindö kyen
When oppressed by illness, suffering and unwanted circumstances,

འབྱུང་པོའི་གདོན་དང་རྒྱལ་པོས་ཆད་པ་དང༌། །
jungpö dön dang gyalpö chepa dang
Falling prey to harm from negative forces and punishment from kings and leaders,

མེ་ཆུ་གཅན་གཟན་ལམ་འཕྲང་འཇིགས་པ་ཆེས། །
mé chu chenzen lamtrang jikpa ché
Threatened by fire, water, vicious animals, and journeys of great danger,

ཚེ་ཡི་ཕ་མཐར་གཏུགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀུན། །
tsé yi patar tukpé nekab kün
When this life is spent and death arrives—at these times

སྐྱབས་དང་རེ་ས་གཞན་དུ་མ་མཆིས་པས། །
kyab dang resa zhendu machipé
We have nowhere to turn to except to you!

ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ཤིག་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་རྗེ། །
tukjé zung shik guru orgyen jé
Care for us with your great compassion, O great Orgyen Guru:

བསམ་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
sampa nyurdu drubpar jingyi lob
Grant your blessing so that all our wishes be quickly fulfilled!

Dưới đây là bản dịch tiếng Việt cho bài nguyện Guru Rinpoche (Padmasambhava) này:
Emaho! Chính giữa đóa sen nở rộ trên mặt hồ,
Ngài là vị Bản tôn sự hiện diện tự nhiên của năm bộ Phật và trí tuệ,
O Guru Rinpoche vĩ đại, sự kết hợp tự nhiên của phụ mẫu (Yabyum),
Được vây quanh bởi những đám mây không hành nữ (dakini)—chúng con cầu nguyện Ngài:
Xin ban gia hộ để mọi ước nguyện của chúng con được nhanh chóng thành tựu!
Do quả báo của những ác nghiệp, bất cứ khi nào chúng con phải chịu đựng
Bệnh tật, thế lực ma quỷ và chướng ngại, chiến tranh bạo lực, nạn đói và sự thiếu thốn,
Hãy nhớ lại lời hứa của Ngài rằng chỉ cần nghĩ đến Ngài là sẽ lập tức dập tắt mọi khổ đau như vậy—
Ôi Chúa tể của Orgyen, từ tận đáy lòng, chúng con khẩn khoản nài xin Ngài,
Xin ban gia hộ để mọi ước nguyện của chúng con được nhanh chóng thành tựu!
Thực hành lòng thành kính, giới luật và sự bố thí,
Giải thoát tâm thức qua việc nghe Pháp, và có được phẩm hạnh, sự tự chủ
Cùng trí tuệ phân biệt—xin hãy làm cho bảy thứ báu cao quý của loài người này
Tự nhiên sung mãn trong tâm trí của tất cả chúng sinh,
Và mang lại sự bình an, hạnh phúc cho thế gian.
Xin ban gia hộ để mọi ước nguyện của chúng con được nhanh chóng thành tựu!
Khi bị áp bức bởi bệnh tật, khổ đau và những hoàn cảnh bất như ý,
Trở thành nạn nhân của các thế lực tiêu cực và sự trừng phạt từ các nhà lãnh đạo,
Bị đe dọa bởi lửa, nước, dã thú, và những chặng đường nguy hiểm khôn lường,
Khi kiếp sống này cạn kiệt và cái chết đến gần—vào những lúc ấy,
Chúng con không còn nơi nương tựa nào khác ngoài Ngài!
Xin hãy che chở chúng con bằng lòng đại bi, ôi đạo sư vĩ đại của Orgyen:
Xin ban gia hộ để mọi ước nguyện của chúng con được nhanh chóng thành tựu!

If you lack the ability, you shouldn't feel obligated to act with pure altruism toward others. Consider others as tricks...
20/08/2026

If you lack the ability, you shouldn't feel obligated to act with pure altruism toward others. Consider others as tricksters and play-actors. No matter what modern society is like, endurance, trust, and respect are rare. Respect and trust are what give you true value.

KURUKULLE - THE DAKINI OF MAGNETIZATIONHer power should not be simply understood as the ability to coerce, manipulate, o...
19/08/2026

KURUKULLE - THE DAKINI OF MAGNETIZATION
Her power should not be simply understood as the ability to coerce, manipulate, or satisfy personal desires. When practiced correctly, the important thing is not "how I can make others change," but rather how one transforms oneself to become clear-sighted, loving, and capable of generating wholesome conditions.
Her strength is like a red flame that can illuminate, warm, and transform. However, if the practitioner's mind is filled with grasping, attachment, anger, and selfishness, that very same flame can become a fire that burns them.
Therefore, practicing correctly first and foremost means having the correct mind.
A practitioner of Kurukulle with a compassionate mind will learn to expand their heart. With wisdom, they know how to distinguish what should be held onto and what should be let go. With mindfulness, they do not turn the mantra into a tool to serve the ego, but view it as a means to purify their motivation, transform obstacles, and foster wholesome conditions.
True activity does not necessarily manifest through strange phenomena. Sometimes it is simply helping someone who is angry find a moment of pause, someone in despair regain faith, someone driven by cravings return to a sense of inner fullness, or someone running after others finally realize their own worth.
That is also the beauty of Kurukulle: seduction elevated into love, power illuminated by wisdom, and activity grounded in mindfulness.
If one practices while the mind grows increasingly arrogant, angry, possessive, and desirous of manipulating others, then no matter how many times the mantra is recited, the practitioner must turn back to look within.
Conversely, if each day the mind becomes softer yet not weak, stronger yet not imposing, clearer yet not cold, and more loving yet without losing boundaries—then that is a beautiful sign of spiritual practice.
Kurukulle is not a power to make the world bend to one's will.
Kurukulle is a reminder that when the mind is transformed, the very way we interact with the world is transformed.
May everyone approach Kurukulle with a pure mind, wholesome motivation, compassion, and wisdom; not practicing out of greedy attachment, not using the power for the sake of the ego, and not taking miraculous abilities as the goal.
For ultimately, the most precious thing is not how many "activities" one possesses, but whether one becomes a more compassionate, mindful, and wise person after practice. That is the profound beauty of the Dakini of Magnetization.
OM KURUKULLE HRIH SOHA
Kurukulle, the Dakini of Magnetization, is an image symbolizing a powerful activity that is inseparable from compassion and wisdom. Her beauty lies not only in her radiant red form, majestic dancing posture, or subjugating power, but deeper still as a reminder that: true power must be placed upon the foundation of a true mind.

གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་བཻཌཱུརྻ། ༡༽༄༅། །ཟབ་མོའི་གཏེར་དང་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་...
17/08/2026

གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་བཻཌཱུརྻ། ༡༽

༄༅། །ཟབ་མོའི་གཏེར་དང་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་བཻཌཱུརྻའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷཱདི་པདྨཱ་ཀ་ར་པཱ་དཱ་ཡ། སྟོབས་བཅུའི་བདག་ཉིད་སྲས་དང་བཅས་པའི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་བསམ་ཡས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྤྲིན་བཀོད་པ། །དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་པད་འབྱུང་ཞབས་ལ་མི་ཕྱེད་གུས་པས་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་གར། །གུ་རུ་ཉིད་དང་དགོངས་མཉམ་གསང་མཛོད་འཛིན། །བོད་འབངས་སྐྱོབ་པའི་ཡུམ་གཅིག་བཀའ་དྲིན་ཅན། །དབྱིངས་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུར་བསྟི། །འཇམ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེ་ཡབ་སྲས་དང་། །འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་སོགས། །པདྨས་རྗེས་བཟུང་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་མཆོག །འགྲན་བྲལ་བསྟན་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པས། །བསྟན་ཞབས་གཏེར་སྐྱོང་གངས་ཅན་རིས་མེད་པ། །སྐྱོབ་པའི་དཔུང་གཉེན་ཉང་རལ་ཆོས་དབང་སོགས། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རིམ་བྱོན་རྣམས་ལ་འདུད། །དེ་ཀུན་ངོ་མཚར་གསང་བ་ཟབ་མོ་དང་། །དེ་བསྟན་འཛིན་སྤེལ་སྐྱོང་བའི་བཀའ་བབས་པ། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །བསྟན་འགྲོའི་མགོན་གྱུར་ཀུན་ཀྱང་བསྔགས་པར་བགྱི། །འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་ཀུན་གསལ་ཡངས་པའི་མཐའ། །བྱིས་བློའི་ཁབ་ཀྱི་བུ་གར་དྲངས་པའི་གཏམ། །ངོ་མཚར་མིན་ཀྱང་དད་ལྡན་སྤྲོ་བསྲིང་ཕྱིར། །ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་པར་བྱ། །བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་ཡེ་ཤེས་ཡངས་པའི་གར། །གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་འདས་སྒྱུར་བའི་གསང་། །བྱིས་བློས་ཆ་ཙམ་དཔོག་པར་ནུས་མིན་ཀྱང་། །མོས་པས་ལྷུར་བླངས་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་བརྗོད། །དེའང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཞལ་ཚབ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་དང་སྤྲུལ་པའི་ལོ་པཎ་རྣམས་ཞལ་འཛོམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་མཛད་པ་ནི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་སྟེ། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་བཀའ་འཁོར་ལོ་གསུམ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྒྱུར་བཤད་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་མན་ངག་དང་བཅས་པའང་སྔ་འགྱུར་གྱི་སྐབས་སུ་བྱུང་མོད། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་འཆད་བྱ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནང་གི་རྒྱུད་ལ་སྔ་འགྱུར་བའི་ལུགས་སུ་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ་དང་། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ། ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་སྟེ་བབས་སོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་སྡུད་པར་མཛད་པའི། དང་པོ་ལ་ཡོ་ག་སྡེ་གསུམ། དེ་རེ་རེ་ལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་པ་ལས་བོད་དུ་སྙིང་པོ་ཙམ་བྱོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལའང་སྡེ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་གསང་བ་མན་ངག་སྡེ་ལ་རྒྱུད་བཅུ་བདུན། སྤྱི་ཏི་དང་ཡང་ཏིའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐོར་རྣམས། སློབ་དཔོན་པདྨ། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། བཻ་རོ་ཙ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་ཞིང་། དེ་དག་ལས་བི་མའི་གསང་སྐོར་རྣམས་བཀར་བརྒྱུད་ཅིང་ཕལ་ཆེར་གཏེར་ནས་བྱོན་པ་ཡིན་ལ། ནང་ཀློང་སྡེའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་དགོངས་ཉམས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོས་སྤང་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་བསྩལ་བའི་རྣ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་གདམས་སྐོར་དང་། ཕྱི་སེམས་སྡེ་ལ་རྒྱུད་སེམས་སྨད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མན་ངག་བཻ་རོ་དང་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་ལས་གཙོ་བོར་བརྒྱུད་དེ། ཉང་ལུགས། ཨ་རོ་ལུགས། ཁམས་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ་སྡེ་གསུམ་པོའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཕུང་པོ་འོད་སྐུར་དེངས་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱོན་ཅིང་གྲོལ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཙོ་བོར་འདི་ལས་བྱུང་བ་དང་ཟབ་ཁྱད་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འདི་དག་གི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་གཙོ་བོར་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ད་ལྟའི་བར་རིམ་རྒྱས་སུ་གྱུར། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་སོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་སྨིན་གྲོལ་རྣམས་རྒྱ་བལ་བྲུ་ཤའི་སློབ་དཔོན་བཞི་ལས་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེས་གསན་ཏེ་བཀའ་བབ་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གནང་སྟེ་རིམ་པར་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན། རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཏྲནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་བཀའ། སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ། ལོ་ཙཱ་བ་རྨ་གཉགས་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་དེ་རྒྱུད་བཤད་སྨིན་གྲོལ་ཉམས་ལེན་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ། སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀ་རས་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་གནང་བའི་ཡང་དག །གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་སྐལ་ལྡན་སོ་སོ་ལ་གནང་བའི་ཕུར་པ་དང་། གནུབས་ཆེན་ལས་བརྒྱུད་པའི་གཤེད་སྐོར་གྱིས་མཚོན་སྒྲུབ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཡང་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང་ཞིང་དེ་དག་སོ་སོའི་བརྒྱུད་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བར་མ་ཆད་པ་བྱོན་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དང་པོ་རྨ། །བར་དུ་གཉགས། ཐ་མ་གནུབས་ལ་བབས་ཞེས་གྲགས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་སྔགས་འཆང་གི་རྒྱལ་པོ་སོ་ཟུར་རྣམས་ལས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱུང་སྟེ་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཀྱང་བར་སྐབས་ནས་རྒྱུན་སྲོལ་ཇེ་ཕྲར་སོང་སྟེ་བཤད་རྒྱུན་ལག་ལེན་ཕལ་ཆེར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་ཉེ་བ་ན། གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཐུགས་རྩོལ་ཆེན་པོས་རྒྱུན་གང་བཞུགས་ཐམས་ཅད་འབད་པས་གསན་ཅིང་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོ་གསར་བསྐྲུན་དང་སོ་སོའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་རྒྱུན་བཙུགས། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་བཤད་པའི་སྲོལ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བས་མཚོན། རྙིང་མ་བཀའ་མ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་བསྟན་པ་རྨང་ནས་གསོས་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་དེང་སང་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་གྲྭ་རྣམས་སུ་བཀའ་མའི་མཚན་སྒྲོག་པའང་བྱུང་བར་སྣང་བ་ལས། སྔར་སྨོས་པ་དེ་དག་གི་སྨིན་གྲོལ་བཤད་བཀའ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་ཁོ་བོས་ཀྱང་འབད་པས་ནོས་ཤིང་བཀའ་མའི་ཆོས་འབྱུང་གཞན་དག་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་གསལ་བས་འདིར་འཕྲོས་དོན་ཙམ་དུ་མདོར་སྨོས་པའོ། །

༈ ད་ནི་དངོས་དོན་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་དགོད་པ་ལ་དོན་གསུམ། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང་གཏན་ཚིགས། བསྟན་པ། དེའི་སྟོན་པ་ཞལ་སློབ་དང་བཅས་པའི་མཛད་ཚུལ། འབྱིན་པ་པོའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་མི་ཆད་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་མི་ཟད་པ་དང་། ཆོས་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་མི་ཟད་པ་དང་། སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བའི་གཏེར་ཆེན་པོ་མི་ཟད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་མི་ཟད་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་མི་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་གཏེར་གྱི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་བསྟན་ཅིང་། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བཞི་སྟོང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སའི་ཁུང་དུ་སོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ཕྱི་མའི་དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མར་གྱུར་པ། དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པར་གྱུར་པ། དགེ་སྦྱོང་འཇིག་པར་གྱུར་པ། དམ་པའི་ཆོས་སྤང་བར་གྱུར་པ། སེམས་ཅན་འཇིག་པར་གྱུར་པ། རྒྱལ་སྲིད་འཁྲུག་པར་གྱུར་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་དམས་པའི་དུས་ལ་བབ་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ཕྱོགས་འཕེལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་དམས་པའི་དུས་ལ་བབ་པ། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འཕེལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ། ཟད་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། སེམས་ཅན་གང་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་འབར་བ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྨིན་པ། ས་བོན་བཏབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་སའི་ཁུང་ནས་ཐོན་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ང་ནི་ཕྱི་དུས་མྱ་ངན་ང་འདས་ཚེ། སྐུ་གདུང་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱས་གྱུར་ནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འདི་དག་ལེགས་བཟུང་སྟེ། །བྲིས་ཏེ་སྒྲོམ་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ཀྱང་། །མཆོད་རྟེན་ས་དང་བྲག་དང་རི་དག་དང་། །ལྷ་དང་དེ་བཞིན་ཀླུ་ཡི་ལག་དག་ཏུ། །མདོ་སྡེ་བཞག་པ་བྱས་ནས་དེ་དག་རྣམས། །ལྷ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་འདྲ་བ་བྱ་ཕྱིར་འགྲོ །དེ་དག་ཕྱི་མའི་དུས་ཚེ་སོ་སོའི་རིགས། །ཐམས་ཅད་བོར་ཏེ་སླད་དུ་བབས་གྱུར་ནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འདི་དག་ལེགས་བཟུང་སྟེ། །བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཡི་གེ་བྲིས་ནས་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་པས་གཏེར་ཆོས་དང་གཏེར་སྣོད། མཆོད་རྟེན་སོགས་ཀྱི་གཏེར་གནས། ལྷ་ཀླུའི་ལག་ཏུ་བཞག་པས་གཏེར་སྲུང་། སོ་སོའི་རིགས་བོར་ནས་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བཟུང་བས་གཏེར་སྟོན། བསམ་པ་ཇི་བཞིན་བྱས་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས། དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད། ཆོས་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་རི་དང་། རིའི་སུལ་ཤིང་གི་ནང་དུ་བཅུག་པ་དག་ཡོད་དོ། །གཟུངས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་པ་དག་ཀྱང་ལག་ཏུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་ཀྱང་གཏེར་ཆོས། གཏེར་གནས། འདོན་པ་པོའི་གང་ཟག་བཅས་ལེགས་པར་བསྟན་ཅིང་། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ནི། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་རྩིགས་པ་དང་ཤིང་རྣམས་ལས་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་པས་གནམ་ཆོས་སོགས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང་མ་གྲགས་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཅི་རིགས་པ་ལས་གཏེར་གྱི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །རྣམ་གྲངས། དགོས་པ་སོགས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྟན་པ་ནི་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས། བོད་ཡུལ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རེ་རེས་གསར་དུ་བཅོས་པ་མིན་པ་དང་། དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དགོངས་བརྒྱུད་བརྡའ་བརྒྱུད་སྙན་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བས་ཐམས་ཅད་གཏེར་ལས་མ་འདས་ཤིང་། ཐུན་མོང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱང་བཀའ་བསྡུ་རིམ་པར་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཐེག་ཆེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྡེ་སྣོད་ཕལ་མོ་ཆེ་ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཐ་དད་པ་རྣམས་སུ་བྱོན་ཅིང་མི་སྣང་བར་གྱུར་ལ། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་ཤིང་ཨོ་རྒྱན་དྷརྨ་གཉྫོ་སོགས་སུ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གཉེར་དུ་མཛད་པ་ལས། ཕྱིས་དུས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་སྒྲིབ་སེལ་སོགས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལས་སེམས་ཙམ་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་པ་དང་། ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀླུ་ཡུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་སོགས་མང་ལ། གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ། རྟ་མཆོག །མཚོ་སྐྱེས། ལཱུ་ཡི་པ། ཙི་ལུ་པ་སོགས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་འདུས་བདེ་དགྱེས་དུས་འཁོར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟབ་གཏེར་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྒྱ་གར་དང་གངས་ཅན་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། གང་ཟག་རྣམས་འབྱོན་སྔ་ཕྱིའི་དུས་ཚོད་ཙམ་ལས་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་དོན་གཅིག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཏེར་དུ་སྦེད་པའི་དགོས་པའང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་གང་གི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་མཆོད་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པ་བཅུ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་གསུང་མཐོང་བའི་གཏེར་དང་། ལྷ་མིའི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་ཆོས་ཉན་པའི་གཏེར་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་དགེ་འདུན་མཐོང་བའི་གཏེར་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ལེགས་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གཏེར་དང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་གཏེར་དང་། གཡོག་མི་འབྱེད་པ་གཡོག་གི་གཏེར་དང་། སྤོབས་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དྲན་པའི་གཏེར་དང་། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་པ་མི་འཇིགས་པའི་གཏེར་དང་། སེམས་ཅན་ཉེ་བར་འཚོ་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་རོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ལུང་ལས། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་རྣམས༔ སྤྱིར་ཡང་བོད་རྣམས་གསར་ངས་ཆེ་བ་དང༔ སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་སྙིང་བརྩེ་བས༔ མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་གཏེར་གྱིས་བཀང་ནས་བཞག༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ མ་འོངས་དུས་སུ་རྟོག་གེ་ཐ་སྙད་མཁན༔ སྒོམ་ཆེན་ལ་སོགས་ཕྱོགས་དང་རིས་དྲེགས་ཅན༔ རང་ཆེ་འབྱིན་ཅིང་གཏེར་ལ་རྩོད་ན་ཡང༔ སྙིགས་མའི་ཆོས་བྱེད་ཕལ་ཆེར་གཏེར་གྱིས་འདྲེན༔ ཟབ་ལ་ཁ་ཚང་མ་བསྒྲིབས་མཐའ་རྒྱས་ཤིང༔ གདམས་པ་སྣ་རེས་གང་ཟག་གྲོལ་བར་ངེས༔ དེ་བས་ལས་སད་སྐལ་ལྡན་སྦྱངས་པ་ཅན༔ འཆི་བ་དྲན་ན་གཏེར་ཆོས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཚེ་གཅིག་ཐར་ལམ་ཐོབ་བོ་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ སྙིགས་དུས་གཏེར་ལ་མོས་པའི་སྐལ་ལྡན་ཀུན༔ དེང་སང་གུ་རུའི་ཞལ་མཐོང་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ ཐམས་ཅད་ལས་ཅན་ཡིན་པས་དགའ་བ་སྒོམས༔ ཁོ་མོའི་ཚིག་འདི་རིན་ཆེན་གསེར་བས་དཀོན༔ ཞེས་སོགས་གཏེར་ཁ་གཞན་ལས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །འདི་དག་གི་རྩོད་སྤོང་། འཐད་སྒྲུབ།དགོས་པ་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ནི་གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་འབྱུང་ཆེན་མོ་སོགས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །

Address

Da Dat
Lhuntshi

Website

Alerts

Be the first to know and let us send you an email when Zhitro Kunzang Gyalwai Ling posts news and promotions. Your email address will not be used for any other purpose, and you can unsubscribe at any time.

Shortcuts

Share

Category