Òrìṣàs World

“Minha religião alimenta!

Mata a fome, alimenta o corpo, a alma e o coração! Aqui, todos somos iguais, e comemos da mesma comida.
O prato que alimenta, traz a cura, a felicidade, afasta o mal e nos conecta com a terra, com toda a natureza. Para nós, a comida é sagrada e fundamental em todos os rituais, ela é servida para toda a comunidade, e para qualquer pessoa que se achegue, independente de classe social, região ou qualquer rótulo que se possa dar.
Nós compartilhamos o nosso sagrado, nosso alimento é sagrado e rogamos a Obaluwaye, o dono da terra, que nos ouça e nos traga saúde.”

Autoria: Fernanda de Oya. 🦋

OITO BILHÕES DE DEUSES

Imaginem oiito bilhões de deuses em um conflito incessante. Pensar nessa possibilidade nos remete a uma ideia de caos, essa é a realidade que nós vivemos.
Existe uma parte de Deus dentro de cada um dos sete bilhões oitocentos e setenta e quatro milhões de habitantes do planeta.

O problema é conseguir fazer com que cada uma dessas pessoas entenda que ela é divina.

Todos somos Deuses que poderíamos realizar os nossos próprios desejos.
A divindade presente dentro de cada um de nós é muito mais palpável que o criador do universo, porque ela é de fácil percepção a partir da informação.

Já Deus não é sentido somente por percepção, ele é percebido a partir de dois elementos, a percepção e a fé.

Quando você identifica no seu interior o poder divino e você acredita nele tudo acontece exatamente da maneira que você previamente enxergou na sua imaginação.

A mente treinada para acreditar na fé é divina e transformadora.

Realizar é possível desde o momento que você reconhece o seu Deus interior e acredita nele.

O poder de realização independente de religião, ele se mantém com o amparo na crença e a fé e pode transformar a pessoa em sua própria religião.

A capacidade alimentada pela fé é um ato de afirmação e construção de um estímulo positivo que parte da formação da crença em sua própria capacidade.

A sabedoria popular afirma que querer é poder e a história descreve os grandes lideres como pessoas que tinham uma capacidade enorme de convencimento.
Convencer as outras pessoas é muito fácil quando você já foi convencido por você mesmo.
A meta mesmo no momento da construção em sua mente já é imaginada como realidade.
Sendo assim o projeto já nasce construído na crença que é possível.

Isso é uma prova que temos quase oito bilhões de Deuses.

Deuses que na sua grande maioria com o tempo ficaram cegos ou surdos, Deuses que perderam a percepção e a fé.

Desperte o seu Ori para que ele entenda que você é um Deus.
Não diga que Deus lhe abençoe, o seu ori em alinhamento com a sua fé é Deus, o Deus que habita em nós.

AUTOR, Oluwo Ifagbaiyin Awolola Agboola.

MEU OLUWO SEMPRE COM GRANDE SABEDORIA..

EGUNGUN

Autor: Bàbàláwo Ifagbaiyin Agboola

Na cultura yoruba a morte é encarada com naturalidade, o povo deste território tem uma forma bem clara para definir esse momento, a morte não representa o fim, ela representa sim o começo de um novo ciclo.

A morte não é o fim da vida, existe outro mundo paralelo ao nosso, conhecido como òrún (céu), que é dividido em nove partes.

Este local para o povo yoruba é a morada dos Òrìșàs e dos antepassados, sendo assim o contato entre o òrún (céu) e o aiye (terra) acontece de forma constante.

O fato de poder ir e vir é um privilégio, somente espíritos com um caráter exemplar serão escolhidos para serem cultuado como egúngún.

Continuar voltando a terra para ver seus descendentes é um prazer, participar da vida da comunidade ou da família possibilita ao individuo eternizar-se, entrar para historia e ser louvado por seus descendentes.

Tenho assistido algumas discussões sobre esse tema com surpresa, a desinformação sobre esse assunto é muito grande, existe uma aura de mistério confundida com mentiras e interesses que distancia muito os iniciados da verdade, imagina-se então o que acontece com o público leigo que ignora completamente a realidade.

Passarei agora a uma analise dos fatos sempre considerando a visão do povo yoruba de forma tradicional, não a visão afro brasileira.

Não existe egúngún do Òrìșà Ògún ou de Osun ou de Obàtálá, esse é um erro bastante comum, existe sim um espírito de um ancestral (egúngún) que um dia foi feito para um determinado Òrìșà, ou não.

Não existe comida de Òrìșà que se serve para um determinado egúngún, existe sim pratos tradicionais de um povo que podem ser servidos ou não de acordo com a preferência do antepassado.

É possível sim que um espírito feminino seja homenageado após a sua morte em um ritual de egúngún.

É permitido sim à permanência de mulheres nos rituais para egúngún, eu não acredito quais seriam os objetivos de tais rituais que não fossem os de manter a família e a estrutura de um povo sem que a presença da mulher deixe de ser fundamental.

Todas as casas que cultuam Òrìșà devem ter sim um assentamento de egúngún, todos tem antepassados que devem ser louvados.

LAROYEEEE EXÚ É MO JÙBÁ OO

Mo júbà Èsù Kábiyèsí mi

"Èsù òta Òrìsà
Òsétùrá ni orúko Bàbá mò ó
O lé sonsó sí esè elésè
A kìì lówó láì mú ti Èsù kúrò
A kìì láyò láì mú ti Èsù kúrò
Èsù àpáta sómo olómo lénu
O fi òkúta dípò iyò
Olópa Olódùmarè lailai
Epo l’érò Èsù
Oníbòdè Olórun
Tani o gbà ebo
Èsù ni yio gbà ebo wa
Èsù gbè eni se ebo l’ore o
Èsù bò wá ba wa ré ìkóríta
Oba ló ni òpó
Èsù Òdàrà ló ni Ìkóríta méta
Jé a mu Àse bò ìkóríta o

Tradução:
Èsù pedra fundamental dos Òrìsas.
Òsétùrá é o nome que o Pai (Olódùmarè/Deus) o chama.
Ele que senta no pé das pessoas.
Aquele que tem dinheiro dá uma parte a Èsù.
Aquele que tem felicidade dá uma parte a Èsù.
Èsù faz uma pessoa falar o que não deseja.
Ele usa pedra em vez de sal.
O fiscal de Olódùmarè (Deus) dês de tempos imemoriais.
O azeite de dendê acalma Èsù.
O porteiro de Deus (Olórun).
Quem recebe o nosso ebo (oferenda, sacrifício, sacro-ofício)
É Èsù quem recebe o nosso ebo.
Èsù apóia a pessoa que faz o ebo bem feito.
Èsù venha, acompanhe-nos até a encruzilhada.
O rei faz uso do trono.
Èsù faz uso da encruzilhada (que liga o Céu a Terra).
Permita que voltemos da encruzilhada com Àse (força de realização).

CABEÇA DE OXOSSI

É fato que pra muitas casas de axé no Brasil não se coloca Ori (cabeça) de animais nos rituais relacionados ao orixá Oxossi, então gostaria de dar uma pequena explicação que creio eu já esteja claro para muitos, mas porém nem tão claro ainda para alguns...
Oxossi quando virou orixá, ele enterrou seu corpo e deixou uma cabeça de pedra no local onde ele transcendeu (virou Òrìṣa).

A verdade é que o povo Yoruba tinha o custumes de quando alguém importante para uma sociedade morria fora do local que vivia, eles cortavam a cabeça e petrificava a mesma para poder levá-la e cultuar como divindade. ( Òrìṣà)

A cabeça de Oxossi está na cidade de Ilé ifé na Nigeria onde acontece em Janeiro um festival anual e a mesma é exibida e também alimentada pelo o Oni ( rei ) de Ilé ifé.
Somente nessa data é permitido o Oni dançar em público.
Os rituais relacionados a Oxossi são feitos pelos sacerdotes de Obàtálá
Não se sabe ao certo onde esse Òrìṣa nasceu mas porém sabe que ele foi muito importante na cidade de Ilé ifé.
Oxossi é Caçador sim ( Ọdẹ ), porém ele tinha
gosto refinado para sua época e gostava de Jóias e se vestir bem.
Em alguns Itans ( contos) fala que Obàtálá ensinou a Oxossi ser elegante e os bons custumes de um nobre.
Esse Òrìṣa também foi conhecido pela sua precisão na caça e também pela riqueza, prosperidade, elegância e principalmente pela sua humildade.

Oriki Osowusi:

"Ofa kan sonso loso ta, lo so ba wusi"

Foi com uma flecha que só que Oso disparou, quando ficou rico

Autor: Awo kekere Ifádáre Awolola Ajọbi Agboola, Leonardo

Fontes, www.escolasuperiordeifa.com.br

Obrigados meus mestres,

Mó dupé awọn olùwà mi,

Oluwo Ifagbaiyin Awolola Ajọbi Agboola
Babaláwo akogun Ifasola Ajọbi Agboola