Centro de Estudos Teológicos e Psíquicos Monte Tabor

A ENCARNAÇÃO DO VERBO

O Verbo de Deus, incorpóreo,
incorruptível e imaterial, veio habitar no meio de nós, se bem que antes não estava ausente. De facto, nenhuma região do universo esteve alguma vez privada da sua presença, porque pela união com seu Pai estava em todas as coisas e em toda a parte.

Por amor de nós veio a este mundo, isto é, manifestou-se-nos de modo sensível. Compadecido da fragilidade do gênero humano, comovido pelo nosso estado de corrupção, não suportando que fôssemos vítimas da morte, tomou um corpo, um corpo semelhante ao nosso, para que não perecesse o que tinha sido criado nem se inutilizasse a obra de seu Pai ao criar o homem. Não quis simplesmente habitar num corpo, nem apenas tornar-se visível. Se de facto quisesse apenas tornar-se visível, teria podido escolher um corpo mais excelente; mas Ele tomou o nosso corpo.

No seio da Virgem construiu para Si um templo, isto é, um corpo, e, habitando nele, fê-lo instrumento da sua manifestação. Tomou um corpo semelhante ao nosso, e, porque toda a humanidade estava sujeita à corrupção da morte, Ele, no seu imenso amor, ofereceu-o ao Pai, aceitando a morte por todos os homens. Deste modo, a lei da morte, promulgada contra todos os homens, ficou anulada para aqueles que morrem em comunhão com Ele, pois que, tendo ferido o corpo do Senhor, a morte perdeu a possibilidade de fazer mal aos outros homens, seus semelhantes. Além disso, reconduziu os homens da corrupção à incorruptibilidade, da morte à vida, consumindo neles totalmente a morte – como a palha é consumada pelo fogo – por meio do corpo que assumira e pelo poder da ressurreição.

Assumiu, portanto, um corpo mortal, para que esse corpo, unido ao Verbo que está acima de tudo, pudesse satisfazer à morte por todos. E porque era habitação do Verbo, o corpo assumido tornou-se imortal e, pelo poder da ressurreição, remédio de imortalidade para todos os homens. Com efeito, entregando à morte o corpo que tinha assumido, Ele ofereceu-o como sacrifício e vítima puríssima, e assim libertou da morte todos os seus semelhantes, já que por todos o ofereceu em sacrifício.

Santo Atanásio

SOLAR DO CONDE DOS ARCOS: HISTÓRIA, CULTURA E MEMÓRIA

Construído em 1781, o Solar do Conde dos Arcos é um dos mais importantes exemplares da arquitetura colonial baiana. Seu nome está ligado a Dom Marcos de Noronha e Brito, o VIII Conde dos Arcos, que habitou o solar durante seu governo na Capitania da Bahia, entre 1810 e 1817.

Com sua elegante fachada de influência pombalina, amplos salões e valiosos azulejos portugueses, o edifício atravessou séculos preservando parte significativa da história de Salvador. Tombado pelo IPHAN desde 1938, o solar permanece como um símbolo da herança cultural brasileira e da importância da preservação do patrimônio histórico.

Hoje, suas paredes continuam a testemunhar o encontro entre passado e presente, inspirando novas gerações a valorizar a história, a educação e a cultura.

Obs: Foto tirada por ocasião da visita a reitoria da Fundação e Faculdade 2 de Julho. O solar está localizado nas dependências da referida instituição, a foto foi tirada na parte de trás do edifício.

A VIDA SEM SENTIDO É DOENTIA

O pensamento de Carl Jung — “A psique humana não tolera por muito tempo uma vida sem sentido” — toca um dos temas centrais de sua obra: a necessidade profunda que o ser humano possui de encontrar significado para existir.

Para Jung, o homem não vive apenas de necessidades materiais, prazeres ou sucesso exterior. Existe na alma humana uma busca interior por propósito, transcendência e integração. Quando a vida perde o sentido, a pessoa pode experimentar vazio, ansiedade, depressão, apatia e até crises espirituais profundas. Em muitos casos, segundo Jung, os sofrimentos psicológicos modernos nascem justamente da perda de conexão com aquilo que dá significado à existência.

Ele observava que, nas sociedades tradicionais, a religião, os símbolos sagrados, os ritos e a vida comunitária ofereciam uma estrutura de sentido. Já o homem moderno, frequentemente afastado do simbolismo espiritual e reduzido a uma vida mecânica, racionalista ou puramente material, tende a sentir um vazio interior difícil de preencher. Por isso Jung valorizava tanto os sonhos, os mitos, os arquétipos e a dimensão espiritual da psique.

Esse pensamento também se relaciona com o processo que Jung chamou de individuação: o caminho pelo qual a pessoa busca tornar-se plenamente ela mesma, reconciliando consciente e inconsciente, luz e sombra, razão e espiritualidade. Sem esse caminho interior, a vida pode parecer fragmentada e sem direção.

Na espiritualidade cristã oriental, por exemplo, o ser humano é visto como alguém criado para a comunhão com Deus. Quando perde essa orientação transcendente, a alma entra em desordem e inquietação. Assim, tanto Jung quanto a tradição espiritual cristã reconhecem que o homem necessita de algo maior do que si mesmo para viver de forma plena.

A frase não significa que todos precisam encontrar um “grande destino extraordinário”, mas sim que a vida humana necessita de significado real — seja no amor, na fé, na vocação, na busca da verdade, no serviço ao próximo ou no desenvolvimento interior. Sem isso, a psique começa lentamente a adoecer.

Prof. Pe João Damasceno Lucas - Diretor CETPMT

Descansou no senhor nosso pai Arcebispo Pankratios, Arcebispo Presidente Emérito do Santo Sínodo GOC.

Seja sua memória eterna, Cristo Ressuscitou, em verdade Ressuscitou.

Kyrie Eleison.

Αναπαύθηκε εν Κυρίω Πατρός ημών, Αρχιεπίσκοπος Παγκράτιος, Επίτιμος Αρχιεπίσκοπος της Αγίας Συνόδου ΓΟΧ.

Αιωνία του η μνήμη, Χριστός Ανέστη, αληθώς Ανέστη.

Κύριε Ελεήσον.

SÃO PACÔMIO, FUNDADOR DO MONASTICISMO CENOBÍTICO

São Pacômio foi um dos grandes pais do monaquismo cristão e é considerado o fundador da vida monástica comunitária (cenobítica). Nascido no Egito por volta do ano 292 d.C., viveu em uma época em que o cristianismo ainda estava se estruturando após as perseguições romanas. Antes dele, muitos monges viviam isolados no deserto, como eremitas. Pacômio organizou algo novo: comunidades de monges vivendo juntos sob disciplina espiritual comum, oração, trabalho e obediência.

Segundo a tradição, ele converteu-se ao cristianismo após perceber a caridade dos cristãos para com soldados e necessitados. Depois de um período de vida ascética sob orientação de um ancião espiritual, fundou seus mosteiros no Alto Egito. Sua influência foi tão grande que, ainda em vida, milhares de monges já seguiam sua regra.

Na tradição da Igreja Ortodoxa, São Pacômio é venerado como um dos pilares do monaquismo. Sua memória é celebrada tanto no Oriente Ortodoxo quanto em outras tradições cristãs antigas. A espiritualidade ortodoxa herdou profundamente sua visão de vida comunitária, disciplina ascética, oração contínua e busca da purificação interior.

A chamada “Regra de São Pacômio” não era apenas um conjunto de normas administrativas; ela organizava toda a vida espiritual dos monges. Alguns pontos centrais eram:

a) oração em horários fixos durante o dia e a noite;

b) recitação constante dos Salmos;

c) leitura das Escrituras;

d) silêncio e vigilância espiritual;

e) trabalho manual unido à oração;

f) jejum e disciplina ascética;

g) obediência ao superior espiritual.

Os monges pacomianos costumavam rezar em comum várias vezes ao dia. O Saltério tinha papel central, algo que permanece fortemente presente na espiritualidade ortodoxa até hoje. A ideia era que a oração não fosse apenas um momento isolado, mas um estado contínuo da alma.

Uma tradição atribuída a São Pacômio também fala do uso de cordões de oração simples para contar repetições de breves invocações — um antecedente do que mais tarde se desenvolveria no uso da komboskini (cordão de oração ortodoxo).

A influência de São Pacômio na Ortodoxia é enorme porque ele ajudou a moldar o modelo monástico que depois influenciou:

São Basílio Magno;

os mosteiros do Oriente Bizantino;

o monaquismo do Monte Athos;

a tradição hesicasta;

a vida litúrgica e ascética ortodoxa.

São Basílio estudou as comunidades pacomianas e adaptou muitos elementos delas para a regra basiliana, que se tornou fundamental no monaquismo ortodoxo oriental.

Na prática, muitos elementos presentes hoje nos mosteiros ortodoxos têm raízes pacomianas:

vida comunitária organizada;

oração litúrgica diária;

direção espiritual;

equilíbrio entre oração e trabalho;

ascese como caminho de transformação interior.

Para a Ortodoxia, São Pacômio não é apenas uma figura histórica, mas um santo que mostrou como a vida comunitária pode se tornar um caminho de união com Deus. Seu modelo monástico ajudou a preservar a espiritualidade, a liturgia e a tradição ascética do cristianismo oriental ao longo dos séculos.

Pe João Damasceno Lucas

PÓS-GRADUAÇÃO EM PARAPSICOLOGIA

FAM - FACULDADE MARANHENSE

A Pós-graduação em Parapsicologia da Faculdade Maranhense – FAM surge como uma proposta de aprofundamento acadêmico voltada ao estudo dos fenômenos humanos incomuns, da fenomenologia extranormal, paranormal e sobrenatural, ou seja, das manifestações que transcendem os limites tradicionais da psicologia clássica. Com uma abordagem interdisciplinar, o curso busca promover reflexão crítica, investigação científica e diálogo entre áreas como psicologia, filosofia, espiritualidade e ciências humanas.

A coordenação do curso está sob responsabilidade do padre Lucas Soares Chagas, também conhecido como João Damasceno — nome adotado em homenagem a São João Damasceno — que atua igualmente como diretor do Centro de Estudos Teológicos e Psíquicos Monte Tabor. Sua trajetória reúne experiência acadêmica, pesquisa teológica e dedicação aos estudos parapsicológicos, contando ainda com uma equipe de professores experientes em Parapsicologia e com ampla formação acadêmica em diferentes áreas do conhecimento.

A proposta da pós-graduação é oferecer aos alunos uma compreensão aprofundada da Parapsicologia, analisando casos, fenômenos e manifestações sob perspectivas científicas, filosóficas, culturais e fenomenológicas. O curso também estimula o desenvolvimento do pensamento crítico, evitando reducionismos e incentivando uma análise equilibrada entre razão, experiência humana e transcendência.

Voltada para profissionais das áreas de educação, saúde, ciências humanas, teologia e demais interessados no tema, a especialização pretende formar pesquisadores e estudiosos, sempre dentro de uma perspectiva séria e acadêmica.

Entre em contato: WhatsApp 21 96483-7295