Dicas da Mô

Dicas da Mô Yoga & terapias Holísticas

"É como ser guiado por um cego..."-------"Tanto o corpo quanto a mente estão constantemente surgindo e cessando; suas co...
26/09/2026

"É como ser guiado por um cego..."
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"Tanto o corpo quanto a mente estão constantemente surgindo e cessando; suas condições encontram-se em um estado de turbulência constante. A razão pela qual não conseguimos ver isso de acordo com a verdade é que continuamos a acreditar naquilo que não é verdadeiro. É como ser guiado por um cego. Como podemos viajar em segurança com ele? Um cego só nos levará para dentro de florestas e matagais. Como ele poderia nos conduzir à segurança se não consegue enxergar? Da mesma forma, nossa mente é iludida pelas condições, gerando sofrimento na busca pela felicidade e criando dificuldades na busca pelo bem-estar. Uma mente assim só pode encontrar dificuldades e sofrimento. Na verdade, queremos nos livrar do sofrimento e das dificuldades, mas, em vez disso, criamos exatamente essas coisas. Criamos causas negativas, e a razão para isso é que não conhecemos a verdade além das aparências e das condições, e assim continuamos a nos apegar a elas."

-Ajahn Chah.
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"Nada está fora do Dhamma..."---------"É verdade que, quando muitas pessoas começam a prática espiritual, acreditam ter ...
26/09/2026

"Nada está fora do Dhamma..."
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"É verdade que, quando muitas pessoas começam a prática espiritual, acreditam ter encontrado algo especial, algo exclusivo, algo separado da vida cotidiana. Na verdade, elas podem chegar a extremos para mudar tudo em suas vidas e na maneira como vivem. Usam roupas especiais, arrumam o cabelo de certas maneiras e até realizam cerimônias e meditações específicas com o objetivo de se transformarem. Muitas vezes, porém, isso serve apenas para causar desentendimentos e divisões com a família, os amigos e os parceiros. Isso não é incomum e, na realidade, é apenas um sinal de imaturidade espiritual: separar a vida cotidiana do caminho espiritual.

O objetivo da busca espiritual é a sabedoria, o surgimento da percepção profunda e a capacidade de viver em paz no mundo, independentemente das circunstâncias que se apresentem. Equilíbrio e harmonia são as duas manifestações externas dessa sabedoria. Tentar criar apenas certas condições pré-concebidas para o desenvolvimento espiritual está fadado ao fracasso e só pode resultar em frustração e decepção. Para que a prática espiritual tenha algum valor real e duradouro, ela deve incluir tudo, todos os aspectos da vida.

À medida que nossa compreensão se aprofunda, podemos ver que nada está fora do Dhamma. Dhamma é uma palavra Budista que significa verdade última. Da verdade última tudo surge. Todas as coisas boas e todas as ruins. Nada é exceção a isso.Não precisamos nos livrar de todos os nossos bens, mas precisamos examinar nosso apego a eles. Não precisamos nos livrar de nossa família e amigos, mas precisamos compreender nosso ressentimento em relação a eles. Com o surgimento da sabedoria, podemos reconhecer que todas as coisas que pensávamos serem obstáculos ao desenvolvimento pessoal são, na verdade, exatamente as coisas que nos levarão a ele."

(Michael Kewley.)
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"A prática da meditação é um remédio muito eficaz para a dor e o sofrimento físicos..."-----------"Se você sofre de prob...
26/09/2026

"A prática da meditação é um remédio muito eficaz para a dor e o sofrimento físicos..."
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"Se você sofre de problemas de saúde ou de alguma doença, e não tem outro recurso para aliviar a dor e o sofrimento, a prática meditativa focada no sofrimento da doença pode proporcionar, ao menos, algum alívio, mesmo que não ofereça uma cura completa. Se a dor e o sofrimento persistirem em seu corpo, a prática meditativa pode trazer alívio à sua mente. No entanto, se você sentir raiva ou irritação devido ao sofrimento físico, sua mente também sofrerá. O Buda comparou esse sofrimento duplo a ser ferido por dois espinhos ao mesmo tempo. Imagine um homem que tem um espinho cravado na carne e tenta removê-lo inserindo outro espinho no local. O segundo espinho se quebra dentro da carne sem conseguir extrair o primeiro. Assim, o homem passa a sofrer a dor causada pelos dois espinhos simultaneamente. Da mesma forma, a pessoa que não consegue observar a dor física de maneira meditativa sofre tanto física quanto mentalmente. Mas, se ela conseguir contemplar adequadamente a dor física, sofrerá apenas essa dor, sem sofrer a dor mental. Esse tipo de sofrimento — apenas a dor física — é semelhante ao vivenciado pelo Buda e pelos Arahants, pois eles também sentem dor física. Eles sofrem com os efeitos do calor e do frio, picadas de insetos e outros tipos de desconforto. Embora sofram com dukkha (sofrimento) físico, suas mentes permanecem estáveis; portanto, não sofrem dor mental. A prática da meditação é um remédio muito eficaz para a dor e o sofrimento físicos."

(Mahasi Sayadaw)

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"Se você vencerá ou perderá, se desapegará ou se agarrará, dependerá de quanto Dhamma você internalizou em sua própria m...
17/09/2026

"Se você vencerá ou perderá, se desapegará ou se agarrará, dependerá de quanto Dhamma você internalizou em sua própria mente..."
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"A realidade do Dhamma precisa ser trazida à existência dentro de nós por meio de nossas próprias forças: isso se chama praticar o Dhamma. Se não formos além da teoria, ficaremos apenas com os conceitos do Dhamma. Nosso objetivo final deve ser aquietar a mente até alcançarmos a realidade natural que existe por si só dentro de nós, que conhece por si mesma e se desapega por si mesma. Essa é a prática do Dhamma que nos levará à realização do Dhamma – o verdadeiro sabor e alimento do Dhamma – para que não fiquemos mais presos às amarras do Sansara.

Em outras palavras, o Dhamma conceitualizado é como uma ponte de corda para atravessar um rio. Se desmontarmos a ponte e a carregarmos conosco, ela não terá outra utilidade senão nos sobrecarregar e nos manter presos.

Portanto, não importa o quanto do Dhamma conceitualizado você tenha memorizado, quando chegar ao ponto de praticá-lo de verdade, você terá que assumir a responsabilidade por si mesmo.

Se você vencerá ou perderá, se desapegará ou se agarrará, dependerá de quanto Dhamma você internalizou em sua própria mente. É por isso que somos ensinados a não nos apegarmos às escrituras e textos, aos significados e conceitos. Somente quando nos treinarmos para ir além disso tudo é que estaremos caminhando rumo à pureza."

~ Phra Ajaan Lee Dhammadharo(1907~1961)

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"Ninguém realmente quer escapar do Sansara..."---------"A prática, do Dhamma nos impulsiona e nos conduz, à liberdade em...
10/09/2026

"Ninguém realmente quer escapar do Sansara..."
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"A prática, do Dhamma nos impulsiona e nos conduz, à liberdade em relação ao ciclo de nascimento e morte. Não escapamos desse ciclo porque ainda insistimos no apego e no desejo.
Não cometemos atos prejudiciais ou imorais, mas isso significa apenas que estamos vivendo em conformidade com a moralidade básica. Por exemplo, pedimos nas recitações que todos os seres não sejam separados daquilo que amam e nem dos que se afeiçoam. Se pararmos para pensar, isso é muito infantil. Esta é a atitude de pessoas apegadas que ainda não conseguem deixar a vida seguir seu fluxo natural. Essa é a natureza do desejo humano: o desejo de que as coisas sejam diferentes do que são; o anseio por longevidade, a esperança de que não haja doença ou morte. É assim que as pessoas esperam e desejam. Quando lhes dizemos que qualquer desejo não realizado causa sofrimento, isso as atinge em cheio. E o que podem dizer? Nada, pois é a verdade! Você está apontando diretamente para os desejos e para o sofrimento delas. Quando falamos sobre desejos, sabemos que todos os têm e querem vê-los realizados, mas ninguém está disposto a parar; ninguém realmente quer escapar do Sansara. Portanto, nossa prática deve ser pacientemente refinada. Aqueles que praticam com firmeza, sem desvios ou negligência, e mantêm uma postura gentil e contida — perseverando sempre com constância —, esses são os que compreenderão a realidade. Independentemente do que surja na vida, eles permanecerão firmes e inabaláveis."

-Ajahn Chah.

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"Desista da luta...""A meditação sentada não é para se tornar outra pessoa, ou outra coisa. Não é uma luta. Você apenas ...
08/08/2026

"Desista da luta..."

"A meditação sentada não é para se tornar outra pessoa, ou outra coisa. Não é uma luta. Você apenas aproveita sua prática. Sente-se e tome consciência de que você está lá, vivo. Estar vivo já é um milagre. E se você puder tocar o fato de que você está lá vivo, isso já é iluminação. Porque muitas pessoas, ao nosso redor, vivem a vida diária mas não estão verdadeiramente vivas. Elas sempre correm. Elas não são capazes de habitar o momento presente e tocar as maravilhas da vida que estão disponíveis no aqui e agora.

Quando você se senta com uma almofada ou em uma cadeira, permita-se ficar confortável. Você pode gostar de escolher um tipo de almofada que se ajuste a você, mas será muito agradável se você puder sentar-se ereto. E nossa cabeça está na mesma linha de nossas costas. E quando você se senta assim, permita que todos os músculos do seu corpo relaxem. Desista da luta. Sorria"

-Thich Nhat Hanh (1926~2022).
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"Mesmo que você tenha montanhas de joias e tantos servos quanto grãos de areia ao longo do Ganges, você apenas os vê qua...
05/08/2026

"Mesmo que você tenha montanhas de joias e tantos servos quanto grãos de areia ao longo do Ganges, você apenas os vê quando seus olhos estão abertos. Mas e quando seus olhos estão fechados? Você deve perceber então que tudo o que vê é como um sonho ou uma ilusão." -Bodhidharma(primeiro patriarca Zen Budista, SEC V).
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Ela está no meio de tudo: *ouro, joias, vestidos luxuosos, coroa*.
E mesmo assim... vazia. Triste. Sozinha.

É a outra face da frase do Bodhidharma.
"Montanhas de joias" não preenchem quando os "olhos estão fechados" pra dentro.

Beleza passa. Riqueza enferruja. O palácio cai.
Se a gente não encontra paz dentro, nada lá fora resolve.

É exatamente o que os mestres Zen falam: o sofrimento vem do apego a algo que é impermanente.

"Você tem que continuar se lembrando de que pensamentos são apenas pensamentos, sentimentos, apenas sentimentos..."-----...
03/08/2026

"Você tem que continuar se lembrando de que pensamentos são apenas pensamentos, sentimentos, apenas sentimentos..."
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"Quando você começa a praticar, você tem que continuar se lembrando de que pensamentos são apenas pensamentos, sentimentos, apenas sentimentos. À medida que você se torna mais experiente, você gradualmente entenderá a verdade disso. Mas enquanto você continuar se identificando com seus pensamentos e sentimentos, ou seja, se você continuar se apegando ao entendimento "Eu estou pensando" ou "Eu estou sentindo", você não será capaz de ver as coisas como elas são. Você não pode ver a realidade se tiver uma compreensão errada, se você vê as coisas através de um véu de ignorância." -Ashin Tejaniya (Reflexões sobre a Prática).
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"Seu desafio não é conhecer a Verdade. É conhecer a si mesmo...""Seu Eu original é a Verdade. Ele tem consciência da Ver...
03/08/2026

"Seu desafio não é conhecer a Verdade. É conhecer a si mesmo..."

"Seu Eu original é a Verdade. Ele tem consciência da Verdade. Ele faz parte da Verdade. Ele nunca abandonou a verdade. O que é a Verdade? A Verdade é: como as coisas realmente são: completa, inteira e una. Isso não é algo a ser conquistado. É algo que sempre está presente em cada momento.

Seu desafio não é conhecer a Verdade. É conhecer a si mesmo. Deixe o véu da ignorância cair dos seus olhos. Veja a si mesmo como você realmente é. Veja a si mesmo como você sempre foi. Olhe-se no espelho. Quem é essa pessoa? A resposta não está no reflexo que você vê.

A verdade de quem você é está enterrada sob camadas daquilo que você erroneamente pensa ser. Seu Eu original sempre esteve presente. Ele nunca abandonou ou se perdeu. Assim que você remover as camadas de quem você pensa ser, seu verdadeiro Eu aparecerá. Não busque encontrar seu Eu como se fosse um objeto à sua frente. Em vez disso, descarte uma a uma todas as formas pelas quais você se identificou erroneamente e, eventualmente, você retornará ao seu Eu original, que está esperando para ser descoberto."

-Jim Palmer (Notes from the edge of the path).

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"A arte é estar cem por cento presente..."---------"Eu me sento na minha almofada de meditação. Considero isso algo muit...
02/08/2026

"A arte é estar cem por cento presente..."
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"Eu me sento na minha almofada de meditação. Considero isso algo muito agradável. Não me esforço em nada na almofada. Permito-me ser, descansar. Não faço nenhum esforço e é por isso que não tenho nenhum problema enquanto estou sentado meditando. Enquanto estou sentado, não me esforço e é por isso que todos os meus músculos estão relaxados. Se você se esforçar durante a meditação sentada, muito em breve terá dor nos ombros e nas costas e coisas do tipo. Mas se você se permitir descansar na sua almofada, poderá ficar sentado por muito tempo, e cada minuto será leve, refrescante, nutritivo e curativo. Não se trata de sentar para se esforçar para obter a iluminação. Não. Sentar-se, antes de tudo, é pelo prazer de sentar. Caminhar, antes de tudo, é pelo prazer de caminhar. E comer é pelo prazer de comer. E a arte é estar cem por cento presente .

Quando eu era um noviço, aprendi a acender um incenso em atenção plena. Veja bem, quando você acende um incenso, pensa que o propósito de acendê-lo é fazer com que o incenso permeie a casa de Buda. Mas acender o incenso é apenas para acender o incenso. Você pega um incenso com atenção plena e aprecia isso, porque é em si um ato de meditação. Enquanto você pega o incenso, você está atento, concentrado, presente, porque seu corpo e sua mente estão unidos. E o incenso é real. Quando você acende um fósforo, você faz a mesma coisa. Enquanto você acende um fósforo, você apenas acende um fósforo. Você não faz mais nada. Você não pensa em outras coisas. Você está perfeitamente atento ao ato de acender um fósforo. Você está concentrado nisso e aprecia o ato de acender o incenso."

- Thich Nhat Hanh.

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