Butoku Dojo - Bujinkan

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“You must prove your rank.”
宗家Nagato
( April 13th 2024 )

If you understand, you understand.
If you don’t, you don’t.
It’s quite simple.

“It is not a matter of whether the degree ranks have value or not. Any perceived value is totally subjective anyway. Value is in the mind of the beholder. What is important here is to know the facts of just how the degree licenses are given out. It is also true that the time has come for certain people to feel embarrassed if they are satisfied with certificates of rank that were based solely on the premature hopes that those persons would someday develop skills worthy of the title they carry. Many highly-skilled Bujinkan Dōjō instructors are now moving out into the world. A person may claim that he has such-and-such a rank, but I can say that even though the rank is issued under my authority, it cannot be right. After that, it is up to the individual. It is up to his own effort to succeed or fail.
I do not even think about such things as the Bujinkan Dōjō reputation being disgraced because of my actions. The whole world is our training hall, so of course when certain students stumble or fail the whole world will see the Bujinkan tempering process in operation. If critics want to call that a disgrace, there is nothing that I can do about it.”
宗家Hatsumi

In the Bujinkan, rank has never been a single-dimensional measurement. It’s not purely for technical skill and understanding, and it’s not purely symbolic - it’s contextual, relational, deeply personal and often not following conventional norms thus at times, controversial to the misunderstood.

段位は終点ではなく、問いである。
Dan-i wa shūten de wa naku, toi de aru.
“Rank is not an endpoint, but a question.”

Practitioners must come to realise that Rank is not for just one thing - it is given for many things, and not always just for what they want to believe it’s for.

Some examples:

技術の評価 (Gijutsu no hyōka)
– evaluation of technical ability
信頼の証 (Shinrai no akashi)
– a sign of trust
貢献への感謝 (Kōken e no kansha)
– gratitude for contribution
関係性の表現 (Kankeisei no hyōgen)
– expression of relationship
成長の節目 (Seichō no fushime)
– a milestone in one’s path

At times, rank is also given if a teacher falls ill, and is forced to take action quickly for the sake of the Ryûha and lineage’s continuance.

Because of this, no two people with the same rank have necessarily arrived there for the same reasons, but often through very different “currents” along the same river.

Please think well.

南虎

Port.: "Gostaria de parabenizar Carlos Felippe e Marcelo Silva pela recente graduação no exame de Shodan. Sei que eles trabalharam duro e agora entendem que este é apenas o começo."
Eng.: I would like to congratulate Carlos Felippe and Marcelo Silva, on their recent Shodan exam graduation. I know that they worked hard, and now they understand that this is just the beginning.
Gambatte - Mike😉👏👏👏

Port. - "Hoje, lembrando o aniversário de alguém especial que mudou as vidas e a maneira de pensar de tantos. Obrigado, Sensei, e Feliz Aniversário."

Eng. - Today remembering the birthday of someone special that has changed the lives and way that so many think. Thank You Sensei and Happy Birthday. 🙏🏾👊🏾

Quero agradecer Dale Seago.
Gostaria de parabenizar todos os alunos que receberam seus certificados. Não se trata do papel do certificado ou do status, mas das experiências que compartilhamos na vida. Que as lições do passado garantam o futuro de vocês.

Portuguese - Haragei
Muitas vezes, como praticantes da Bujinkan e de outros estilos de combate e espionagem japoneses da era feudal, falamos sobre Sakki, ou a intenção de matar. Nós, na Bujinkan, temos até um teste de 5º grau chamado Sakki test. Na maioria das vezes, você sentirá, no início desta jornada, que é impossível ou um truque especial. No entanto, isso não é um truque nem impossível; na verdade, é uma pequena parte de um quadro maior. Uma intuição de "sexto sentido" que a maioria dos veteranos de combate e caçadores indígenas experientes desenvolveram com o tempo. Isso não é realmente algo místico; é o que acredito ser algo com que nascemos e que perdemos com o advento de nossas grandes cidades. Os japoneses chamam isso de Haragei.
Haragei (腹芸) é um conceito japonês que significa "a arte do estômago", referindo-se a uma forma de comunicação intuitiva e implícita, onde pensamentos e sentimentos são trocados através de sutis sinais não-verbais, contexto e entendimento, em vez de palavras explícitas.
Na filosofia japonesa, entender as mudanças ambientais não se trata apenas de identificar ameaças imediatas; trata-se de sentir as mudanças sutis em uma situação através do Haragei. Esta forma de comunicação profunda e intuitiva depende de mais do que apenas sinais explícitos. É sobre ler o "air" ou "ki" de uma situação.
A Arte do Estômago: Sentindo Mudanças Sutis
Haragei, ou "a arte do estômago," vai além do pensamento consciente. O estômago (hara) é tradicionalmente visto como o centro da força vital e da intuição de uma pessoa. Quando você está em uma situação, seu corpo capta instintivamente pequenos detalhes que sua mente pode não processar imediatamente. Por exemplo, um silêncio repentino em uma sala lotada, um leve enrijecimento na postura de uma pessoa ou uma mudança sutil em seu olhar.
Isso não é apenas sobre ler a linguagem corporal; é sobre sentir as correntes emocionais e energéticas. Pense em um artista marcial que consegue sentir a intenção de ataque de um oponente antes mesmo que ele comece a se mover. Isso não é mágica; é uma forma de Haragei, onde a intuição do praticante é tão bem ajustada que ele consegue sentir a mudança no "ki" ou na intenção de um oponente.
Mujo (無常): A Filosofia da Impermanência
O conceito de Mujo (impermanência) está profundamente ligado a isso. Mujo ensina que todas as coisas estão em constante mudança. Um observador habilidoso não vê apenas um único momento; ele vê um fluxo contínuo de mudança. Ele nota as mudanças sutis em uma situação, entendendo que essas pequenas alterações acabarão levando a uma maior e mais óbvia.
Em uma negociação, uma mudança na respiração de uma pessoa pode sinalizar seu estresse oculto. No combate, o piscar do olho de um oponente pode indicar seu movimento planejado. Essa consciência da impermanência permite que uma pessoa se adapte e responda intuitivamente a uma situação antes que ela se desenrole completamente. Eles não estão reagindo ao soco; estão respondendo ao leve deslocamento de peso que o precede. Essa consciência proativa é central no pensamento japonês.
A Arte de Sentir Mudanças Sutis
Agora que temos uma ideia do ponto de vista das artes marciais japonesas, vou expandir essa experiência como eu a vejo. O Sakki test é apenas o começo para a pessoa que recebe a intenção; para a pessoa que administra o teste, é o cultivo de suas próprias habilidades de projeção. Sua primeira introdução a isso é aprender a ouvir a si mesmo. Você deve não apenas aprender a sentir, mas também a confiar nisso. Isso não é fácil porque, nos tempos modernos, somos frequentemente ensinados a não confiar em nossos instintos ou pressentimentos. Por outro lado, falamos sobre um "sexto sentido" nos negócios ou a intuição de uma mulher. Estas não são realmente habilidades separadas; são apenas partes diferentes do mesmo todo.
Quando criança, fui treinado para caçar nas florestas e pântanos do Texas. Meu primeiro professor foi meu tio-avô, que me ensinou os princípios de atirar com rifles, rastreamento básico de animais e como aceitar as estratégias da natureza. Demonstrei um profundo interesse em habilidades avançadas de caça e armadilhas, o que também incluía estudos da natureza do terreno, fauna, clima e sobrevivência do Texas do "velho mundo". O cunhado do meu tio-avô, um homem chamado Sr. George, iniciou este treinamento avançado. Ele era o que a maioria das pessoas chamaria de "homem da vida selvagem", bem versado em todas as formas de caça, armadilhas e pesca. Ele era um especialista experiente que viveu a maior parte de seus últimos anos como um caçador e coletor ativo. Ele basicamente vivia da terra, comendo o que caçava e pescava. Ele também vendia peles de animais para empresas que as usavam para fazer tipos específicos de roupas. Este homem podia andar por uma área arborizada e desaparecer completamente.
O Sr. George frequentemente falava sobre o onde, o porquê e o como de um "sexto sentido" em relação a um homem das florestas e pântanos. Ele era um homem difícil que não gostava de explicar as coisas até decidir que você era digno. Ele falava frequentemente sobre aprender a se mover e observar de tal forma que você fosse sensível às mudanças sutis em seu ambiente. Ele foi a primeira pessoa, eu acho, que disse: "Só porque você não consegue ver o caçador, não significa que você não está sendo caçado. Portanto, sempre se mova com respeito e aja como se estivesse sendo observado ou caçado, se você sentir que está." Como a casa dele ficava em uma área arborizada perto da casa do meu tio-avô, ele costumava dizer que se é sua casa ou sua terra, é seu trabalho conhecer as mudanças. Meu tio-avô costumava dizer isso sobre observar e sentir as mudanças nas pessoas e o que as motiva. Foi então que percebi a conexão entre as influências de ambos os meus professores.
Ao notar as mudanças sutis no clima, você pode salvar sua vida, assim como notar as mudanças nas atitudes das pessoas pode fazer o mesmo. Podemos levar essas lições para o mundo para sentir as mudanças sutis que estão além de nossa compreensão no momento, mas aprender a confiar em nossos instintos e agir de acordo. Eu acho que também devemos aprender a aceitar que as coisas estão em um estado constante de mudança (Mujo), então este sexto sentido lhe servirá para mais do que apenas evitar um ataque. Devemos buscar constantemente expandir as mudanças sutis ao nosso redor porque esta é a fundação do Haragei. Quando você combina essas habilidades de observação com mudanças emocionais naturais, você reaprende uma habilidade natural com a qual todos nós nascemos.
Cultivando a Habilidade
Agora, como treinamos isso? Devemos começar devagar para desaprender o que pensamos saber sobre energia. Você pode não acreditar que alguma vez teve essas habilidades de sentir diferentes tipos de energia vindas da natureza e de outros seres vivos. Pense em quantas vezes, quando criança, você conseguia sentir a raiva de seus pais ou responsáveis antes mesmo de vê-los, apenas entrando na mesma sala. Isso é feito sentindo as mudanças. Quando você está sendo usado como um Uke, tente sentir minhas intenções e, mais tarde, as intenções de seus vários parceiros de treino. Você começará a ver e sentir sentimentos simples de nível básico: raiva, confusão e distração mental de seu parceiro. No dia a dia, tente sentir a energia das coisas ao seu redor. Em seguida, concentre-se em projetar sentimentos diferentes, como a agressividade de um ataque ofensivo ou a evasão de uma defesa. Aprenda a tirar um tempo para prestar atenção nisso. Eu, pessoalmente, treino isso o tempo todo. Tento deixar meu corpo sentir as mudanças sutis e permitir que elas afetem os outros também. A progressão natural disso é ser capaz de mudar o nível de sua projeção de um ataque intenso para um sentimento quase vazio, ou mudar o tipo de projeção de ofensiva para defensiva.
Então, você agora tem uma ideia de como o nível básico funciona. O que se diz ser a parte avançada do Haragei é reagir até mesmo à queda de um objeto inanimado ou à sensação de estar sendo observado, mesmo quando você não consegue ver o observador. Esta é uma busca pelas mudanças naturais na energia, semelhante ao conceito chinês de Yin-Yang ou ao conceito japonês de In-Yo, e suas conexões com algo mais do que apenas combate. No entanto, a ideia desta habilidade irá naturalmente expandir sua capacidade de lutar contra múltiplos atacantes ou gerenciar múltiplas situações extremas de sobrevivência. Da próxima vez que sentir que algo não está muito certo em uma situação, você pode querer ouvir o seu senso de Haragei e evitar um problema potencial. Eu acho que um dos maiores problemas no treinamento e na luta real é pensar demais em tudo. Às vezes, você precisa sentir o caminho para o ataque apropriado, ou tem que desligar aquele lado do seu cérebro que comenta sobre tudo e sentir o caminho para a fuga. É claro que este é um nível avançado; você deve primeiro começar pequeno para perceber seu potencial. Acredite em si mesmo. A vida é chamada de vida porque é para ser vivida com mudanças. A mudança acontece, quer você esteja ciente disso ou não.

Mike Simien – Bujinkan Butoku Dojo

Haragei
Many times, as practitioners of the Bujinkan and other feudal-era Japanese combat and espionage styles, we talk about Sakki, or the killing intent. We in the Bujinkan even have a 5th degree test called the Sakki test. Most of the time, you will feel that at the beginning of this journey, it is impossible or a special trick. However, this is not a trick or impossible; it is actually a small part of a larger picture. A sixth sense intuition that most experienced combat veterans and indigenous hunters have developed over time. This isn’t really something mystical; it is what I believe is something we were born with, and with the advent of our larger cities, we have lost. The Japanese call this Haragei.
Haragei (腹芸) is a Japanese concept meaning "the art of the stomach," referring to a form of intuitive, implicit communication where thoughts and feelings are exchanged through subtle non-verbal cues, context, and understanding rather than explicit words.
In Japanese philosophy, understanding environmental changes isn't just about spotting immediate threats; it's about sensing the subtle shifts in a situation through Haragei. This deep, intuitive form of communication relies on more than just explicit signals. It's about reading the "air" or "ki" of a situation.
The Art of the Stomach: Sensing Subtle Shifts
Haragei, or "the art of the stomach," goes beyond conscious thought. The stomach (hara) is traditionally seen as the center of a person's life force and intuition. When you're in a situation, your body instinctively picks up on small details that your mind might not process immediately. For example, a sudden silence in a crowded room, a slight tightening of a person's posture, or a subtle change in their gaze.
This isn't just about reading body language; it's about sensing the emotional and energetic undercurrents. Think of a martial artist who can sense an opponent's intent to attack before they even begin to move. This isn't magic; it's a form of Haragei, where the practitioner's intuition is so finely tuned that they can feel the shift in an opponent's "ki" or intent.
Mujo (無常): The Philosophy of Impermanence
The concept of Mujo (impermanence) is deeply tied to this. Mujo teaches that all things are constantly changing. A skilled observer doesn't just see a single moment; they see a continuous flow of change. They notice the subtle shifts in a situation, understanding that these small changes will eventually lead to a bigger, more obvious one.
In a negotiation, a change in a person's breathing might signal their hidden stress. In combat, the flicker of an opponent's eye could indicate their planned move. This awareness of impermanence allows a person to adapt and respond intuitively to a situation before it fully unfolds. They're not reacting to the punch; they're responding to the slight shift in weight that precedes it. This proactive awareness is central to Japanese thought.
The Art of Sensing Subtle Changes
Now that we have an idea of the Japanese martial arts viewpoint, I will expand on this experience as I see it. The Sakki test is just the start for the person receiving the intent; for the person giving the test, it's the cultivation of their own projection abilities. Your first introduction to this is learning to listen to yourself. You must not only learn to feel but also trust it. This isn't easy because, in modern times, we are often taught not to trust our instincts or gut feelings. Conversely, we talk about a business "sixth sense" or a woman's intuition. These aren't really separate abilities; they're just different parts of the same whole.
As a child, I was trained to hunt in the forests and swamps of Texas. My first teacher was my great-uncle, who taught me the principles of shooting rifles, basic animal tracking, and how to accept the strategies of nature. I showed a deep interest in advanced hunting and trapping skills, which also included nature studies of old-world Texas terrain, fauna, weather, and survival. My great-uncle's brother-in-law, a man named Mr. George, initiated this advanced training. He was what most people would call a wilderness man, well-versed in every form of hunting, trapping, and fishing. He was an experienced expert who lived most of his later years as an active hunter and gatherer. He basically lived off the land, eating what he hunted and fished. He also sold animal hides to businesses that used them to make specific types of clothing. This man could walk through a wooded area and completely disappear.
Mr. George often talked about the where, why, and how of a "sixth sense" in relation to a man of the forests and swamps. He was a difficult man who didn’t like explaining things until he decided you were worthy. He often talked about learning to move and observe in such a way that you are sensitive to the subtle changes in your environment. He was the first person I think that said, "Just because you can't see the hunter, it doesn't mean you aren't being hunted. So, always move with respect and act as if you are being watched or hunted if you feel you are." Because his house was in a wooded area close to my great-uncle's, he used to say that if it's your house or your land, it's your job to know the changes. My great-uncle used to say this about observing and feeling the changes in people and what motivates them. It was then that I saw the connection between both of my teachers' influences.
By noticing the subtle changes in the weather, you can save your life, just as noticing changes in people's mannerisms can do the same. We can take these lessons into the world to feel the subtle changes that are beyond our understanding at the time, but learn to trust our instincts and act accordingly. I think we should also learn to accept that things are in a constant state of change (Mujo), so this sixth sense will serve you more than just for avoiding an attack. We must constantly seek to expand on the subtle changes around us because this is the foundation of Haragei. When you combine these observational skills with natural emotional changes, you relearn a natural ability that we are all born with.
Cultivating the Skill
Now, how do we train this? We must start slowly to unlearn what we think we know about energy. You might not believe you ever had these skills of feeling different types of energy coming from nature and other living beings. Think of how often, as a child, you could feel your parents’ or guardians’ anger before even seeing them, just by entering the same room. This is done by feeling the changes. When you are being used as a Uke, try to feel my intentions, and later the intentions of your various training partners. You will start to see and feel simple, base-level feelings: anger, confusion, and the mental distraction of your partner. On a day-to-day basis, try to feel the energy of things around you. Next, focus on projecting different feelings, such as the aggressiveness of an offensive attack or the evasiveness of defense. Learn to take time to pay attention to this. I personally train this all the time. I try to let my body feel the subtle changes and allow them to affect others as well. The natural progression of this is to be able to change the level of your projection from an intense attack to almost an empty feeling, or to shift the type of projection from offensive to defensive.
So, you now have an idea of how the base level works. What is said to be the advanced part of Haragei is reacting to even the fall of an inanimate object or the feeling of being observed, even when you cannot see the watcher. This is a search for the natural changes in energy, similar to the Chinese concept of Yin-Yang or the Japanese concept of In-Yo, and its connections to something more than just combat. However, the idea of this ability will naturally expand your ability to fight multiple attackers or manage multiple extreme survival situations. The next time you feel something is not quite right with a situation, you might want to listen to your Haragei sense and avoid a potential problem. I think one of the biggest problems with training and actual fighting is overthinking everything. Sometimes, you need to feel your way into the appropriate attack, or you have to shut off that side of your brain that comments on everything, and feel your way out to escape. Of course, this is an advanced level; you must first start small to realize your potential. Believe in yourself. Life is called life because it is supposed to be lived with changes. Change happens whether you are aware of it or not.

Mike Simien – Bujinkan Butoku Dojo