Somaterapia

“Prefiro o excesso dos loucos à ponderação dos sábios. Alguns triunfam em seus fracassos, enquanto que outros encalham em seus sucessos”
Michel Onfray

A ponderação dos sábios é tomada aqui como a noção de vida economizada: aquela que se protege do risco, calcula demasiadamente os passos e prefere o conforto da segurança à vertigem da entrega.

Ancorar-se nesta prática conduz a uma existência poupando a si mesmo, estagnado em uma lucidez estéril que confunde sobrevivência com vida. Em contrapartida, o excesso dos loucos é o gasto generoso da potência vital, onde o erro não é um prejuízo, mas o risco inevitável de quem se recusa a viver

A loucura surge aqui não como patologia, mas como a recusa em caber nas formatações ligeiras. Um desvio criativo e a paixão que ultrapassa o que está posto.

A grande virada do pensamento reside na inversão da lógica tradicional de ganho e perda: triunfar no fracasso é a derrota trágica daquele que se arrisca por um desejo autêntico e, mesmo falhando aos olhos do mundo, preserva a autonomia de ter saltado alto.

Enquanto o realismo político dos moderados se esgota em táticas de preservação e reformas lentas, a ousadia de mudar se dá na capacidade de inventar territórios vivos, onde a existência se desvincula das exigências do capital e do Estado. É o avanço dessa experimentação coletiva que rompe as fronteiras do que dizem ser possível, transformando a convivência diária em um laboratório de insurgência e prazer.

“O poder é ma***to, por isso sou anarquista”

Frase pronunciada por Louise Michel, personagem central nos acontecimentos da Comuna de Paris, no século XIX. Para ela, a sedução e a embriaguez que o poder produz sobre as pessoas, e os perigos que decorrem dessa concentração nas relações humanas, deve ser algo combatido e não almejado.

Entre Reich e a Soma:
O psicanalista Wilhelm Reich deu um passo fundamental ao retirar o conflito psíquico apenas do campo das ideias e localizá-lo na couraça muscular.
Para ele, a submissão a uma autoridade externa (seja o pai, o chefe ou o ditador) exige que o indivíduo reprima suas pulsões vitais. Quando uma relação se baseia na hierarquia e no medo, há contração do corpo, tornando a energia vital bloqueada para obedecer ou para dominar.

Na Somaterapia, entendemos que essa rigidez é a base da neurose. O corpo de uma pessoa assujeitada é um corpo que não se expressa, que não sente prazer pleno e que, eventualmente, adoece por conta da estase energética.

Numa perspetiva semelhante, Foucault no alerta: “Não se apaixone pelo poder” como um dos pilares do que ele chamou de Introdução à Vida Não Fascista.
Para ele, fascismo está em todos nós, em nossas cabeças e em nossos comportamentos cotidianos, o fascismo que nos faz amar o poder, desejar a própria coisa que nos domina.

Afirmar que poder é ma***to não é trazer um julgamento moral, mas trata-se se um grito de revolta diante dos processos de dominação. Estabelecer relações horizontais como produtoras de saúde permitem a autorregulação individual e a autogestão coletiva.

Enquanto o pensamento liberal propõe a liberdade como um espaço privado que termina onde começa o outro, a visão de Bakunin rompe essas fronteiras para enxergar o outro como um aliado, e não como um limite.

Nesta perspetiva, a liberdade do outro é entendida como um espelho que amplia nossa própria imagem. Eu só sou verdadeiramente livre quando as pessoas ao meu redor também o são, pois a submissão de alguém ao meu lado cria um teto que achata a minha própria existência.

Em vez de muros que nos protegem uns dos outros, a proposta é que a autonomia alheia funcione como uma ponte: quanto mais o outro se expande e se descobre, mais caminhos e possibilidades se abrem para o meu próprio caminhar.

Assim, a liberdade deixa de ser uma disputa por espaço e se torna uma prática na construção coletiva, onde a expansão de quem está ao lado amplia e aumenta o nosso horizonte.

A frase do poeta René Char ressoa como um desafio ético para qualquer prática que se pretenda verdadeiramente libertadora. Em um mundo que captura o desejo e domestica os corpos, uma terapia que não incomoda o conforto das neuroses torna-se apenas mais uma ferramenta de manutenção da ordem.

Uma proposta de terapia revolucionária não deve promover a adaptação do sujeito a uma realidade social adoecida, mas sim o despertar de uma vitalidade que rompe acomodações e questiona as estruturas de poder.

Na atualidade, onde o bem-estar é frequentemente vendido como uma mercadoria passiva, a clínica deve atuar como um território de insurgência. Respeitar o sujeito é, paradoxalmente, trazer-lhe o incômodo necessário para que ele deixe de ser um espectador da própria vida.

Somente o que abala o automatismo e a submissão merece o nome de autonomia; afinal, a liberdade não é um estado de repouso ou um locus a ser atingido, mas o movimento vibrante de quem se recusa a passar pelo mundo sem deixar marcas de transformação.

Imagens: Masahisa Fukase

“A vida é demasiadamente breve para que a façamos pequena”

Jaime Cubero, anarquista brasileiro, autodidata e personagem fundamental na história libertária no Brasil.
Para ele, a vida libertária traz a contundência da autoria de si e de sociabilidades antiautoritárias.

“O anarquismo é um modo de conceber a vida, e a vida, sejamos jovens ou velhos, velhos ou crianças, não é algo definitivo: é uma aposta que devemos jogar dia após dia.

Quando acordamos de manhã e pomos os pés no chão, devemos ter uma boa razão para nos levantarmos, se não, não faz diferença nenhuma sermos anarquistas ou não.

Podemos muito bem continuar na cama e dormir. E para termos uma boa razão, devemos saber o que queremos fazer; porque para o anarquismo, para o anarquista, não há qualquer diferença entre o que fazemos e o que pensamos; há sim uma contínua inversão de teoria em ação e de ação em teoria.

É isso que torna o anarquista diferente de qualquer pessoa que tenha outro conceito de vida e que cristaliza este conceito em teoria política.” Alfredo Bonanno

O corpo é o nosso primeiro território de luta e manifestação política.

“O poder requer corpos tristes. O poder necessita de tristeza porque consegue dominá-la. A alegria, portanto, é resistência, porque ela não se rende. A alegria como potência de vida, nos leva a lugares onde a tristeza nunca nos levaria.” Gilles Deleuze

A alegria não é apenas um sentimento, é potência de resistência. Como nos lembra Deleuze, o poder precisa de corpos tristes para dominar, pois a tristeza paralisa e submete.

Libertar o corpo das couraças é um ato libertário que resgata a alegria como potência de vida e resistência.

Um corpo que se percebe e se expressa livremente recusa a submissão e ocupa o mundo com autonomia. Nossa revolução é somática, afim de transformar a dor em ação e a rigidez em liberdade.

A Somaterapia como prática libertária auxilia a liberar essas amarras corporais e emocionais, cultivando a alegria como força ativa.

Enquanto as práticas de poder operam para docilizar nossos movimentos e silenciar nossos afetos através da tristeza, a Soma resiste como ferramenta de insurgência.

O corpo como unidade indivisível

“A vida do corpo é a vida das sensações e emoções. O corpo sente fome real, alegria real ao sol ou sob a neve, (...) cólera real, tristeza real, ternura real, calor real, paixão real, ódio real, pesar real. Todas as emoções pertecem ao corpo e são apenas reconhecidas pela mente”.

D. H. Lawrence, 1955.

A fragmentação entre corpo e mente, tão presente na cultura ocidental, reduz a existência a um simulacro, transformando a carne em mero objeto de controle e o pensamento em abstração alienada.

Esse dualismo asfixia nossa potência política, pois ignora que as práticas de liberdade nasce da integração sensível e da autonomia dos afetos.

Nesta perspectiva, a Soma não é uma terapia que propõe um exercício de introspecção passiva, mas uma tática de combate na vida. Ao liberar as tensões que o corpo armazena, acessamos uma subjetividade que recusa o adestramento e a repressão.

É através da carne e do afeto que desarmamos as estruturas de controle, transformando a consciência corporal em um território de resistência e autonomia.

Viver de forma libertária exige uma presença que o pensamento isolado não alcança. A ruptura com o dualismo mente/corpo nos devolve a capacidade de autorregulação e o desejo pelo coletivo, fazendo do corpo a principal ferramenta de emancipação. Não se trata apenas de terapia, mas de uma política da existência que se expresse em cada movimento de liberdade retomado.

“Não me liberte, eu me encarrego disso.”

Frase que surge nos acontecimentos de maio de 68 é a luta por uma autonomia radical, uma recusa intransigente à tutela que transforma a liberdade em algo delegado por outrem.

Ao rejeitar o papel de objeto a ser salvo ou emancipado por estruturas externas, o indivíduo reafirma que as práticas de liberdade não são concessões políticas, mas um processo visceral e inegociável de autodeterminação, onde a ação direta e a ruptura com o status quo são meios necessários de reivindicar a própria existência.

No entanto, essa busca não ocorre isoladamente, revelando-se também como um processo profundamente social. A autonomia individual requer a construção de redes onde a liberdade de um se entrelaça com a dimensão coletiva.

Assim, ser livre deixa de ser um ato isolado para se tornar um arranjo social, no qual a autonomia de cada um constrói, coletivamente, sociabilidades mais horizontais.

“É a sinceridade que liberta e não a verdade,
a ética é uma consequência do comportamento e não a sua reguladora,
é a ludicidade que nos desbloqueia e não a lucidez,
é a unidade na diversidade e não na semelhança que socializa a liberdade,
é a criatividade e não a produção que justifica e gratifica o trabalho,
é o tesão que dá solução às relações humanas e não o sacrifício,
é o amor que vale a pena e não a vida.”

Estas são, entre outras coisas, o que justifica e produz interesse nas pessoas que procuram a Soma.

“É o amor, e não a vida, o contrário da morte.”

Essa frase, que surge no romance Cléo e Daniel, de Roberto Freire, sintetiza a importância que atribuímos, no processo terapêutico da Somaterapia, ao ato de amar como potência de vida.

Viver acontecimentos, situações e projetos que estejam implicados na criação de afetos é fruto de uma luta incessante na elaboração de uma escrita de si.

Pensamos aqui o amor não como a mera realização das relações amorosas, mas como algo que se amplia para os diferentes campos da nossa existência, para tornar-se produtor de sentidos.

O afeto não é apenas um sentimento, é uma forma de afetação: é permitir que o mundo nos atravesse e que nós, por nossa vez, deixemos uma marca singular nele.

Assim, vivenciar o amor nos diferentes campos da vida é o que, de fato, nos distingue da mera sobrevivência — este estado focado na manutenção biológica e na segurança básica — e nos direciona ao viver como um estado de expansão.