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No final do século XIX, a filosofia mais uma vez chegou a um momento decisivo.

A ciência, com a Teoria da Evolução (1859) de Charles Darwin (1809-1882), rejeitara a ideia do universo como criação de Deus, tendo a humanidade como ápice do seu gênio criador.

A FILOSOFIA MORAL e POLÍTICA concentrou-se no ser humano, com Karl Marx (1818-1883) declarando que a religião "é o ópio do povo".

Seguindo os passos de Arthur Schopenhauer (1788-1860), Friedrich Nietzsche (1844-1900) acreditava que a filosofia ocidental, com suas raízes nas tradições gregas e judáico-cristãs, estava mal preparada para explicar essa moderna visão do mundo. Nietzsche propôs, então, uma abordagem radical para encontrar um significado na vida, que envolvesse rejeitar antigos valores e tradições. Ao fazer isso, Nietzsche determinou a agenda de grande parte da filosofia do século XX.

Até certo ponto, as preocupações tradicionais da filosofia - tais como perguntar o que existe - foram respondidas pela ciência no começo do século XX. As teorias de Albert Einstein (1879-1955) ofereciam uma explicação mais detalhada sobre a natureza do universo e a psicanálise de Sigmund Freud (1856-1939) proporcionou às pessoas uma ideia radicalmente nova sobre o funcionamento da mente.

Como resultado, os filósofos voltaram sua atenção para questões da FILOSOFIA MORAL e POLÍTICA ou para questões mais abstratas da LÓGICA e da ANÁLISE LINGÍSTICA.

Na vanguarda do movimento de Análise Lógica, que se tornou conhecida como FILOSOFIA ANALÍTICA, estava a obra de Gottlob Frege (1848-1925), que uniu o processo filosófico da lógica com a matemática. Suas ideias foram recebidas de maneira entusiástica por um filósofo e matemático britânico, Bertrand Russel (1872-1970). Russel aplicou os princípios da lógica que Frege delineara a uma análise completa da matemática em "Principia Mathematica" (1910-1913), que ele escreveu conjuntamente com Alfred North Whitehead (1861-1947), para depois - num gesto que revolucionou o pensamento filosófico - aplicar as mesmas ideias à linguagem. O processo de análise linguística se tornaria o tema principal da filosofia britânica no século XX.

Um dos pupilos de Russel, Ludwig Wittgenstain (1889-1951), desenvolveu o trabalho do mestre em LÓGICA E LINGUAGEM, mas também fez importantes contribuições em áreas tão diversas quanto percepções, ética e estática, tornando-se um dos principais pensadores do século XX.

Outro filósofo vienense, um pouco mais jovem, Karl Popper (1902-1994), seguiu o exemplo de Einstein e fortaleceu a ligação entre pensamento científico e filosofia.

Enquanto isso, na Alemanha, os filósofos enfrentaram o desafio proposto pelas ideias de Nietzsche com uma filosofia baseada na experiência do indivíduo num UNIVERSO SEM DEUS: O EXISTENCIALISMO.

Edmund Husserl (1859-1938) e sua FENOMENOLOGIA, que consistia no estudo da experiência, lançou os fundamentos do que foi levado adiante por Martin Heidegger (1889-1976), também muito influenciado pelo filósofo dinamarquês Soren Kierkegaard (1813-1855). A obra de Heidegger, produzida nas décadas de 1920 e 1930, foi amplamente rejeitada em meados do século XX devido a suas ligações com o partido nazista durante a Segunda Guerra Mundial, mas tem grande importância para o desenvolvimento do EXISTENCIALISMO e para a cultura do final do século XX.

No século XX a filosofia foi afetada pelas grandes convulsões políticas dessa era, mas também contribuiu para as IDEOLOGIAS que moldaram o mundo moderno.

A revolução que criou a União Soviética na década de 1920 teve suas raízes no marxismo, uma Filosofia Política desenvolvida por Karl Marx (1818-1883) ainda no século XIX. Essa teoria prevaleceu globalmente no século XX mais do que qualquer religião, dominando a política do Partido Comunista chinês até por volta de 1982 e substituindo filosofias tradicionais na Ásia.

Na década de 1930, as democracias liberais europeias foram ameaçadas pelo FASCISMO, forçando muitos pensadores a fugir do continente para a Grã-Bretanha e os Estados Unidos. Os filósofos voltaram sua atenção para políticas liberais ou de esquerda em relação à opressão que sofreram sob regimes políticos totalitários.

A Segunda Guerra Mundial e a Guerra Fria que a seguiu influenciaram a FILOSOFIA MORAL da segunda métade do século XX. Na França, o EXISTENCIALISMO entrou em voga por conta de Jean-Paul Sartre (1905-1980), Simone de Beauvoir (1908-1986) e Albert Camus (1913-1960), todos ROMANCISTAS. Essa tendência estava em harmonia com a visão francesa da filosofia como parte de uma cultura essencialmente literária. Ela também foi fundamental para a direção que a filosofia europeia tomaria nas últimas décadas do século XX.

Trecho de "O Livro da Filosofia: as grandes ideias de todos os tempos".

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"Ninguém pode construir em teu lugar as pontes que precisarás para atravessar o rio da vida – ninguém, exceto tu, só tu."

Friedrich Nietzsche

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"Psicanalistas de emergência interceptam traumas de refugiados"
Entrevista de Interris com a psiquiatra e psicanalista Adelia Lucattini sobre assistência psicológica aos migrantes e refugiados.

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O filósofo e psiquiatra Frantz Fanon (1925-1961), originário da então colônia francesa Martinica, escreveu num trechos da sua obra intitulada "Pele negra, máscaras brancas" (1952), "a alma do homem negro é um artefato do homem branco".

Com isso, Fanon quiz dizer que a IDEIA DO QUE SIGNIFICA SER NEGRO é resultado de PADRÕES DO PENSAMENTO EUROPEU fundamentalmente RA***TA.

Nesse pensamento, Fanon respondia, pelo menos em parte, ao que ficou conhecido na França como MOVIMENTO DA NEGRITUDE, que na década de 1930 havia congregado escritores negros fanceses em torno da rejeição ao RACISMO e ao COLONIALISMO da cultura predominante e da defesa de uma CULTURA NEGRA COMPARTILHADA INDEPENDENTE.

Fanon acreditava que essa noção de NEGRITUDE fracassa em tratar verdadeiramente dos problemas do RACISMO que ela procura superar porque o modo como ela pensa sobre "negritude" repete os pressupostos da CULTURA BRANCA.

Em certo sentido, Fanon acreditava que a solução só poderia vir quando formos ALÉM DO PENSAMENTO RACIAL: se permanecermos aprisionados dentro da ideia de raça, jamais trataremos dessas injustiças.

"Encontro-me no mundo e reconheço que tenho apenas um direito", escreveu Fanon no final do seu texto, "aquele direito de exigir um comportamento humano do outro".

O pensamento de Fanon teve grande importância nos movimentos ANTICOLONIALISTAS e ANTIRRA***TAS., influenciando ativistas sociais como o sul-africano Steve Biko (1946-1977) e intelectuais como Edward Said (1935-2003).

Trecho de "O Livro da Filosofia: as grandes ideias de todos os tempos".

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É necessário se lembrar, cada vez mais, para poder entender o que se passou, recontar sua própria história a si mesmo, se perdoar, e também perdoar aos outros que o acompanharam ao longo de toda essa longa jornada.

Ricardo Cardenuto

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A Religião aos olhos de, Friedrich Nietzsche, Karl Marx e Sigmund Freud:

De acordo com a filosofia de Nietzsche (1844 - 1900), a religião é um estratagema usado pelos analfabetos e pelos fracos, para controlar os inteligentes, os intelectuais e aqueles que têm sucesso em suas vidas, seus caminhos acadêmicos, que através da religião eles intimida-os enviando-lhes uma mensagem moral codificada que diz, se és uma pessoa educada que é bem-sucedida na vida, então és espiritualmente puro.

Onde os perdedores e os fracos entram aqui numa batalha psicológica quebra ossos, travam uma guerra fria devastadora, para dominar os fortes e os vencedores pelo bastão da religião.

Aqui segundo sua filosofia, ele diz que a vida é uma luta impiedosa entre diferentes inteligências e daí o fraco uso de um grau muito avançado de inteligência pela religião, para que ela possa controlá-los depois de os desestabilizar mentalmente e submetê-los a ela, e estes são os mesmos passos que a doutrina faz para poder controlar as pessoas, onde se aplica-se a eles o ditado de Karl Marx (1818 - 1883): "A religião é o ópio do povo" para drogá-los, entorpecê-los, depois controlá-los e saqueá-los.

Quanto a Sigmund Freud (1856 - 1939), para ele, a religião é considerada como o bode expiatório sobre o qual as pessoas jogam os seus pecados para se livrarem do peso da culpa, imaginando o perdão, a pureza, a serenidade e o arrependimento para Deus Todo-Poderoso, que parece mais um tipo de remição oculta do homem provocando o lado negro dos seus sentimentos negativos, atribuindo-os a Satanás, assim ele vai dormir pacificamente, livrando-se da picada da sua consciência.

Aqui a religião é transformada em um excelente sedativo que resiste à violência e à culpa causadas pelo s**o, torna-se uma vantagem para os crentes e uma maldição para os incrédulos que permanecem em uma posição de fraqueza, sem solução, onde se apressam a pedir perdão em locais de adoração.

O que faz da religião o mais forte mecanismo de segurança blindada da psique humana, que pode se transformar em violência feroz se tentarmos desestabilizá-la ou duvidarmos dela.

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- Sobre a Perda de Sentido e Autonômia -

Muitas vezes, quando analisamos a nossa própria caminhada, ficamos com a sensação de que estamos perdidos, caminhando a esmo em direção à nenhum lugar significativo.

É a rotina entediante somada ao desgaste diário, causando um cansaço quase desumano; que envolve todo o corpo, alma e aquilo mais que puder existir dentro dos limites da consciência limitada daquele que sofre, intensamente, os resultados decadentes advindos da perda de sentido da propria experiência e autonômia.

E, assim, meio quase que, de repente, vamos pouco a pouco, sendo tomados por uma intensa sensação de vazio e impotência. Quando atingimos este estado, a tendência é que nos entreguemos ao isolamento patológico e à ações autodestrutivas.

No entanto, a origem de todo este sofrido mau estar, pode estar na dificuldade que cada indivíduo encontra para atribuir significado à sua própria vida. Em outras palavras; muitas pessoas não conseguem perceber a sua própria experiência. Estão tão voltadas para as expectativas dos outros que não conseguem perceber o que realmente querem para si mesmos. Não conseguem ter uma noção clara do que sentem, pensam ou são. " Apertaram o botão do piloto automático do barco da vida" e acabaram por " ficar a deriva ", à espera de um "vento milagreiro" que as impulsionasse.

No entanto, este vento nunca chega; pois, na verdade, o que essas pessoas necessitam está dentro delas mesmas, em sua própria experiência.

Reconhecer-se em si mesmo constitui o pressuposto fundamental para entender que: Somos seres imperfeitos. Porém, apesar de todas as nossas limitações, estamos sempre envolvidos por uma série de infinitas possibilidades. Neste sistema, quando uma porta se fecha todas as outras se abrem.

Somos seres livres, porém temos que usar a liberdade sempre admitindo a importância da responsabilidade que existe no ato de ser livre, compreendendo que as situações que vivenciamos constituem meros resultados das escolhas que fazemos.

Assim, esperar resultados diferentes realizando as mesmas escolhas pode ser o principal fundamento de nossa insensatez. E, a nossa insensatez, constituí o alimento principal do nosso sofrimento. Desta forma, podemos entender que; sofrer sempre é uma questão de escolha.

Todos nós carregamos dentro de si exatamente tudo aquilo que necessitamos para se realizar naquilo que essêncialmente somos.

Por Roberto Queiroz Queiroz

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(...) Eu às vezes tenho uma saudade de uma coisa que eu não sei o que é, nem de donde, me afrontando.
— João Guimarães Rosa, no livro "Manuelzão e Miguilim: Corpo de Baile". (Ed. Nova Fronteira; 12.ª edição [1984]).

Obra de Sasha Hartslief.

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