OJAS

"The very life within you is longing to be Blissful, because Blissfulness is the nature of the source of creation". -







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Sahasrara não é um caminho. Quando usa-se a palavra “caminho”, signif**a um caminho demarcado, um caminho estabelecido. Se houver demarcação, você precisará de um espaço físico. Sahasrara não é um espaço físico. Ele está presente na geografia do corpo, mas não representa um espaço físico. Por isso, não há caminho.

Aquele que gosta demais de estar no Sahasrara, não durará muito, porque não é um espaço em que alguém possa se manter ao corpo físico e existir. Por mais extático e fantástico que seja, não é um espaço de se viver, é um espaço de "partida". De certa forma, você pode tocá-lo e voltar. Quando alguém f**a lá por muito tempo, o corpo não se sustenta.

Você pode ter ouvido falar sobre Shiva estar em estado de êxtase, onde ele f**a inacessível e indisponível. Alguém que é tão concentrado e intenso f**a subitamente todo esquisito e não disponível. Isso ocorre porque esses são os "tempos do Sahasrara", mesmo quando alguém tão intenso e concentrado quanto ele f**a muito bêbado e inebriado para agir.

De todas as entidades divinas, Shiva é o mais atlético. Isso signif**a que ele signif**a ação, mas até ele f**a entorpecido algumas vezes porque está no Sahasrara. Portanto, não é um caminho. Você vai a Sahasrara porque quer se perder, não porque quer se encontrar. Quando você sentir vontade de se perder - Sahasrara. Quando você sentir vontade de se encontrar, precisa seguir um caminho. Existe uma tradição para “se perder”? Sim, existe, mas você não pode criar um método, uma forma.

Se apenas mostrar às pessoas onde está esse toque de êxtase, as pessoas podem começar a fazer somente isso e perder todo resto. De certa forma, se você está bem estabelecido e há um toque de êxtase, isso é fantástico. Mas se você apenas procurar por isso, ainda assim é fantástico, mas um pouco fantástico demais e você pode passar da realidade para a terra do “lala land”. Você pode ser um pouco “lala” - maravilhoso para você -, mas precisa estar enraizado neste mundo, porque há coisas a serem feitas aqui também. @ Balneário Camboriú

O Agna é a fonte do conhecimento. É o mais alto nível de discernimento. Para usar uma a**logia, você sabe que a luz branca é composta de sete cores básicas. Se a luz tivesse apenas uma cor - digamos que seja roxa - seria útil apenas para certos fins, enquanto a luz incolor é útil para tudo. Geralmente chamamos isso de luz branca, mas, na verdade, é incolor - você não a vê. Você pode ver a fonte de luz e um objeto que reflete a luz, mas não pode ver a luz como tal. Somente quando algo para a luz, você pode vê-la. Como tal, a luz é incolor. Essa luz incolor pode ser refratada em sete cores. Agna é incolor. É por isso que o Agna está relacionada à Vairagya, um estado incolor ou além da cor, que permite que você adquira qualquer cor sem deixar vestígios em você. Suponhamos que ao colocar luz vermelha, azul ou amarela - tudo parece diferente. Já a luz incolor permite que você veja tudo claramente, do jeito que é. Da mesma forma, se você estiver estabelecido no seu Agna, verá tudo do jeito que é.

O nível de liberdade que lhe é oferecido quando as coisas externas não decidem o que acontece dentro de você é tremendo, e a quantidade de energia que você tem para investir nas coisas que importam é fenomenal. As coisas externas não importam para você, porque você já viu o jeito que é.

Se você começar a ir além das limitações normais da percepção e começar a ver tudo do jeito que é, sem contrabalançar essa clareza com a doçura da emoção, não desejará mais se envolver no mundo. Quando você vê tudo do jeito que é, pode perder completamente o interesse em tudo. Você apenas olha para tudo e nada signif**a nada para você. Mas seria um equívoco pensar que vairagya signif**a não envolvimento. O não envolvimento acontece quando você começa a ver as coisas do jeito que são, mas sem doçura da emoção. Então você f**ará com nojo, frustrado ou não envolvido - f**ará indiferente. Se o puro discernimento vem sem um sentimento de êxtase, você não pode se envolver na vida. É muito importante que, vendo as coisas como são, chegue com à doçura da emoção. Esse equilíbrio de clareza e da doçura da emoção é necessário se você quiser tocar o Agna. @ Balneário Camboriú

Vishuddhi signif**a essencialmente filtro. Se estiver ativo, ele filtra tudo. Os venenos podem penetrá-lo de várias maneiras - um pensamento, emoção, idéia, energia ou impulso errados podem envenenar sua vida. Um Vishuddhi ativo o salva de todas essas influências, em outras palavras, o que quer que aconteça ao seu redor não terá mais impacto sobre você. Você estará estabelecido dentro de si mesmo, e tende a se tornar um ser poderoso. Um dos aspectos do sadhana de ativação do Vishuddhi é que você se torna competente no ocultismo, por isso muitas vezes não se é trabalhado na maioria das pessoas, pois é o centro do ocultismo. Existem dois tipos de ocultismo - o tipo Muladhara de ocultismo e o tipo Vishuddhi de ocultismo. Adiyogi é o mestre do ocultismo de Vishuddhi. É por isso que sua garganta ficou azul.

Se você tiver um domínio razoável sobre este chakra, você funcionará em um nível diferente de competência. As pessoas ao seu redor pensam que você é super humano, embora tudo o que aconteceu é que você tenha acessado outras formas de funcionamento. Com ele ativo, surgirão recursos de energia que permitirão que você crie muitas coisas. Se alguém quer transmitir alguma coisa e transformar as situações à sua volta, ter um certo domínio sobre o Vishuddhi é muito importante. Mas, para quem está focado no Vishuddhi, é um pouco difícil se encaixar nas estruturas sociais. Você já ouviu essas histórias de Adiyogi - às vezes ele é muito resplandecente, magnífico, a personif**ação do masculino; outras vezes, ele é todo esquisito e louco.

Somente quem quer explorar as tecnologias da vida, quem quer transmitir algo, quem quer se tornar uma espécie de repositório para o futuro precisa passar por tudo isso. Para quem quer apenas se realizar, nada disso é necessário. Se deseja explorar a natureza de sua existência, que é uma micro representação da existência maior, é uma exploração sem fim. Por se tratar de uma exploração ilimitada, categorizar os chakras em prol da compreensão, de modo que, quando diferentes dimensões acontecem, você saiba como reconhecê-las. O reconhecimento nunca acontecerá com o seu conhecimento, apenas com a força da sua experiência. @ Balneário Camboriú

O Anahata é geralmente simbolizado por dois triângulos que se cruzam e formam uma estrela de seis pontas com um ponto no centro. Este é um simbolismo de como os três chakras inferiores e os três superiores se fundem neste ponto de uma certa maneira. Isso signif**a que o Anahata tem seis qualidades em uma. O triângulo que se move para cima indica que, fundamentalmente, toda criatura está tentando se elevar de alguma maneira, qualquer que seja sua compreensão de se elevar.

Um pequeno verme pode querer subir em uma árvore. Um pássaro pode querer subir ao céu. Um ser humano pode querer tornar-se rico, famoso e poderoso, ou se tornar iluminado. Todos esses são esforços para se elevar. Essa é a natureza da criação - toda criatura está tentando atingir seu potencial supremo. Alguns o fazem conscientemente, a maioria inconscientemente, mas todo mundo está tentando se elevar.

No Anahata, há muitas opções, portanto também pode haver muita confusão. No sadhana para este chakra, são necessárias duas coisas: doçura da emoção e firmeza absoluta do intelecto. Intelecto signif**a discernimento; deve haver discernimento entre o que é real e o que não é real, o que é memória e o que é imaginação, o que é experiência e o que são invenções psicológicas. Sem esse discernimento, o Anahata não é o lugar para onde ir, porque este é um lugar onde você ouve e vê as coisas de uma maneira que mesmo uma pessoa razoavelmente estável pode enlouquecer.

A palavra Anahata signif**a um som sem reverberação. É chamado de "som não tocado" porque sua primeira manifestação é a ocorrência de sons. A maioria dos sons do planeta acontece porque algo atinge algo. Este é um som não tocado - se você simplesmente se sentar em real silêncio, todos os tipos de sons acontecerão. Quando você chega a este espaço, ou quando sua energia é dominante neste chakra, você começa a ouvir sons que não pôde ouvir até agora.

Certas tradições enxergam a chegada no Anahata como o encontro de duas dimensões de si mesmo. Outros, de natureza mais tântrica, o veem como um ser humano que encontra seu potencial divino. Este é um lugar tremendo, mas pode se tornar terrível se você não estiver pronto para isso. @ Balneário Camboriú

O Manipuraka é um centro de manutenção, de certa forma, uma consequência de swadhishthana e muladhara, esses dois juntos geram vida - tudo o que é fundamental e regenerador para o corpo. O Manipuraka apenas mantém. Isso é importante porque tudo o que você criar, desaparecerá após algum tempo, se você não o mantiver. Por mais bonito que um jardim possa parecer, se não for mantido por um mês, você não poderá mais chamá-lo de jardim. A manutenção é vital. Nesse sentido, o Manipuraka é vital.

Este é o único lugar onde todos os 72.000 nadis se encontram e se redistribuem. Por isso, é possível mover o Manipuraka de várias maneiras diferentes, tendo mais mobilidade que os outros chakras.

Para quem gosta de artes marciais, ser capaz de mover o Manipuraka é importante. Para movê-lo, sua arte marcial precisa passar do movimento para a quietude. Todos esses movimentos violentos e difíceis das artes marciais são apenas para chegar a um lugar onde você pode f**ar sem nenhum movimento. Quando houver quietude no sistema, sua capacidade de mover o Manipuraka será enormemente aprimorada, e oferecerá um tipo diferente de poder, uma aptidão fenomenal para mover sua energia.

Movê-lo para longe do umbigo aumenta muito a capacidade do corpo em resistir a pancadas, lesões e durar apesar de tudo isso. Porém é muito importante manter o corpo imóvel - caso contrário, você não vai durar muito.

As pessoas no caminho espiritual que estão no sadhana para o Manipuraka trazem SOM a ele. Se você levar algum som a ele, se espalhará pelo corpo. Digamos que você queira que o som "Shiva" ou "Shambho" se torne parte do seu sistema - então você faz este sadhana com o som para que se espalhe por todas as partes do corpo, e seu próprio corpo irá reverberar com esse som.

Se você o pronuncia com a boca, chama-se "Japa". Se você pronuncia com o coração, é chamado de "Tapa". Se você o trouxer à seu Manipuraka, isso se chama "Ajapa". Isso signif**a que sem fazer japa, sem abrir a boca, sem usar as cordas vocais e as passagens aéreas, seu corpo reverbera com o som.

Esses 3 chakras - Muladhara, Swadhishthana e Manipuraka - constituem a dimensão física do corpo de várias maneiras. @ Balneário Camboriú

Swadhishthana signif**a "morada do ser". Quando alguém domina o Muladhara, pode levar a um corpo muito estável, ou a uma certa embriaguez de experiência, ou a níveis mais elevados de percepção. Se alguém usou o domínio sobre Muladhara apenas para estabilidade, então o Swadhishthana se torna uma forte morada de regeneração e prazer.

Se alguém usou Muladhara como embriaguez, então o Swadhishthana torna-se uma morada de um sentimento de ausência de corpo - não em termos de se tornar como o ar, mas como uma experiência de certa distância do corpo. Quando há doçura do ser, o corpo f**a mais leve e isso dará alguma liberdade quanto aos impulsos físicos que os seres humanos tendem a ter.

Se alguém usou o Muladhara para aumentar a percepção, então o Swadhishthana também funciona dessa maneira e aumenta ainda mais essa possibilidade.

De todas as coisas que podemos fazer no sistema de yoga, trabalhar com o Swadhishthana está entre as mais complexas e bonitas. Muitos foram rejuvenescidos de situações quase mortais e se tornaram vibrantemente vivos.

Se você tiver domínio suficiente sobre Swadhishthana e Muladhara, as plantas "falarão" com você. O elaborado sistema de Ayurveda possui mais de cem mil formulações - mais do que a farmacopeia moderna. Isso não veio de alguém que estava sentado e experimentando em um laboratório. Eles simplesmente andaram na floresta, e as plantas "falaram" com eles. Quando a doçura do ser o libera das compulsões do corpo, a linguagem de tudo ao seu redor se torna sua.

Isso não signif**a que elas disseram: "Vou te curar", mas a qualidade de cada planta se tornou aparente. Toda planta, toda vida e a terra têm sua própria reverberação. Para poder receber isso, você deve estar em um certo nível de prazer e alegria dentro de si.

Se o seu Swadhishthana é estabelecido no nível mais baixo, é puramente reprodutivo. No nível mais alto, você pode criar um "deus", se desejar. A tecnologia da "criação-de-deus" baseia-se em ter controle absoluto sobre o Swadhishthana.

O ta**ra de tornar o Ser livre é criar uma certa flexibilidade de suas energias vitais, de modo que elas não estejam mais vinculadas pelas compulsões do corpo. @ Balneário Camboriú

O muladhara chakra está localizado no períneo, o espaço entre a saída a**l e o órgão ge***al. Este é o chakra mais básico do corpo. Infelizmente, hoje em dia, muitas pessoas pensam que é o chakra "mais baixo" e não vale a pena trabalhar. Mula-adhaar signif**a fundamento. O muladhara chakra é o fundamento da estrutura física e do corpo energético. Ter uma base estável é muito importante. Quem pensa que a fundação é algo que não precisamos cuidar está vivendo no paraíso dos tolos.

Portanto, estabilizar a fundação é importante. A menos que o muladhara esteja estabilizado, não se conhecerá saúde, bem-estar e um senso de estabilidade e completude. Essas qualidades são essenciais para o ser humano fazer um esforço para subir mais alto. Você não pode fazer alguém trêmulo nas pernas subir uma escada, nem ele estará disposto. É preciso certa segurança no corpo e na mente para caminhar pela vida de maneira eficiente e capaz.

Quando fazemos yoga, estamos mais focados no muladhara do que qualquer outra coisa, porque se você estabilizar isso, o resto é fácil de criar. Se a fundação do edifício estiver frouxa e tentarmos sustentá-lo, será um circo diário.

Foi o que aconteceu com a vida humana - manter-se em algum estado de equilíbrio e bem-estar todos os dias é um circo para a maioria dos seres humanos. Se o fundamento é instável, a ansiedade é natural. Mas se seu muladhara é estável, vida ou morte, você será estável porque seu fundamento é bom e podemos "consertar" as outras coisas mais tarde.

Infelizmente, muitos no mundo perderam a cabeça ou quebraram o corpo porque foram caçar experiências. No yoga, você não busca experiência, apenas se prepara. Os sistemas do yoga sempre se concentraram no muladhara chakra. Somente nos últimos tempos os “yogis” - que não praticam - escreveram livros e dizem que você deve se concentrar nos chakras superiores. @ Balneário Camboriú