Un espace d'écoute, de méditation et d'éclaircie de l'être-au-monde
La psychothérapie est une science, un art, une discipline qui concerne et implique essentiellement des êtres humains dans toute leur richesse et complexité. Elle est un « engagement existential », une rencontre qui ouvre un chemin menant à une destinée commune : se libérer de ses entraves pour pouvoir-être. Car telle est bien une des singularités de l’homme : sa possibilité continue de dévoiler son être. Cette distinction mérite d’être pensée, réfléchie. Dans la tradition philosophique, un penseur se démarquera en dévoilant sans cesse l’Être de l’étant-homme : Martin Heidegger. Il interrogea l’Être, l’existence, la présence repris par un seul mot en allemand : le Dasein. Au fil des années, ce mot va perdre son sens trivial et commun pour désigner essentiellement l’être humain et représenter celui-ci dans toute son entièreté. Cette recherche de toute une vie deviendra la Daseinsanalytik dont l’œuvre phare est « Etre et Temps » 1927. La Daseinsanalyse sera fondée dans les années 40 par un contemporain et ami de Freud, le Dr L. Binswanger qui, psychiatre de père en fils désirait une psychiatrie plus scientifique et plus humaine. Cette nouvelle approche thérapeutique interrogea trois fondements : la psychanalyse de Freud, la phénoménologie de Husserl et la Daseinsanalytik de Heidegger. La Daseinsanalyse se différencie néanmoins de la psychanalyse. Elle s’intéresse à la manière d’être-au-monde du patient, à ce qu’il vit et éprouve sans pour autant s’incruster dans son passé et interpréter selon des concepts métapsychologiques. Le thérapeute perçoit le patient dans sa possibilité d’être-là et les flexions de sa présence-au-monde. Selon Binswanger, toute souffrance altère la manière d’être-au-monde du patient. C’est pourquoi, se mettre « en tonalité de présence » avec le patient nous permet de saisir dans quelle réalité il vit et surtout comment il la vit. Le thérapeute s’intéresse aux traits fondamentaux de l’être-homme, à ses existentiaux : sa spatialité, sa temporalité, sa corporéité, sa manière d’être avec les autres dans le monde commun, son humeur, son historicité, son être-pour-la-mort et le déploiement dans la liberté de toutes les valeurs qui lui permettent d’exister. Par son souci d’aller à l’essence des choses, la Daseinsanalyse s’interroge sur le fondement de ses perceptions et pratique autant que faire se peut la réduction phénoménologique. En d’autres termes, elle ouvre une parenthèse, une «épochè» où s’évanouissent tous ses a-priori pour accéder dans l’intuition à l’eidos, à l’essence, aux modes d’être fondamentaux du patient. La Daseinsanalyse est une thérapie verbale qui cherche continuellement à se représenter le sens sous les mots, à se tourner vers l’expérience vécue qu’indique la signification du mot. Elle permet à l’analysant d’accéder à la faille de son être, celle qui émerge du conflit qui oppose l’aspect inéluctable de sa destinée et toute la dimension du choix de son existence. La Daseinsanalyse revient toujours au phénomène tel qu’il se présente selon sa configuration immanente et implicite. Elle n’a pas recours à une métapsychologie mais simplement au vécu, à ce qui se manifeste en deçà de tous les jugements construits. En nous référant notamment aux œuvres de M. Heidegger, de H.Maldiney et des grands psychothérapeutes Daseinsanalystes, nous proposons une thérapie analytique de type long (± 3 ans) verbale et atmosphérique dans le sens que lui a donné le Dr. Tellenbach dans « Goût et Atmosphère» à savoir que «dans presque toute expérience de nos sens se trouve un plus qui reste inexprimé. Ce plus qui dépasse le fait réel que nous sentons en même temps que lui, nous pouvons le nommer atmosphérique.(p.40)». Cette approche anthropo-phénoménologique de l’atmosphérique constitue notre spécificité. L’atmosphérique est le berceau de l’aire protectrice de l’Être , de la confiance en soi et du développement personnel. La pré-compréhension atmosphérique jette les bases de toute possibilité de rencontre. C’est ainsi que «toute personne doit pouvoir se retirer dans l’atmosphérique pris comme protecteur pour éviter l’immixtion gênante, voire destructive du monde.(p.49)». La Daseinsanalyse est une psychothérapie qui trouve ses fondements dans la philosophie. Elle considère toute souffrance mentale comme une privation de liberté, comme une impuissance à exister. Dans la mesure où «il y a des êtres qui ont la chance d’éveiller et de faire prospérer l’atmosphérique, et d’autres qui par contre peuvent le perturber, voire le détruire(p.50), le psychothérapeute, au- delà d’une longue formation académique en psychologie et en philosophie, travaillera également sa manière d’être présent-au-monde. Comme outil thérapeutique, nous utilisons le logos en recherchant comme Heidegger le déploiement même de la parole, ce rapport entre la parole et l’être. Il s’agit d’affiner le discours afin que le patient puisse habiter son verbe de tout son Être : cette parole juste émerge de la question dialogale, elle est une réponse à un appel silencieux. Par là, elle est inclusion du sentir dans la communication intersubjective. Nous avons aussi recours aux techniques de conscience modifiée dont principalement la nouvelle hypnose issue de l’hypnose Ericksonienne. Cette psychothérapie s’adresse à toute personne qui désire entreprendre une analyse ou en d’autres termes qui désire « se libérer de … » quelque chose qu’il n’a peut-être pas encore identifié afin de pouvoir s’épanouir au monde. Lorsque l’existence est devenue une impasse, la rencontre psychothérapeutique permet au patient d’ouvrir à nouveau son horizon afin de pouvoir éprouver le monde et redevenir un receveur-transformateur de tout événement, voire même impossible ou absolument imprévisible. La Daseinsanalyse rend à nouveau possible la possibilité de la rencontre, de l’être-avec. Elle invite le Dasein à pouvoir-être dans chacun de ses existentiaux. La Daseinsanalyse présente trois caractères importants :
1. La lucidité : l'homme n'est plus idéalisé mais accepté dans sa banalité quotidienne dont la mort, témoin de sa finitude, devient un existential, un caractère ontologique, qui détermine sa destinée.
2. L'humanisme : bien que l'homme soit un être-pour-la-mort, il n'est pas pour autant condamné. Que du contraire, sa mission est d'assumer cette finitude, d'accéder à la transcendance.
3.La scientificité : le Sein und Zeit de Heidegger et la phénoménologie de Husserl métamorphosèrent le regard du psychiatre et l'enrichirent d'une analyse plus "pure" de la psychopathologie. La psychose devint une maladie humaine et le patient, un partenaire existentiel. L'homme, désormais, englobe davantage que la somme de ses parties ; il se définit dans un contexte humain ; il est conscient et capable de choix, il n'assiste pas à son existence mais crée sa propre expérience ; l'homme est intentionnel, il se dirige vers le futur. Il croit en des valeurs. Il a un sens. Ainsi se modulent les postulats de l' Humanistic Psychology.
