Learn with Rahim

Definition of Postcolonial Literature

Postcolonial literature refers to the body of literary writings produced in the aftermath of colonial rule, particularly by authors from formerly colonized nations, which critically engage with the legacy of imperialism, cultural hegemony, identity, resistance, and displacement. It is not limited to a temporal phase post-independence but rather denotes a mode of reading and writing that interrogates colonial discourse and power dynamics.

Postcolonial theorist Edward Said’s foundational work, Orientalism (1978), frames postcolonial literature as a counter-discursive response to the Western construction of the East, where the colonized subject reclaims voice and agency. Said asserts that "knowledge of the Orient, created and sustained through colonial narratives, serves to justify imperial domination" (Said 3). This has made postcolonial literature an essential space for deconstructing such epistemic violence.

Homi K. Bhabha expands on this by emphasizing hybridity, mimicry, and the "Third Space" in The Location of Culture (1994), where he argues that colonial identity is not static but constructed through ambivalent and negotiated interactions. Bhabha states that "hybridity is the sign of the productivity of colonial power" (Bhabha 112), pointing to the transformative possibilities within colonial encounters.

Gayatri Chakravorty Spivak, in her seminal essay "Can the Subaltern Speak?" (1988), critiques the silencing of the colonized within Western epistemological frameworks. She cautions against romanticizing the subaltern's voice without recognizing the mediation of hegemonic structures, asserting that "the subaltern cannot speak" without being co-opted (Spivak 104).

Bill Ashcroft, Gareth Griffiths, and Helen Tiffin, in The Empire Writes Back (1989), emphasize how postcolonial literature re-appropriates the colonizer’s language and literary forms to challenge and subvert imperial authority. They argue that "the process of postcolonial writing is inherently one of resistance and transformation" (Ashcroft et al. 38).

Works Cited (MLA 8 Format)

Ashcroft, Bill, Gareth Griffiths, and Helen Tiffin. The Empire Writes Back: Theory and Practice in Post-Colonial Literatures. Routledge, 1989.

Bhabha, Homi K. The Location of Culture. Routledge, 1994.

Said, Edward W. Orientalism. Vintage Books, 1978.

Spivak, Gayatri Chakravorty. "Can the Subaltern Speak?" Marxism and the Interpretation of Culture, edited by Cary Nelson and Lawrence Grossberg, University of Illinois Press, 1988, pp. 271–313.

Elitism in Politics in Bangladesh: A Subaltern Perspective

Elitism in Bangladeshi politics manifests through a persistent marginalization of the rural poor, minorities, and working-class voices, despite the rhetoric of democratic inclusion. This condition aligns with Antonio Gramsci’s concept of cultural hegemony, where dominant classes control not only political power but also the intellectual and moral leadership, shaping what is perceived as 'common sense.' In Bangladesh, political elites—often emerging from urban, educated, and economically privileged classes—monopolize discourse and decision-making, while the subaltern majority remains structurally excluded.

Ranajit Guha’s work in Subaltern Studies critiques the elitist bias in historiography and politics. He argues that the political consciousness of the subaltern is systematically erased or appropriated. Similarly, in Bangladesh, popular movements—such as peasant revolts or labor struggles—are often co-opted or silenced in mainstream narratives, reaffirming elite dominance.

Gayatri Spivak’s provocative question, “Can the Subaltern Speak?” resonates sharply in this context. In Bangladeshi politics, the subaltern not only struggles to be heard but is often spoken for by NGOs, parties, or intellectuals who reproduce elitist structures under the guise of representation. This creates a paradox where the subaltern exists in policy but not in agency.

Thus, elitism in Bangladeshi politics is not merely about who holds power, but about who gets to define the nation’s priorities, histories, and future. A truly democratic Bangladesh requires dismantling this hegemonic architecture and creating spaces where subaltern voices are not mediated, but genuinely heard and empowered.

Everybody needs a man Friday in his life to unburden his afflicted mind by sharing the tormenting secrets.

A man Friday: most trusted person
A girl Friday:...

এম এ ক্লাসের বাচ্চাদের আয়োজন

#celebration#

"... the master laughs at the consciousness of the slave. What he wants from the slave is not recognition, but work"

Terraforming....

ছোট বেলায় সবাই বলতো হরিহর আত্মা। যতক্ষণ একসাথে থাকতো, পিঠের সাথে পিঠ না হোক, হাতে হাত মিলিয়েই চলতো। প্রকৃতির নিয়মে দুজনই বড় হতে লাগলো আর এভাবে আঠারো টি বছর চোখের নিমিষেই শেষ হয়ে গেলো। এবার বিদায়ের পালা এবং তা হলো উচ্চ শিক্ষার জন্য।

শিক্ষার জন্য দুজনকে আলাদা হতে হলো আরও কয়েক বছরের জন্য। একজন উত্তরে আর আরেকজন দক্ষিণে। আঠারো বছরের নিরবিচ্ছিন্ন একমাত্রিক জীবনের এ ছন্দপতন দুজনকেই দিশেহারা করে তুললো। তাদের চরম অতীতমুখীতা নব-পরিবেশের নতুনত্বকে বরণ করার প্রয়াসে নিরন্তর বাধার সৃষ্টি করতে লাগলো। দিন যায়, রাত আসে। নিত্যকার চলার পথের বাস্তবতার কারণে পুরনো ভাজ গুলো ধীরে ধীরে আলগা হতে লাগলো। শ্যাওলা জমতে লাগলো মসৃণ স্মৃতির সিড়ির ধাপগুলোয়। অগোচরে ধুলিময় হতে লাগলো হরিহর আত্মাদ্বয়। সকাল আর বিকেলের এক হওয়ার সময়গুলো এখন কাটে নতুন কোন হাতের পাশে অথবা টং এর দোকানে বা খেয়া ঘাটে। এ তো নতুন বন্ধন! কোথায় গেলো হরিহর আত্মাদ্বয়?

এখন দেখাগুলো আকস্মিক হয় আর মিলনক্ষণগুলো আরো
কম মধুময় হয়। এখন স্মৃতির অতল হতে কথামালা খুজে আলাপ চালাতে হয় আর মাঝে মাঝে তা বিব্রতকরভাবে শেষ হয় আপনি-তুমি'র মাঝামাঝি কোথাও। আঠারো বছর! কি নির্দয়ভাবে শোষণ করে নিলো বাইরের কয়েকটি বছর! নতুনের কি অপরিসীম শক্তি!

ভালোবাসি, মিছামিছি

ভালো লাগলেই বলতে নেয় ভালোবাসি
কাছে ডাকলেই যেতে নেয় কাছাকাছি
মিছামিছি ভেবে নাও, ডেকে নাও
হৃদয়ে হৃদয় মিলাও, আর চন্দ্রাহত হও।
বলো, ওহে প্রেয়সী, ওহে প্রণয়ী,
ওহে লাবণী, ওহে রহস্যময়ী, ওহে নির্মলা,
ভালোবাসি, ভালোবাসি, ভালোবাসি
মিছামিছি, মিছামিছি, মিছামিছি।

While saying adieu to my brother-in-law Rifat on his journey to Australia

Grandpa on War and Peace

Peace finds no way in
When love is thin
And ism is keen

When words are binned
And dots are freed
Thoughts are canned
And monsters are unleashed

When man speaks not of man
And dove dives in terror-caravan
Ugly war subjects the state-van
And atom- owners stand in line

When blood is classified
With the line bordered
And Red switch briefcased
With the death cocktailed

Grandpa thus concludes:
"Peace finds no way in
When love is thin
And ism is keen".

# onwarandpeace # 01
Abdur Rahim
11/10/23

রনজিৎ গুহের মহাপ্রয়াণে দু-চার কথা (১)

আমি লিটারেচারের ছাত্র হিসেবে কখনো ইতিহাসের আঁকা বাঁকা নদীতে সাঁতার কাটবো, তা ভাবিনি। জীবনের বাঁক পরিবর্তনের জন্য একজন ক্যাটালিস্টের প্রয়োজন হয় যার ছোট্ট একটা ইশারায় যে কারও বৌদ্ধিক-চেতনে সমূহ পরিবর্তন আসতে বাধ্য। রণজিৎ গুহ সে ক্যাটালিস্টের নাম যার অনুপ্রেরণায় আমি ইতিহাস পড়া শুরু করলাম। কিন্তু কার ইতিহাস, কাদের ইতিহাস, কেন, এবং কিভাবে?

প্রফেসর কাজী মোস্তাইন বিল্লাহ এতদ অঞ্চলে সাহিত্যের পড়ন ও পঠনের ক্ষেত্রে এক অবিসংবাদিত নাম। আমার সৌভাগ্য হয়েছিল প্রথমে ছাত্র হিসেবে এবং পরে কলিগ হিসেবে স্যারের সাথে কিছুদিন কাজ করার। স্যারের দেবত্বীয় গুণাবলীর মধ্যে যা প্রণিধানযোগ্য তা হলো ছাত্র এবং জুনিয়র কলিগদের উচ্চশিক্ষার জন্য উৎসাহিত করা। স্যারের কাছ থেকেই আমার প্রথম রণজিৎ-পরিচিতি এবং স্যারের কাছ থেকেই আমি উৎসাহ পেলাম কিভাবে সাহিত্যের মাধ্যমে ইতিহাস পড়তে হয় অথবা ইতিহাসকে সাহিত্যের জ্ঞাত ও অজ্ঞাত বহুবচনীয় ধারার আলোকে আলোচনা করা যায়। স্যারের সাথে আলোচনায় ধীরে ধীরে আমার কাছে প্রস্ফুটিত হতে লাগলো সমাজ, মানুষ, ও তাদের অস্তিত্বের সংগ্রামে কিভাবে নির্মিত হয়েছে ইতিহাসের অনিবার্যতা, শ্রেণিসংগ্রামের অপরিহার্যতা, এলিটিজম, সাবওল্টারনিটি এবং ইতিহাসের একমুখীতা, কলোনিয়াল এলিটিজম ও ন্যাটিভ এলিটিজম এবং তাদের মধ্যকার সাযুজ্য ও তাদের ইতিহাস লিখন ও পঠন যেখানে সমাজের এক বড় একটা অংশের ঐচ্ছিক বিয়োজন যারা বিভিন্নসময় সম্বোধিত হয়েছে সাবওল্টারন, প্রি-পলিটিক্যাল পিপল, বা পিপল হিসেবে। এভাবে আমার কাছে উন্মোচিত হয়েছে মার্ক্স, গ্রামসি, হবসবম, রণজিৎ, সস্যু, স্ট্রস, দেরিদা এবং তাদের বিস্ময়কর চিন্তার ধারা যা বহুলভাবে প্রতিষ্টিত ইতিহাসের অনিবার্যতাকে শুধু চ্যালেঞ্জ করেনি, রিথিঙ্কিং করতে বাধ্য করেছে এবং এদের মধ্যে রণজিৎ শুধু ইতিহাসকে ভাঙ্গেননি, দেখিয়েছেন ইতিহাস লেখার নতুন ধরন যার মধ্য দিয়ে সমাজের অপাংক্তেয় শ্রেণী শুধু তাদের ইতিহাস বলার প্লাটফর্ম পেয়েছে তা না, নিজেদের ইন্টেলেকচুউয়াল কন্ট্রিবিউশনকে নতুনভাবে সংজ্ঞায়িত করার মাধ্যমে এলিট হিস্টোরিওগ্রাফিকে চ্যালেঞ্জ জানানোর প্রয়াস পেয়েছে।

রণজিৎ গুহ তাঁর কলমে দেখিয়েছেন, হিস্টোরিসিস্টরা কিভাবে প্রান্তিক জনগোস্টিকে রিপ্রেজেন্টেশনের ক্ষেত্রে একমুখিতার পরিচয় দিয়েছে এবং তারা স্বতপ্রণোদিতভাবে এ দুগ্রুপের মধ্যে একটা বিভাজনরেখা টেনেছে যা তারা ইতিহাস ও সাহিত্যের ক্ষেত্রে শুধু প্রতিষ্টিতই করেনি, প্র্যাত্যহিক প্র্যাকটিসের এক অমোঘ ও অবিসংবাদিত ডিস্কোরস হিসেবে ইস্টাব্লিশ করেছে। এ ডিস্কোরস এমনভাবে গড়ে তোলা হয়েছে যা মানুষের মননে, মানসে, পঠনে, লিখনে, এবং বিশ্বাসের সাথে ওতপ্রোতভাবে জড়িয়ে গেছে। এ শ্রেণীর পণ্ডিতেরা শুধু লিখেই ক্ষান্ত হননি, তারা তা একাডেমির অংশে পরিণত করেছে এবং তা প্রাত্যহিক চিন্তার অংশ হিসেবে প্রতিষ্টা করেছে। শুধু তাই নয়, এ শ্রেণীর মানুষ প্রান্তিক শ্রেণিকে একটা ক্লাসে পরিণিত করেছে এবং তাদের নিয়ে প্রতিনিয়ত গবেষণা করেছে বা করছে কিভাবে তাদের প্রান্তিকতা কে আরো গভীর করা যায়, আরো নিখাদ করা যায় যাতে এ বাস্তবতাকে (স্টেট, রিয়েলিটি, কন্ডিশন) আরও ইলাস্টিক করা যায় এবং এ স্ট্রাটেজির পেছনে তাদের উদ্দেশ্য হচ্ছে সমাজের প্রান্তিক শ্রেণীকে নিয়ে কিভাবে আরো খেলা যায়, বলা যায়, লেখা যায়, এক কথায় তাদের নিয়ে এন্ডলেস ডিস্কোরস রচনা করা যায়। রণজিৎ গুহ ইতিহাসের এ খেলোয়ার-শ্রেণীর নাম দিয়েছেন এলিট বা এলিটিস্ট।

এলিট শ্রেণীর কন্সাসনেসে প্রান্তিক শ্রেনী ভীষণভাবে উপস্থিত এবং তা প্রমাণিত হয় তাদের ইনটেলেকচুয়াল ইনভেস্টমেন্ট দেখে যার মাধ্যমে তারা সাবওল্টারনদের অস্তিত্বের সবকিছুকে নিয়েই কিছু না কিছু বলতে চেয়েছে। এভাবে প্রান্তিকতা তাদের দ্বারা সৃষ্ট একটা স্টেট বা অবস্থা। তাদের মননের এ দিকটা প্রকাশ পায় যখন দেখা যায় যে, প্রান্তিক শ্রেণীর সব ইন্সটিটিউশন নিয়েই তাদের আলোচনা ও একমুখী চিন্তাভাবনা রয়েছে। এ শ্রেণীর (প্রান্তিক) সমাজ, সংস্কৃতি, ভাষা, এথনিচিটি, ধর্ম, আদর্শ- সবকিছু তাদের আলোচনার বিষয় এবং বলার অপেক্ষা রাখেনা, এরকম আলোচনায় এলিটিজমের বহুল-চর্চিত হোমজেনিক ধারনাগুলোর বহিঃপ্রকাশ ঘটে থাকে। রণজিৎ গুহ দেখিয়েছেন কিভাবে এলিট শ্রেণী প্রান্তিক সমাজের লং-এক্সিস্টিং কোড গুলোকে ভেংগেছে নিজেদের মত করে এবং নিজেদের স্বার্থে। শুধু তাই নয়, তারা এ কাজকে লেজিটিমেট করার জন্য ইতিহাসকে আরো ইন্টারনেলাইজ করেছে এবং এ প্রক্রিয়ায় তারা প্রান্তিক শ্রেণীকে আরো প্রান্তিক করে তুলেছে (সাবওলটারনাইজ) বিভিন্ন ডিস্কোরসের মাধ্যমে যা আইন, ধর্ম, ঐতিহ্য, জ্ঞান, লেখনি, বিশ্বাস, দৃষ্টিভঙ্গি, এবং আদর্শ দ্বারা প্রতিনিয়ত ব্যাপ্টাইজ করা হয়েছে যাতে এ রকম চিন্তাভাবনা দীর্ঘায়িত হয় এবং বিশ্বস্ততার সাথে গ্রহণযোগ্যতা পায়। এভাবে, গুহের মতে, সাবওল্টারনিটি (প্রান্তিকতা) একটা কন্ডিশন যা ক্রিয়েটেড বা সৃষ্ট। এটা যেহেতু ক্রিয়েটেড বা সৃষ্ট, এটা সম্পর্কে বলা যায় এবং এ অভিপ্রায় আমরা লক্ষ্য করি গুহের লেখায়।

চলবে…
#রনজিৎ গুহ # রহিম
০১/০৫/২০২৩