Centro Shaolin HUNG CHUAN - WU SHU KUNG FU.

ENERGÍA DESDE LAS RAÍCES
"Ir en busca de tus raíces" tiene más significados en el lenguaje común: genealógico, étnico, lingüístico, cultural, etc.
Cuando hablamos de raíces como práctica psicofísica y/o meditativa, esta investigación raíz adquiere un significado completamente diferente pero muy preciso. Enraizarse, en este caso significa ejercitarse en la adquisición, primero que nada, la capacidad de "de pie constantemente sobre las propias piernas" (tanto en el sentido metafórico como real); luego significa encontrar una manera de "atar" al suelo, siendo capaz de sacar estabilidad, seguridad, energía de ella.
Necesitas relajarte mentalmente y liberar de los tejidos cualquier tensión incorrecta, mientras asumes una forma estructurada y una postura estable y alineada. Poco a poco te vuelves capaz de hacer que el cuerpo se "hunda" hasta que te conectes con la tierra a través de lo virtual pero no por estas ilusiones de raíz.
El término "enraizamiento", bien conocido en las artes marciales y las prácticas energéticas tradicionales, como Nei Gong y Qi Gong, ha aterrizado en el siglo XX también en algunas corrientes de psicoterapia. Sentirse arraigado aumenta tu sentido de equilibrio y estabilidad (incluso interior) y aumenta significativamente la energía vital.

El valiente dura ... hasta que el cobarde quiere.

La batalla más importante de tu vida la tendrás contra tu mente, contra ti mismo.

Es ahí en la soledad con tu mente donde debes salir victorioso, donde debes controlar y dominar tu mente.

Si no aprendes a dominar tu mente no puedes tener ninguna victoria en tu vida, porque al final del día no importa nada más que tú en la soledad con tu mente, es tu mente la única que te acompañará las 24 horas del día.

Avanza, entrena, domina tu mente.

- LA LEYENDA DEL AVE FÉNIX-
El Fénix era un ave maravillosamente bella que vivía en el paraíso , junto con el primer hombre y la primera mujer, a los que seguía a todas partes. Cuando Adán y Eva fueron expulsados, un ángel portador de una espada de fuego fue designado para cuidar las puertas del paraíso e impedir que la pareja pudiera volver al Edén.

Empujado por el amor y la lealtad, el ave Fénix intentó impedir que las puertas se cerraran definitivamente para sus amigos. Entonces, una chispa saltó de la espada del guardián y el hermoso plumaje del ave se encendió, terminando con su vida en una llamarada multicolor.

Quizá como un premio por haber sido la única bestia que se había negado a probar el fruto prohibido, o quizás porque era injusto que un acto de amor terminara en una muerte así, el caso es que todos los ángeles estuvieron de acuerdo en concederle al ave Fénix varios dones, como el de Sanar las heridas de otros seres vivos con sus lágrimas y el de la vida eterna...

Su inmortalidad se manifestaba en su eterna capacidad de volver a la vida resurgiendo de entre sus cenizas.

Según la leyenda, cuando le llegaba la hora de morir, el ave Fénix hacía un nido de especias y hierbas aromáticas y ponía en él un único huevo. Después de empollarlo durante algunos días, una noche, al caer el sol, el Fénix ardía espontáneamente, quemándose por completo y reduciéndose a cenizas.

Gracias al calor de las llamas, se terminaba de empollar el huevo y, al amanecer, el cascarón se rompía,resurgiendo de entre los restos aún humeantes el ave Fénix. No era otra ave, era el mismo Fénix, siempre único y eterno, aunque siempre más joven y fuerte que antes de morir. Siempre más sabio porque tenía, además, la virtud de recordar todo lo aprendido en su vida anterior.

El mito del ave Fénix existe en casi todas las culturas ancestrales; y no solamente en las más antiguas tradiciones sagradas de oriente –egipcios, hebreos, sumerios y chinos– sino también en los mitos y leyendas del Nuevo Mundo –mayas, aztecas, incas y mapuches– tienen equivalentes similares.
Volverlo a intentar.

En casi todas las latitudes es un animal de buen augurio, garantizando la vida y el eterno crecimiento de la raza. En China, es una parte muy importante de la cultura tradicional. Allí se describe clásicamente como un enorme pájaro con cabeza de serpiente, cuerpo de tortuga, alas de dragón, pico de águila y cola de pez, representando para algunos los cinco dones más virtuosos:
justicia, fiabilidad, coraje, compasión y humildad.

Los que amamos los cuentos sabemos que, cuando una historia está tan presente a lo largo y a lo ancho de la geografía y de la historia , no puede significar más que una necesidad universal y compartida, una enseñanza o un aprendizaje que debe pasarse de generación en generación:

Aprender de los fracasos, volver a intentar lo que no se consiguió, enriquecido por la experiencia, y crecer en la adversidad.

Un mensaje de los ancestros que hoy definiríamos como un elogio a la resiliencia y que, para los estrategas de la guerra, se resume en aquella conocida frase que anuncia que perder en la más cruel de las batallas, pero no morir en ella, solo consigue hacernos más fuertes.

" Hay una etapa de la vida en la que tienes que Renacer... así que levántate y emprende el vuelo..."

Shu-Xiu (束脩 pago por el aprendizaje)
CULTURA, OPINIONES
Jen-Cheng Chen

Shu-Xiu (束脩) en su siginificado original es el pago de diez trozo de carne ahumados al maestro. Del por qué de esta denominación, se desconoce, pero éste fue el pago impuesto por el modelo de maestro chino, Confucio.

Luego, Shu-Xiu fue utilizado en general para el pago que se hace al maestro por el aprendizaje de algo (técnicas, artes, conocimientos, etc.), y no necesariamente era dinero. En la antigüedad se podía pagar también con arroz, carne, pan, florero, canasta y otras cosas que el alumno elaboraba o producía y que el maestro lo aceptara.

Hoy en día, me he encontrado frecuentemente con personas que piensan que la enseñanza del KungFu tiene que ser gratis, porque hay un montón que lo hacen sin cobrar en las plazas, porque hablar de dinero es vulgar y no va con la elegancia del TaiJi (no te rías, me lo dijo muy en serio), porque el conocimiento pertenece al pueblo, porque hay que popularizar, porque en las películas los maestros jamás cobran, etc.

Un maestro de kungfu dijo una vez:
“Confucio no hizo distinciones y enseñó a toda clase de personas, pero exigió el pago por sus enseñanzas para que los alumnos muestren la decisión y respeto por el aprendizaje. ¿Qué actitud se puede esperar de una persona que quiere aprender gratis? Una persona que le gusta aprovechar, pensará que el KungFu es fácil de obtener y no necesita pagar por él. Quien ve el dinero más importante que el KungFu, no lo respetará y nunca podrá aprenderlo bien. Prefiero no tener alumnos así porque sólo desperdiciarían mi KungFu. ¿Quieren aprender gratis? Hay cualquier cantidad en los parques y plazas, vayan para allá. Yo prefiero que se pierda lo que sé en vez de transmitirlo a cualquiera”.

El entorno ha cambiado mucho en los últimos cien años y se ha vuelto muy defavorable para el desrrollo del KungFu. Para que el wushu pueda seguir transmitiendo, los profesores y maestros tienen que poder vivir del KungFu. Si uno tiene que trabajar para mantenerse, ¿cuándo tiene tiempo de investigar y perfeccionar las técnicas? Todos sabemos lo difícil que es ir a entrenar después de volver de un día de trabajo cansador.

De mi propia experiencia. Cuando establecí mi propia escuela y empecé a enseñar, puse un pago simbólico para poder promover el KungFu, y hasta tuve dos alumnos gratis considerando su situación económica. Los alumnos, aunque con muchas ganas de aprender, faltaban o llegaban tarde con mucha frecuencia. Hasta que me cansé, también motivado por mi maestro Adam Hsu (me dijo: ¿estás cobrando esto? Es muy bajo, tienes que cobrar más), decidí aumentar la cuota.

Las cosas cambiaron. Los alumnos casi no faltan, porque ahora les “duele” más el no venir.

La principal razón de cobrar por enseñar no está simplemente en el dinero, sino que está en la actitud y decisión del alumno, ¿cuánto cree que valen los conocimientos que se le está transmitiendo? Si una persona regatea como en el mercado el precio de la cuota, o no la abona en tiempo (a menos que realmente tenga dificultad y hable con el maestro de antemano), ¿se puede esperar que esta persona sea disciplinada y practique bien el KungFu?

Yo creo que nada es gratis en este mundo. Si un maestro ha pagado, con dinero y enorme esfuerzo para obtener todos sus conocimientos y técnicas, ¿por qué uno debe esperar que se le transmita todo sin cobrar?

Mi maestro Adam Hsu dijo: “Aunque me gane la lotería y tenga un montón de dinero, seguiré cobrando por mis enseñanzas”.

¿Acaso un profesor no cobra por enseñar piano, inglés, pintura u otros conocimientos? Hasta Einstein cobró (caramelos) por enseñarle matemática a la niña vecina. La cuestión no está el valor, sino que está en el hecho de dar para obtener. Si uno no puede económicamente y realmente desea aprender, puede hablar con su maestro y pagar con algún esfuerzo (trabajo).

TAOLU Y JIBENGONG
La palabra china Taolu se emplea para nombrar series de movimientos coreografiados que codifican técnicas de ataque y defensa, con o sin armas, y que toman como base uno o varios estilos tradicionales, englobando tanto las formas tradicionales como las modernas. El entrenamiento de sus bases es lo que denominamos Jibengong (JBG).(IWUF, 2018)
Sin un criterio único acerca de su origen, las rutinas de Taolu han sido empleadas para preservar las artes marciales dentro de un linaje, como método de mejora de las cualidades físicas y efectividad en combate de sus practicantes o, como es el caso que nos ocupa, para la enseñanza y demostración con intenciones artísticas.
Junto con el combate reglado, el Taolu constituye la forma más común de entrenamiento en las artes marciales contemporáneas. De esta manera, cada técnica del Taolu abre un abanico de situaciones para su adaptación y aplicación que, siempre que no supongan un riesgo para el oponente, pueden verse manifestadas en la “lucha real”. (IWUF, 2018)
En la siguiente figura se muestra un ejemplo de Taolu, la rutina de 16 movimientos de Chang Quan moderno, una rutina obligatoria (todos los movimientos están preestablecidos) en la que cada casilla representa un movimiento que, a su vez, puede tener múltiples aplicaciones. Al ser una forma destinada al aprendizaje, la mayoría de movimientos son básicos, lo que en Wushu conocemos como Jibengong, termino del que hablaremos en el siguiente epígrafe.

¿Qué es el Ji Ben Gong (JBG)?
El trabajo de base o Ji Ben Gong es el corazón de todo Taolu y está directamente relacionado con el nivel de rendimiento y comprensión del mismo. Los básicos concurren en todos los estilos al constituir un trabajo sobresaliente de control postural, porte, ritmo, propiocepción, desplazamientos y distancias… incluyendo los siguientes aspectos:
El trabajo de flexibilidad en cadera, hombros y espalda para realizar lanzamientos y posiciones.
Hombre estirando en barra
Si todavía no puedes tocar la zapatilla con la punta de la nariz, queda trabajo que hacer.
Lanzamientos y técnicas de patada, que en wushu deben alcanzar la cabeza al tiempo que el tronco se mantiene erguido y estable.
El trabajo de posiciones, desplazamientos y la transición fluida entre ellas, relativo además a la aplicación de la fuerza y la capacidad para acelerar y frenar.
Técnicas de puño y su coordinación con el cuerpo, combinando adecuadamente relajación y tensión para liberar la fuerza.