07/11/2025
Él nació en una familia marcial en Henan en 1965. Tiene una fuerte herencia de Shaolin kungfu del lado de su madre y comenzó su entrenamiento marcial bajo su familia a la edad de siete años. La familia de Guolin era budista también, por lo que fue criado vegetariana desde la infancia. Sin embargo, en su juventud, Guolin estaba preocupado. Se sentía como si estuviera siendo observado por los fantasmas y nunca fue cómodo practicar solo. Soñaba con ser como los guerreros de leyenda con tales habilidades impresionantes del kungfu que podía volar. A los 15 años, decidió seguir su sueño y convertirse en un monje budista.
Bajo la dirección de un monje Shaolin llamado Hua Lai, Guolin fue a Suzhou, en la provincia de Jiangsu y se hizo monje en el templo Yunmushan (Cloud admirando templo.) Tan pronto como entró en el templo, que estaba en paz. Él había llegado a casa. Por último, dentro del refugio del santuario budista, se sentía cómodo y podría practicar libremente. Una vez que él "dejó el mundo" y entró en la vida monástica, que no tenía deseos de volver nunca. Todavía sueño de volar, practicó kungfu habilidad luz en Suzhou y estudió budismo Chan de Hua Lai.
Un año más tarde, dejó de Suzhou Templo Shaolin. Los 16 años de edad, hizo iniciado esta peregrinación de más de 300 millas a través de China, caminando y pidiendo. Budismo propugna el desapego por lo que muchos budistas tendrá un voto de pobreza. Esta es una práctica budista tradicional llamado Kuxingseng (amarga monje paseo.) Muchos monjes harán que tales peregrinaciones, con nada más que sus trajes del monje y la gracia de Buda para proveer para ellos en su viaje.
Estancia inicial de Shi Guolin en el templo de Shaolin fue breve. En 1982, en una mañana fría de congelación, que cometió el error grave y se quedó dormido. Su monje mayor, Shi Yongxin lo atrapó y lo había expulsado de Shaolin Temple por un año. Guolin encontró consuelo en el Sutra del Diamante (conocida en sánscrito como el Vajrachchedika-prajnaparamita-sutra, "el cortador de diamantes de la sabiduría que llega a la otra orilla.") Se dedicó al estudio de esta escritura budista venerado. Incluso ahora, a medida que estudia muchos otros sutras, que siempre es seguro para cantar el Sutra del Diamante, al menos, una vez al día. Más tarde, cuando Guolin regresó al templo de Shaolin, él y Yongxin se hicieron buenos amigos. Eran hermanos kungfu, aprender de algunos de los monjes de más edad y entre sí. De hecho, el abuelo materno de Guolin incluso enseñó Yongxin y jugó un papel decisivo en la introducción de ellos.
Otro acontecimiento importante en la vida de Guolin ocurrió alrededor de 1982. Se quemó. Tradicionalmente, los budistas chinos quemaron sus frentes con incienso en un ritual conocido como Jie Bu. Esta práctica fue prohibida en China, pero ha lenta y sutilmente resurgido entre los círculos monásticos. Estas quemaduras simbolizan un voto. Guolin se comprometió a penetrar en uno de los principios más profundos de Shaolin, Chan Quan Yi Ti (ver recuadro) y extender esta enseñanza en todo el mundo. Desde quema ritual era mal visto, Guolin trató de quemarse en secreto. Durante más de una hora, ha puesto mucho cuidado quemado en doce puntos en su brazo. Tuvo que quemar algunos de los puntos dos veces para hacerlos más grandes.
En los siguientes dos años, el director del templo de Shaolin, Shi Xingzhen estaba sintiendo el peso de sus siete décadas de penurias. Aunque Xingzhen fue reconocido como líder de Shaolin, su salud no limita su capacidad. En 1984, Shi Yongxin ya había asumido muchas de las tareas administrativas. Xingzhen fue inaugurado oficialmente como abad de Shaolin 29 en diciembre de 1986, pero falleció en el mes de agosto siguiente. Mientras tanto, Guolin había sido discípulo de Yongxin. Aunque Guolin por lo general va por su nombre budista Guolin (bosque fructífera) Yongxin le dio el nombre de Shaolin generación Yansi. Yan lo designa como la generación 34a; Si significa "heredar" o "heredera". En 1985, Yongxin nombrado Guolin como su heredero Dharma. Durante toda la vida, un maestro budista puede designar varios herederos de Dharma, pero en este momento, Guolin es el único bajo Yongxin. En agosto del año pasado, Venerable Shi Yongxin fue inaugurado como el 30º abad del Templo Shaolin.
De 1989 a 1991, Shi Guolin obtuvo el premio más alto nivel en el Festival de Kungfu Shaolin Nacional de China y sirvió como instructor jefe de los monjes del kungfu. Fue apodado el "Iron Arhat" debido a su Camisa de Hierro fenomenal Qigong y declarado como un "héroe de Shaolin", un título reservado para los mejores de Shaolin. Aparte de participar en algunos viajes de demostración a Tailandia y Japón, que nunca dejó de Shaolin. El templo siempre ha sido donde se sentía más a gusto. Luego, en 1992, fue el primer viaje oficial de Shaolin Monk a los Estados Unidos.
Este tour fundamental consistía en siete miembros. Acompañando Shi Guolin era Shi Suyi, Shi Deqian, Shi Xingkong, Shi Shi Xingmin y Yanming. Sin embargo, de acuerdo con Guolin, sólo dos eran auténticos monjes Shaolin, mientras que los otros cinco fueron enviados bajo los auspicios del Gobierno chino. "Algunos de los que vienen no se puede contar como monje, sólo los artistas marciales. A pesar de que se afeitan la cabeza y visten túnicas, no todos son reales." Aquí se encuentra el humo del incienso y espejos de Feng Shui del templo de Shaolin y el corazón de una controversia elaboración de la cerveza. Más allá de los monjes totalmente adoctrinados, Shaolin también está compuesta por laicos discípulos (llamada Su Jia di za) y monjes guerreros (Wu Seng.) Discípulos laicos y monjes guerreros no necesariamente tomar los diez votos budistas, por lo que a pesar de su lealtad a Shaolin, se no son monjes de pleno derecho. Es digno de notar que entre los artistas no monje en esta compañía fueron dos de los más prominentes maestros de Shaolin del mundo - Suyi y Deqian. nombre secular de suyi es Liang Yiquan y está certificado como uno de los diez mejores maestros en toda China. Deqian es erudito moderno más prolífico de Shaolin, después de haber compilado más de 50 obras de Shaolin kungfu, incluyendo la monumental de cuatro volúmenes de Shaolin, la enciclopedia. Así que a pesar de no estar completos monjes, la participación de estos maestros de Shaolin señaladas hizo esta compañía altamente significativa.
De acuerdo con Guolin, sólo él y Yanming fueron ordenados monjes Shaolin. Guolin estaba en contacto con un monje de Shaolin, el primero en emigrar a los Estados Unidos, Shi Yancheng. Yancheng trajo Guolin a Nueva York. Una vez allí, Guolin no viajó mucho más, prefiriendo quedarse en su templo chino-americano recién descubierto. Que puede contar con todos sus viajes fuera de Nueva York, por un lado, y esto incluye tres viajes de vuelta a China. A pesar de emigrar ilegalmente, mantuvo fuertes conexiones en China, que siempre se aseguró a su paso seguro. Encontró un viejo maestro budista en Nueva York y continuó sus estudios con él durante dos años. En 1994, él estaba listo para comenzar a enseñar de nuevo. Al año siguiente, había acumulado unos pocos cientos de estudiantes y decidió que era el momento de abrir su propio templo. Fue un momento propicio, ya que coincidió con el 1500 aniversario del templo de Shaolin.
Hoy en día, Shi Guolin adopta una visión alegre del mundo. Él disfruta de su libertad en los Estados Unidos y se encuentra las personas (incluso los neoyorquinos) a ser muy amable. Para él, este es un buen lugar para difundir el budismo. Y con la apertura de su nuevo templo en Flushing, él está bien posicionada para transmitir el budismo a un siguiente ansiosos. nuevo templo de Shaolin de Guolin es excepcional entre todos los templos de Shaolin que se han extendido en todo el mundo en los últimos años. Desde su amo, Shi Yongxin, asumió abbacy, que sólo ha reconocido dos templos Shaolin oficiales en el extranjero. Uno está bajo Guolin y el otro es en virtud de otro de los discípulos del abad, Shi Yanzi en Gran Bretaña. De acuerdo con Guolin, su señor que le confiere la autoridad para supervisar más templos en el futuro y los planes para enviarlo más monjes.
Shi Guolin quiere que todos entiendan el verdadero kungfu de Shaolin. Muchas personas creen que Shaolin es sólo un centro de artes marciales y pasar por alto el significado profundo del budismo Chan. El templo de Shaolin es un templo budista, en primer lugar.
De acuerdo con Guolin, Chan Quan Yi Ti significa "el budismo y las artes marciales son uno". Las artes marciales se utilizan para la práctica Chan. Es un vehículo para Chan.
Un estudiante le preguntó a un viejo monje,
"¿Qué es el Chan?"
"Es el nombre de tu corazón."
"¿Cuál es tu corazón?"
"El corazón es su cuerpo Chan."
Chan o Zen, es el nombre de tu corazón. Su corazón sigue siendo el Chan.
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