Taller Venus

😄Have you heard of the idiom, ' laughter is the best medicine'? It suggests that laughing is a good way to improve your mood or health, and that a positive attitude can help ease your worries. Do you think this is true?
From giggles to snorts to full-on belly laughs ... we all have our own unique laugh. Which one sounds like you?
~ Tina ☺️

What story does your accent tell?

Naomi 🤩

LA FILOSOFÍA TAOÍSTA EN ACCIÓN

Proteger la vida humana preservando las condiciones en las que prospera es el propósito de la medicina china. Cada uno de nosotros es visto como un ecosistema y, al mismo tiempo, viviendo dentro de él. El equilibrio de fuerzas en nuestro interior (Yīn-Yáng, Frío-Calor, Qì-Xuè) determina nuestro clima interno, nuestra salud o enfermedad.

La medicina china adopta la lógica de que el mejor remedio para la calamidad es evitarla; la mejor cura para la enfermedad es la prevención. El Nèi Jīng (內經), un clásico médico escrito en el siglo II adC, afirma:

‘Mantener el orden, en lugar de corregir el desorden, es el principio fundamental de la sabiduría. Curar la enfermedad una vez que ha aparecido es como cavar un pozo cuando uno ya tiene sed, o forjar armas después de que la guerra ya ha comenzado.’

El verdadero médico enseña el Dào, es decir, cómo vivir.

Los médicos tradicionales chinos están capacitados para cultivar el bienestar y corregir la mala salud. Al planificar con anticipación, la medicina china sabe que las tormentas interrumpen el buen tiempo y que la enfermedad acecha y se afianza cuando somos vulnerables. Su estrategia consiste en permitirnos resistir la tormenta sin quedar incapacitados por ella y acumular recursos en épocas de buen tiempo, paz y abundancia.

La tecnología de la medicina china —simple, económica y muy portátil— fue lo que despertó la imaginación de Efrem. Un médico tradicional en China solo necesitaba llevar unas pocas agujas y recolectar hierbas locales del campo para atender a sus pacientes. Gracias a la accesibilidad de esta medicina, tras la revolución de 1949, miles de ‘médicos descalzos’ se formaron para atender las necesidades médicas insatisfechas del pueblo chino. Esto proporcionó a la gente común las herramientas para tomar el control de sus propias vidas.

En contraste con este modelo, a los médicos estadounidenses se les asignan roles activos (poderosos), mientras que los pacientes se resignan a roles pasivos (impotentes). Efrem sintió una afinidad con el médico taoísta que actuaba hábilmente para mitigar la angustia, pero también actuaba como maestro, compartiendo conocimiento y poder. Médico y paciente se involucraban entonces en el esfuerzo mutuo de comprender el problema y lograr la curación.

Los sabios describen un estado sin sufrimiento y una manera de alcanzarlo. Esa manera no consiste en buscar un remedio único, una panacea, una ‘fórmula mágica’, sino en participar en el proceso continuo de aprendizaje para estar más animados, más conectados: más llenos de vida. Tanto a Efrem como a mí nos impresionó la idea de que la medicina china se trataba precisamente de eso: esforzarse por lograr una mayor integración mediante el cultivo del Qì. El entusiasmo fue y sigue siendo que la medicina china ofrece un enfoque que incluye, pero va más allá, de los problemas de salud física.

Para el verano de 1972, en una época en la que pocos estadounidenses conocían la acupuntura, y a riesgo de ser considerados renegados culturales, nos esforzábamos por superar las barreras étnicas, sociales e intelectuales, fascinados por la idea de que con la medicina china podíamos comprender el mundo y transformarlo. Justo cuando mi hermana menor terminaba la carrera de medicina, explorábamos territorio extranjero, viajando hacia el este.

LA NATURALEZA DE LOS CAMBIOS DE REALIDAD

Después del seminario de acupuntura en Esalen, la intriga se intensificó. Efrem y yo leímos todo lo que pudimos, pero no fue suficiente. Como sabuesos tras la pista de un zorro, nos atrajo irresistiblemente la filosofía china y nos impulsó a descubrir si estas antiguas técnicas de curación realmente funcionaban. En aquel entonces, ninguna escuela ofrecía programas de estudio en Estados Unidos, y China aún no se había abierto a los estudiantes estadounidenses. Así que viajamos a Inglaterra en otoño de 1972 para inscribirnos en la Facultad de Acupuntura Tradicional China.

Formamos parte de la primera generación de estadounidenses que estudió en esta universidad. La mitad de nuestro grupo eran médicos occidentales. Todos pasamos por importantes reajustes durante nuestros estudios, a medida que nuestras presunciones sobre la naturaleza de la realidad, nosotros mismos, la salud y la curación se desmoronaban, se expandían y se reestructuraban.

Comencé a experimentarme como un pequeño tao, una galaxia de planetas internos que giraban a través del tiempo y el espacio. Estos planetas recibieron el nombre de cinco fases transformadoras: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. Cada una funcionaba como un campo energético vinculado con los órganos viscerales del hígado, el corazón, el bazo, los pulmones y los riñones, cuyas líneas de fuerza recorrían los canales de mi cuerpo como un entramado de vías fluviales que cruza la tierra. Funciones fisiológicas, características de personalidad e incluso impulsos individuales podían clasificarse dentro de este nuevo lenguaje. Llegamos a reconocer que cada miembro de la clase podía caracterizarse por los atributos de un órgano y una fase.

Por ejemplo, un cardiólogo entusiasta se emocionaba con facilidad, tenía una risa nerviosa y le gustaba comentar constantemente sobre su experiencia tal como la vivía. Lo identificamos como alguien que expresaba la influencia del Fuego. Un estudiante de posgrado metódico y serio que vestía con esmero y se fijaba altos estándares para sí mismo y para los demás reflejaba la influencia del Metal. Un psicólogo dinámico e impaciente que tomó la iniciativa de establecer la primera clínica de formación de la escuela exhibía características típicas de Madera.

Un inconformista, socialmente reservado e intenso, que se sumergió en el aprendizaje, absorbiendo todo lo que pudo en su mente fértil, manifestó un fuerte aspecto de Agua. Y un internista capaz de sanar con su toque compasivo y su sonrisa, que asumió el cuidado de nosotros cuando el estrés de nuestros estudios nos pasó factura, tenía la fase de la Tierra hablando a través de su personalidad.

Así como yo podía verme como un pequeño Dào, nuestra clase también se convirtió en una proyección de un solo cuerpo.

Cada uno desempeñaba su propia función, un rol distinto, apropiado a su naturaleza individual. Nuestra forma física, la calidad de nuestros movimientos y modales, nuestros síntomas, los sabores y aromas que preferíamos, el olor de nuestra carne, el color de nuestra lengua, el sonido de nuestra voz, la sensación de nuestro pulso, revelaban maneras en que nuestra personalidad se organizaba y se expresaba dentro del contexto de estas nuevas categorías.

Extraído, traducido e interpretado desde Beetwen Heaven and Earth. A guide to chinese medicine. Harriet Beinfield & Efrem Korngold.