Anam Cara (Página)

CRISTO: LA REALIDAD DE LA PRESENCIA DIVINA QUE HAY EN USTED.
“Muchos malentendidos y falsas creencias sobre Cristo se aclararán si te das cuenta de que no hay pasado ni futuro en Cristo. Decir que Cristo * fue * o * será * es una contradicción en los términos. Jesús fue. Era un hombre que vivió hace dos mil años y se dio cuenta de la presencia divina, su verdadera naturaleza. Y entonces dijo: 'Antes de que Abraham fuera, yo soy'. No dijo: 'Ya existía antes de que Abraham naciera'. Eso habría significado que todavía estaba dentro de la dimensión del tiempo y la identidad de forma. Las palabras * I am * usadas en una oración que comienza en tiempo pasado indican un cambio radical, una discontinuidad en la dimensión temporal. Es una declaración de gran profundidad al estilo zen. Jesús intentó transmitir directamente, no a través del pensamiento discursivo, el significado de la presencia, de la autorrealización. Había ido más allá de la dimensión de la conciencia gobernada por el tiempo, hacia el reino de lo intemporal. La dimensión de la eternidad había llegado a este mundo. La eternidad, por supuesto, no significa tiempo infinito, pero no hay tiempo. Así, el hombre Jesús se convirtió en Cristo, un vehículo para la conciencia pura. ¿Y cuál es la autodefinición de Dios en la Biblia? ¿Dijo Dios: 'Siempre he estado y siempre lo estaré'? Por supuesto no. Eso habría dado realidad al pasado y al futuro. Dios dijo: 'YO SOY EL QUE SOY'. No hay tiempo aquí, solo presencia. La 'segunda venida' de Cristo es una transformación de la conciencia humana, un cambio del tiempo a la presencia, del pensamiento a la conciencia pura, no la llegada de algún hombre o mujer '.
- Eckhart Tolle

En la cultura y religión hindú, cada día es una oportunidad para hacer sadhana o ejercicio espiritual, para acercarnos más a Dios o conocernos más profundamente. Para ello, cada gesto y momento del día en la India tradicional está imbuido de espiritualidad y ritualismo. No es de extrañar, por tanto, que los días de la semana también tengan un componente sagrado.



En realidad, esto no es privativo de la cultura védica. Todas las culturas tradicionales sabían que los días de la semana eran diferentes entre sí por su distinta influencia astrológica. Incluso hoy en día son llamados por el particular planeta que rige el día de la semana. Por ello, el lunes es el día de la Luna, el martes el de Marte. En inglés los días son llamados por el Dios germánico que presidía cada día, el cual estaba asociado también al mismo planeta, por ejemplo, el Martes, Tuesday en inglés, es Tywaz-day, el día de Tywaz, Dios guerrero relacionado con Marte; el Jueves, día de Júpiteer, es en inglés Thursday (Thor-Day, el día de Thor). En la India, similarmente, también cada día de la semana está presidido por un planeta, y dedicado a una deidad apropiada para que las influencias planetarias de dicho día sean las más benignas posibles.

El Lunes es el día de la Luna, en sánscrito Somavar. Está consagrado al Señor Shiva, quien lleva la luna creciente en Su diadema. La luna está asociada a la mente humana, que al igual que ésta, es mutable, crece y decrece alternativamente. La luna desprende energía maternal, procreativa, e intelectual. Está relacionada con el carácter sáttvico y las cualidades brahmínicas. Los lunes son adecuados para estas actividades, tales como la adoración, la realización de sacrificios y otras similares, y para propiciar al Señor Shiva.



El martes, en sánscrito Mangalvar, es el día de Marte, de energía masculina y relacionado con las actividades de los kshatriyas o guerreros, tales como el liderazgo, el valor y la determinación, consagrado al Señor Karttikeya, el hijo de Shiva, que es la divinidad asociada a la guerra, pero esotéricamente la guerra representa el esfuerzo por superarse en la vida espiritual. Su color es el rojo, el color del conocimiento, y su símbolo el pavo real, que representa la inmortalidad. Sus seis cabezas representan los cinco sentidos y la mente bajo control. El martes es propicio para emprender acciones valerosas y enérgicas y para los deportes. Paradójicamente, la influencia de Marte tiene que ver también con las riñas y la separación (de ahí la costumbre de no casarse en martes). Para evitar estos problemas, especialmente para la pareja, se dice que es adecuado propiciar a Hanuman, quien es el protector de los enamorados y destruye todas las malas influencias planetarias.

El miércoles, o Budhavar en sánscrito, es el día de Mercurio, en sánscrito Budha (no el Buddha Gautama), relacionado con el estudio y la erudición y con la mente analítica, de color verde y símbolo de la juventud. Pero el miércoles es especialmente auspicioso por estar consagrado a Sri Krishna, el Señor del Amor Divino, de la devoción y la protección del universo. En este día los estudios védicos se ven especialmente recompensados, además de ser propicio para la adoración a Krishna, para el ayuno y el emprendimiento de nuevos negocios. Por la Gracia de Krishna, el miércoles florecen con mayor facilidad la amistad, cordialidad, la capacidad de razonamiento y la lógica.



El jueves (Guruvar) es el día de Júpiter, el planeta más grande, el más anciano y regentado por brihaspati, el preceptor espiritual de los devas o divinidades. Por tal razón está consagrado al Guru, al maestro en todas sus manifestaciones, ya sea como el caitya-guru, el maestro interno que te guía desde el corazón, o el maestro que en forma física instruye al aspirante en los caminos del Dharma. El principio del Guru se encarna en Ananta-Sesha, la gran serpiente primordial que es el principio de la Consciencia Divina, y sobre la que descansa Vishnu, y que es el Adi-Guru, el primer maestro. También es muy recomendable venerar a Shiva como Dakshinamurti, el promulgador de la doctrina védica. El jueves es un día espléndido para la práctica espiritual y el aprendizaje, así como para la enseñanza, para la adoración a Balarama, el hermano de Krishna, encarnación de Ananta Sesha, o de Dakshinamurti, Shiva como el Guru Supremo, y para la reverencia al maestro espiritual. Debido a que se considera que Júpiter es el planeta más benéfico, el jueves es apropiado para abordar casi cualquier empresa, como viajes, etc.

El Viernes Es el día de Venus, en sánscrito sukravar, de energía puramente femenina, y cualidades brahmínicas, está relacionado con la belleza, el arte y el amor, pero también con la medicina y la ciencia de los mantras. Está consagrado a la Madre del Universo en todas Sus formas, como Mahalakshmi, Sri Radha, Saraswati, Gauri, Maya, Kali Maa, Parvati. La Madre acoge a todos los seres en Su regazo, sin distinción de ningún tipo. Buenos y malos, ricos y pobres, religiosos o ateos, todos son Sus hijos, pero también, en la forma de Prakriti, la energía material, da a cada uno lo que le corresponde por sus acciones. Es un buen día para las actividades artísticas y el romance, además de para la veneración la la Diosa.



El Sábado o Shanivar en sánscrito, es el día de Saturno (Shani). Este planeta se considera de influencia maléfica. El mismo nombre de Shani significa “aquél que se mueve lentamente”, ya que Saturno es el planeta que más tarda en circundar el Sol. Shani se relaciona con la cualidad de Tamas, inercia e inconsciencia. Sin embargo, este día está libre de los malos auspicios por ser consagrado a Sri Hanuman, el dios mono, símbolo de la lealtad, la devoción incondicional y el valor. La leyenda cuenta que el demonio Ravana secuestró a Shani para que no ejerciese mala influencia sobre su ejército durante la batalla contra Sri Rama, la encarnación de Dios. Cuando Hanuman, el leal sirviente de Rama, llegó a la ciudad de Ravana como mensajero, liberó a Shani de su encierro, el cual, agradecido, declaró que cualquiera que mencionase a Hanuman, no sería afectado por la influencia de Saturno. Esta historia ejemplifica que aquellos que sienten verdadera devoción, nada han de temer de los astros u otras influencias externas. El sábado es un día propicio, por lo tanto, para actividades devocionales y la adoración a Sri Rama y a Sri Hanuman, por ejemplo, cantando el Hanuman Chalisa.

El Domingo, Ravivar, es el día del Sol. El astro rey es la contraparte y complementación de la luna, de energía masculina, paternal, creativa, simboliza el espíritu y la divinidad. De gran fuerza, se considera al Sol el padre de los Kshatriyas o guerreros. Este día está consagrado al Señor Narayana, en Su forma solar, Surya-Narayana. El Sol, sin el cual la vida es imposible, es la forma densa de Narayana, y Su manifestación en el mundo material. Narayana es la forma de Dios que mantiene el funcionamiento del Orden Cósmico, el preservador de la vida. De esta forma, como el Sol, hace que la vida sea posible sobre la tierra al espaciar las funciones de creación y destrucción. El Domingo es un buen día para practicar Atma-Vichara o auto-indagación, y para la adoración al Señor Vishnu.



De tal modo, cada día de la semana tiene su especial particularidad y puede ser dedicado a una cierta actividad con mayor énfasis, a fin de que nuestras empresas sean más fructíferas. Al mismo tiempo conocer estos detalles nos ayuda a tener más presente a la Divinidad en nuestras vidas. ¡Que todos nuestros días se llenen de verdadera espiritualidad, felicidad y devoción!



Shloka:

aham ātmā na deho'smi

viṣṇu-śeṣo-parigrahaḥ |

tam-eva śaraṇaṁ prāptaṁ

tat-kaiṅkarya cikīrṣayā ||



Soy el Alma, y no este cuerpo. Dependo sólo del Señor Vishnu, y sólo por Él existo. No tengo posesión alguna. Tomo refugio sólo en Él, deseoso de Su servicio.

AYUDA MEMORIA!!!!
Con Anabella Chacon Alvarez. Medica Neuróloga/ Posgrado en Ayurveda, estamos trabajando para que una vez superada la pandemia pueda estar en Anam Cara brindando sus conocimientos de Ayurveda mediante Talleres y de esta forma vayamos conociendo este abordaje médico integral.

Les aseguro será una gran oportunidad!!!

Se agradece difusión 🙏🙏🙏

Saludos Nelly.

Para algunas personas, “rendirse” puede tener connotaciones negativas: derrota, abandono, fracaso ante los retos de la vida, volverse letárgico, etc. Sin embargo, la verdadera rendición no tiene nada que ver con eso. No significa tolerar pasivamente cualquier situación en la que estés y no hacer nada al respecto. Ni tampoco significa dejar de planificar cosas o de realizar acciones positivas. Rendirse es la simple pero profunda sabiduría de ceder, en lugar de oponerse al flujo de la vida. El único lugar en el que puedes experimentar el flujo de la vida es el Ahora.
Rendirse es aceptar el momento presente de manera incondicional y sin reservas. Es decir, renunciar a lo que interiormente se resiste a lo que es. La resistencia interior es decir “no” a lo que es, a través de juicios mentales y negatividad emocional. Se nota más cuando las cosas “van mal”, lo que significa que hay una brecha entre lo que la mente pretende y lo que es. Esta brecha es el dolor.
La rendición es un fenómeno puramente interior. Esto no significa que no puedas intervenir en lo exterior o cambiar la situación.
Por ejemplo, si te encontraras atascado en el barro, no vas a decir: “Bueno, me resigno a estar atascado en el barro”. La resignación no es lo mismo que la rendición.
No necesitas aceptar una situación indeseable o desagradable, ni tampoco mentirte a ti mismo y decir que todo está bien. No. Reconoces totalmente que quieres salir de esta situación y limitas tu atención al momento presente, sin etiquetarlo mentalmente.
Esto significa que no hay juicios mentales sobre el Ahora, y por consiguiente, no hay resistencia ni negatividad emocional. Aceptas que este momento ya es como es. Luego actúas y haces todo lo que esté a tu alcance para salir de la situación.
Eckhart Tolle